道德经.docx
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道德经
道德经 （第一章）
原文：
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
译文：
“道”，（虽然）可以用语言来表述，（但）不是那永恒存在的“道”的真实本身；“道”的名字，（虽然）也可以勉强地用文辞来命名，（但）不是那永恒存在的“道”的本来名字。
“道”是天地万物的本始或根源。
它可以用“无”和“有”来称名。
因此可以说：
“无”是天地的本始，“有”是万物的根源。
人如果长久保持无欲状态，就能够观察到事物的本质；相反，如果长久保持有欲状态，就只能观察到事物的现象。
“无”和“有”这两者同样出自于“道”，（反过来说“无”和“有”这两者又都同样指称于“道”），它们是“道”的两个相互对立的名称。
它们又都同样可以称呼为“玄”，盖“道”渺冥幽远、奥妙无极、神秘难测。
玄之又玄的“无”和“有”（即“道”），是天地万物及其变化规律所从出的总门户。
道德经（第二章）
原文：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
译文：
天底下的人，凡是认为美好的事物之所以是美好的，是因为觉得与之相比较的另一事物显得丑陋的缘故；凡是认为善良的行为之所以是善良的，是因为觉得与之相比较的另一行为显得不良的缘故。
所以，有和无因客观存在与否而相互产生，难和易因客观存在或主观意识有别而相互形成，长和短因相互比较而映衬，高和下因存在差异而相互显现，音和声因相互作用而和谐，前和后因相互行随而发生联系。
因此，体“道”而行的圣人处理世事坚持顺其自然而不强作妄为，施行教化注重以德化人而不空谈妄言。
像“道”那样，任凭万物自然兴起而不加干涉，生化万物而不据为己有，对万物有所施为而不恃望其报，功业成就而不居功自傲。
正是由于他不居功自傲，因此他的功劳（在人们心中）便永远不会消失。
道德经（第三章）
原文：
不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治：
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲；使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治矣。
译文：
不以高官厚禄去重用那些自我标榜有才德的人，以使民众不趋之若鹜而争相谋取功名；不重视、不贪求难得的珍稀物品，以使民众不起占有之心而为盗；不表现可能引起人们心生贪欲的行为，以使民众的思想单纯而不复杂。
因此，圣人治理国家所采取的方法是：
净化人的心灵，充实人的胸腹，减少人的贪欲，增强人的体质。
常使民众没有追名的心智、没有逐利的贪欲，像婴儿般纯真质朴；使那些依仗才智企图猎取名利的人也不敢胆大妄为。
如果以“无为”的原则治理国家，那么天下就没有不太平的了。
道德经（第四章）
原文：
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗。
湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先
译文：
“道”虚空无形，为虚无之体，然而它的作用却无法估量、不会穷尽。
（它）深不可识啊，好像是万物的祖宗一样；隐而不现啊，却又好像可能存在。
我不知晓“道”是谁的孩子，好像在天帝之前就已经“有”它了。
道德经（第五章）
原文：
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
译文：
天地不有意施予仁爱，把万物当做刍狗一样任其自生自灭。
圣人（应效法天地）不有意施舍仁爱，把百姓当做刍狗一样任其自作自息。
天地之间，难道不就像一个大风箱吗？
风箱虽然空虚，然而所蕴藏的风却不会穷尽。
它鼓动起来就会愈加出风。
天地之间虽然空虚，然而它的作用却无穷无尽。
正是由于它的自然造化，才使万物生生不息、绵绵不绝。
政令越多越是行不通，还不如持守虚静。
道德经（第六章）
原文：
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
译文：
“道”至虚无形、变化莫测、永存不灭，可以称为渺冥幽远、奥妙无极的母亲，她是化生天地万物的本根。
这个至虚无形的“道”，她绵延不绝、若亡若存，其作用却无穷无尽。
道德经（第七章）
原文：
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
是以，圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪？
故能成其私。
译文：
天地是长久存在着的。
天地之所以能够长久存在，是因为它们无私（不有意为自己求长久存在），反而能够长久存在。
因此，圣人效法天地的无私，把自身的位置摆在众人的后面，反而能赢得众人的拥戴而德高望重；将自己的生死置之度外，反而能使自己存在而安然无恙。
这难道不正是因为圣人“后其身”和“外其身”而不自私吗？
换言之，正是因为圣人不自私，所以圣人反而能够因众人的成全而得到无意而求的私利（即“身先”和“身存”）。
道德经（第八章）
原文：
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
译文：
最善的人其品格就像大自然中的水一样。
水的好品格是善于默默无言地滋润万物而且不与万物相争，自自然然地停留在众人所厌恶的卑下地方并且无怨无悔，所以像水这样的品格最接近于“道”。
具有崇高美德的人，像水那样（避高趋下）而善于位居众人之后，不计地位卑低；心境像水那样善于保持深沉宁静的状态；和人结交像水那样善于友好、仁爱而不求报答；说话像水那样守信用；执政像水那样善于做到清正廉洁、公平不倚，并达到“清静无为”的境界；处事像水那样善于发挥能力并圆通；行动像水那样善于随顺天时、把握时机、合乎时宜。
上善者正是因为像水那样与物无争，所以便没有过错。
道德经（第九章）
原文：
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功成名遂身退，天之道也。
译文：
手里拿着东西不断地往容器里装以使其充满，不如适可而止；捶击金属器具以使之锐利，不能长久保持。
黄金白玉堆满一大间房子，没有谁能够守藏得住。
如果人因拥有财富和地位而自高自大、放肆傲慢，那是给自己留下了祸根。
事业完成后就谦让退身，这才符合自然规律。
道德经（第十章）
原文：
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能无雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。
译文：
人的身体托载着魂魄并使它们合为一体，它们就不分离了吗？
聚集元气（包括精气及呼吸之气）使之不耗散，以达到呼吸柔和、精气充足、元气内藏的境界，能够像婴儿那样吗？
洗涤深邃玄妙而明澈如镜的心灵，能够达到不染一尘、没有瑕疵的境界吗？
爱护人民治理国家，能够达到自然无为的境界吗？
眼、耳、鼻、口等感官与外界事物接触，心能不为所动达到“清静”的境界吗？
对事理的方方面面有明确透彻的认识，能够达到“大智若愚”的境界吗？
“道”虽然生化、养育万物，但不据为己有、不企望报答，任凭万物自然成长而不加以干涉。
这就是最幽隐而深远的德。
道德经（第十一章）
原文：
三十辐，共一毂，当其无、有，车之用；埏埴以为器，当其无、有，器之用；凿户牖以为室，当其无、有，室之用。
故有之以为利，无之以为用。
译文：
30根辐条，环绕连接于车轮中间的车毂上，使毂心与车轴相互配合，使车轮能够运转，从而车子才能载人或载物。
和揉粘土制作器皿，使器皿中空部分与器皿实体相互配合得当，器皿才能起到盛物的作用。
开凿门窗建造房屋，使房屋的空间与房屋的实体相互配合得当，房屋才能很好地起到居住的作用。
所以，用有形的实体能够给人们提供使用的便利，用有形实体的中空部分能够发挥实体潜在的作用。
道德经（第十二章）
原文：
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹，不为目。
故去彼取此。
译文：
沉溺于五色会使人视觉模糊，乃至双目失明；沉溺于五音会使人听觉迟钝，乃至双耳失聪；沉溺于五味会使人味觉差失，乃至口生疾病；骑马奔驰而打猎行乐，会使人心神狂躁不安；珍贵和稀有的财物，会使人心生贪欲而做出有害于人的事情，因而使人的行操受到损害。
因此，有道的圣人只求充实肚腹，而不追逐外在的过度的物欲生活。
所以要舍弃那贪图外在享乐的生活，而采取注重内在修养的生活。
道德经（第十三章）
原文：
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
译文：
得到宠爱或受到屈辱，以至于感到惊喜或惊恐。
重视大患（即“宠”与“辱”）以至于如同重视自己的生命一样。
什么叫宠辱若惊？
由于得宠者地位卑下，因此得到宠爱就会为之惊喜，失去宠爱就会感到惊恐。
这就是宠辱若惊。
什么叫贵大患若身？
人之所以有大患（即宠辱），是因为人患得患失而心中只有自己。
如果人达到不患得患失、心中没有自己（即无身）的境界，那么人还有什么忧患呢？
所以，崇尚把自身献给天下者，就可以把天下交给他；情愿把自身献给天下者，才可以把天下托付给他。
道德经（第十四章）
原文：
视之不见名曰“夷”；听之不闻名曰“希”；搏之不得名曰“微”。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚（忽）恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有；能知古始，是谓道纪。
译文：
“道”无色，看不见，因此称其为“夷”；“道”无声，听不到，因此称其为“希”；“道”无形，摸不着，因此称其为“微”。
这3个词分别从视觉、听觉和触觉的角度来描述“道”，但不可能对“道”追根究底弄个明白，所以用这3个词共同来描述“道”。
“道”的上辈不清楚，下代不模糊。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”，绵绵不绝。
这个绵绵不绝的运动过程（或状态），是不可名状的。
对“道”的描述，最终仍将回到“无”的状态——即无色、无声、无形，即没有形状的形状，没有物象的物象，这也就叫“恍惚”。
人们想迎着它，不可能看见它的头；想追随着它，也不可能看见它的尾。
如果人们把握古来就存在的“道”，就可以驾驭现今世界中的万事万物；能够了解宇宙万物的最初本始，就是了解了“道”的根本。
道德经（第十五章）
原文：
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；（澹兮其若海；飂兮若无止。
）孰能浊以（止）静之徐清？
孰能安以（久）动之徐生？
保此道者，不欲盈。
夫唯不（欲）盈，故能敝而新成。
译文：
古时候善于行道、体道和修道的人，对深奥玄妙的大道之理十分精通。
因潜修密行、韬光养晦、深藏不露、神秘难测，而令人无法记述，只能勉强作些形容：
处事小心谨慎如同冬天踩着薄冰过河，为人谨慎小心就像害怕四邻的指责，恭敬庄重就像做客一样，消除情欲好像春冰融化，为人敦厚质朴好像原初的木材，心胸旷达就像深而宽广的山谷，天性浑厚好像混浊的水一样，沉静淡泊好像湛蓝的大海深处，飘逸自如就像高风一样没有阻止。
谁能够使混浊的状态沉静下来，让它慢慢澄清？
谁能够使安静的状态运动起来，让它慢慢产生变化？
保持上述为人处世之道的人就不会自满。
正是因为不自满的态度，所以他反而能在原来的基础上不断取得新的成就。
道德经（第十六章）
原文：
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰（是谓）复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃全（王），全（王）乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文：
达到心境空明的极度，保持心境宁静的顶点。
万物都在生长变化，我从中已经观察到它们循环往复的普遍规律。
万物纷繁众多，生长茂盛，但最终都要返回到它们的本根。
返回本根叫做“静”，“静”叫做复归生命的本性。
万物复归生命的虚静本性是永恒不变的自然规律。
了解了这一规律就是明理。
如果不了解这一规律而轻举妄动，就会遭到不幸。
但如果了解了这一规律，就能效法之而虚怀若谷、无所不容；如果无所不容，就能做到公正无私；如果公正无私，就能做到无不周全；如果无不周全，就能回归自然本性；如果回归自然本性，也就达到了与虚静之“道”相合的境界；如果与虚静之“道”相合，就能长久平安，终身不会遭受危险。
道德经（第十七章）
原文：
太上，下知有之；其次，亲而（之）誉之；其次，畏之；其次，侮之。
（故）信不足焉，有不信（焉）。
犹兮，其贵言。
功成事遂，百姓皆谓我自然。
译文：
最高明的君主，实行无为而治，老百姓只是知道国家有他这么一位君主存在而已；次一等的君主，老百姓亲近他、称赞他；再次一等的君主，老百姓畏惧他；更次一等的君主，老百姓轻慢他。
（如果）君主对老百姓不讲信用，必然会导致老百姓不信任君主。
高明的君主慎之又慎，他不轻易发号施令。
事情顺利完成后，老百姓都说：
“这是我们自己按照自己的意愿去做的。
”
道德经（第十八章）
原文：
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
译文：
大“道”被废弃了，“仁义”的主张便被提出；智慧运用和发挥得出轨了，诡诈、虚伪的不良现象便发生了；亲属之间不和睦了，孝慈之类的人伦观念便被倡导；国家政治黑暗、社会混乱，忠臣的品格才显现了出来。
道德经（第十九章）
原文：
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文不足，故令有所属：
见素抱朴，少私寡欲。
译文：
不以圣人自居，不以诡智（诈、伪之术）治国，民众便可获得百倍的利益；杜绝、抛弃人为的“仁义”，这样民众才能恢复纯朴孝慈的天性；杜绝不正当的技巧，舍弃不正当的利益，盗贼就会绝迹。
用这3条作为教化人的条文还不够充分，还要使人遵循原则,即：
保持人的自然、纯朴之性，减少人的自私、贪欲之心。
道德经（第二十章）
原文：
绝学无忧。
唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去何若？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也，沌沌兮！
俗人昭昭，我独昏（若）昏。
俗人察察，我独闷闷。
澹兮，其若海；飂兮，若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
译文：
弃绝一切背道、离真之学就可以没有世俗的愁思。
唯唯诺诺与仗义执言差别有多少？
美好与丑恶相差多少？
（是非、善恶、贵贱、美丑等尽管不易把握，但）对于众人所畏惧的，也不可不心存畏惧。
我与人们的思想和行为相差很远，好像远得没有尽头！
众人（因追名逐利、寻欢作乐而）热热闹闹、兴高采烈，就如同享受丰盛的宴席，又如同春天登上高台（观赏美景）。
我却独自淡泊恬静，如同婴儿一样还不会发笑，（对名利等）毫无兴致，好像无所追求一样。
众人都以为自己的才智绰绰有余，而唯独我却像被遗弃了一样而感到匮乏不足,只剩下一颗“愚人”的心，混混沌沌的！
世俗之人都充分显示自己的才智，唯独我糊糊涂涂的。
世俗之人都察察为明，唯独我却闷闷不语。
我心中清静，好像大海深处一样；我形迹自然，像高风无所拘束。
人们都有所施展有所作为，而我好像愚蠢且浅陋。
我之所以与世人不同，是因为我崇尚从“道”那里吸取营养，崇尚返归到如食母乳之婴儿般的纯朴状态。
道德经（第二十一章）
原文：
孔德之容，惟道是从。
道之为（辨）物，惟恍惟惚。
恍兮惚兮，其中有物。
惚兮恍兮，其中有象。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之然哉？
以此。
译文：
大德之人的行为容止，完全遵从“道”的准则。
“道”是（无色、无声、无形而）恍恍惚惚的。
惚惚恍恍，其中却有实物；恍恍惚惚，其中却有形象（无物之象）。
道幽隐深远，其中却有最精华、最精微的物质——精气。
这最精华、最精微的物质是真实存在的，其中蕴含着“道”的“遗传信息”。
从古至今，“道”之名不去，因为凭借它可以观察和认识万物的起始。
我凭借什么去了解万物起始的情形呢？
就是凭借上面所描述的“道”。
道德经（第二十二章）
原文：
曲则全，枉则直，洼则盈，敝（弊）则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一，为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争（矜），故天下莫能与之争。
古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？
故诚全而归之。
译文：
委曲便可保全，弯曲便可伸直；低洼之处可（积蓄而）充盈，破旧才可更新；少取便可多得，贪多便会（使人）迷惑。
因此，有道的人掌握和遵循这一自然之“道”，并把它作为天下事理的法则。
不自我表现其才能，其才能反而更加突出；不自以为是，自己的看法和做法反而能够彰显于世；不自夸其功，反而真正有功；不骄傲自大，反而能够受人拥戴并平安长久。
正是因为（圣人）不与世人相争，所以天下没有谁会与他相争。
古人所说的“委曲便可保全”这样的话，难道是不切合实际的言论吗？
它确实完全正确，因而应该遵从这种言论。
道德经（第二十三章）
原文：
希言自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？
天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，道者；同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦（乐）得之；同于德者，德亦（乐）得之同于失者，（失）亦（乐）得之。
信不足，有不信。
译文：
少说多余或无用的话。
暴风刮不了整个早上，骤雨下不了整个白天。
是谁刮狂风下雨的呢？
是天地。
天地（兴起的暴风骤雨）尚且不能长久，而更何况人（的妄为）呢？
按照“道”的规律行事，则与“道”相合。
得到了“道”的人，则有“道”；丧失了“道”的人，则无“道”。
如果人的行为与“道”之“德”相符合，那么，“道”就会被人得到；如果人的行为与丧失“道”之“德”相同，那么，“道”也会被人丧失。
如果君主对老百姓不讲信用朝令夕改，就必然会有老百姓不信赖君主的后果产生。
道德经（第二十四章）
原文：
跂者不立，跨者不行。
自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。
其于道也，曰余食赘行。
物或恶之，故有道者不处。
译文：
踮起后脚跟站立的人，总是不能长久站立；迈着大步行走的人，反而不能快速行走。
自我表现其才能的人，反而使自己的才能不能显明或突出；自以为是的人，反而使自己的看法和做法不能彰显于世。
自夸其功的人，反而使自己没有了功。
骄傲自大的人，反而使自己不会受人拥戴。
“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”这些行为，从“道”的角度来看，叫做“余食赘形”——剩余的食物、无用的东西。
众人或许都厌恶这些不良的行为，所以有道的人不会这样做。
道德经（第二十五章）
原文：
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字曰“道”，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
译文：
有一个事物，它无色、无声、无形，混然而成为一体，在天地生成之前就已经存在了。
它寂静而没有声音、空虚而没有形体，它的存在独一无双具有绝对性，它的运动规律永不改变具有永恒性。
它周而复始地运行，永不停息，可以被视为天下万物的母亲。
我不知道它的名字，勉强命名它叫作“道”，再勉强对它加以形容谓之“大”。
道广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本始。
所以说，道伟大，天伟大，地伟大，人也伟大。
宇宙间有“四大”，人就居于“四大”之列，为其中之一。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，而道本自然，不受外力干预，按照其自身的客观规律自由发展。
道德经（第二十六章）
原文：
重为轻根，静为躁君。
是以君子（圣人）终日行，不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻（于）天下？
轻则失根（臣），躁则失君。
译文：
常慎重是轻率的根本，沉静是浮躁的主宰。
因此，君子在外行事，要像行军运载着战械与军饷的车一样，不敢轻举妄动。
即使拥有富丽堂皇的宫殿，也要安居静处、超然物外。
作为一个偌大国家的君主，怎能用浮躁的行为去轻率地治理国家呢？
轻率就会失去根本，浮躁就会失去主宰。
道德经（第二十七章）
原文：
善行（者），无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关楗（键）而不可开；善结（者），无绳约而不可解。
是以，圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷。
是谓要妙。
译文：
日月善于运行，并不会留下痕迹；（天）善于用自然现象作为语言表达，这种无声之言不会因出现毛病而被人指责；日月运行日复一日、年复一年、周行不殆，然而却分秒不差、毫厘不爽，并且无须筹策；大地上的万物，时逢冬令，自然闭藏，虽不用关楗，却不能打开；“天网恢恢”，虽不见绳索，却无法摆脱。
因此，有“道”的人一贯善于（以“道”）救助人，所以没有被遗弃的人；一贯善于（以“道”）救助物，所以没有被遗弃的物。
这就是因循和明达大道。
所以，善人可以做不善人的老师；不善人可以做善人的借鉴。
一个人，如果不崇尚他的老师，不珍惜他的借鉴，自以为聪明，其实是大糊涂。
这是一个玄妙的道理。
道德经（第二十八章）
原文：
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式（书法中缺省），常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
译文：
明知自己力量强大，却使自己保持柔弱的心态，并甘愿做天下最低处的溪沟——居于下位。
如果人宁愿做天下最低处的溪沟，那么其“德”就将永远保持，从而便可复归到婴儿般之柔弱不争、纯真质朴的精神境界。
深知自己明白，却使自己保持糊涂的样子，并（在这一方面）成为天下人效法的榜样。
如果人努力在大智若愚这方面去做天下人的模范，那么其“德”就将永远保持而不会出差错，从而便可复归到无极之“道”。
知道自己荣耀，却使自己持卑辱的心态，而且宁愿做两山之间的空谷——保持虚怀。
如果人宁愿做两山之间的空谷，那么其“德”就将永远保持，从而便可复归到原始未化的纯真质朴的精神境界。
混元无极之“道”化生出宇宙万物，而混元无极之“道”的真朴之性仍存在于宇宙万物之中。
有“道”的人用混元无极之“道”的真朴之性，如此便会成为百官之长而受到人们的拥戴和尊敬。
所以，人们要使已分化或离失的真朴之性复归到原始状态，使之不分割。
道德经（第二十九章）
原文：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
故物或行（遗缺）或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
译文：
（执政者）想要拥有天下而又为所欲为，我看他不能达到目的。
天下犹如神圣的器物，不可以对它为所欲为，也不可以强力把持。
对于天下，如果随心所欲、为所欲为就会使之受损；如果强力把持就会丧失它。
世间万物，千差万别。
其禀性、性格、意志、风格等，都各不相同。
这就像走路一样，有的前行，有的后随；像呼气一样，有的缓慢，有的急促；像身体一样，有的强健，有的羸弱；像车子上载运的东西一样，有的乘载于车，有的堕落于地。
有道的人会去掉那些过度的、过分的、极端的主观行为。
道德经（第三十章）
原文：
以道佐人主者，不以兵强于天下。
其事好还：
师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
译文：
用“道”辅佐国君的人，不凭借兵力逞强而称雄于天下。
因为“以兵强天下”（即发动战争），这种事情容易遭到还报：
军队打仗经过的地方，遍地长满了荆棘；庞大的军队征战之后，必然会出现凶荒的年月。
善（用兵）者只求达到解决问题的
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