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第一部分戒第五章第六章
第五章
维持标准在每年佛法考试①后的年度聚会里，我们反省履行各种寺院义务的重要性，包括戒师与老师的义务。
这些义务将我们凝聚在一起，成为一个大团体，而能和合共住、彼此尊敬，这也反过来利益团体。
从佛陀的时代以至于今，在所有社区里，无论居民采取什么形式，若不相互尊敬，绝对无法成功。
无论世俗的或出家的团体，若缺乏互敬，将无法团结，放逸会接踵而来，终将导致修行的坠落。
我们的修行团体已住在此地约二十五年。
它稳定成长，但也可能会走下坡，我们必须了解这点。
不过若我们小心留意，彼此相互尊敬，并继续维持修行的标准，我们的和谐将会很稳固。
做为一个团体，我们的修行将会是佛教持续成长的动力。
研读与修行相辅相成
研读与修行是相辅相成的，佛教因解行业重才能成长与兴盛。
若我们只是以轻忽的态度学习经典，随后就会放逸。
例如在这里第一年，有七位比丘参加雨安居，那时我心想：
「每次比丘们为了佛法考试而开始读书时，修行似乎就会退步，」我试著找出原因，于是开始教导他们，每天从用餐后直到晚上六点，大约教了四十天。
后来，比丘们前去应考，结果七人全部通过。
那真的很好，但对于不慎思明辨者会有些问题。
为了研读，需要做很多读诵与复习，不懂得自制与自律者，便很容易废弛禅修，而将大部分时间花在研读、复习与记忆上。
这使得他们放弃本业和修行的标准。
因此，当这些比丘结束研读与考试时，我可以看见他们行为的改变。
没有行禅，只有一点点坐禅，应酬也会增加，自制与镇定都退步了。
经典是修行道上的指标
事实上，在修行中，当练习行禅时，应该把心真正放在走路上；当坐禅时，应该只专注于此。
无论行、住、坐、卧，都应努力保持安定。
但当人们做很多研读时，心会充满文字，他们醉心于书本而忘了自己。
这种事只发生在无智慧、缺乏自制与正念的不稳定者身上，他们的心愈来愈散乱，散心杂话与交际成为例行公事。
这并非来自研读本身，而是由于他们不精进修行，忘了自己。
事实上，经典是修行道上的指标。
若真的了解修行，那么阅读或研究都是禅修的另一面。
但若忘记自己，则研究只会带来更多谈话与无益的活动。
人们抛开禅修后，很快就会想还俗，那并非因为研读是坏事，或修行是错的，而是由于不知检验自已。
专心致力于修行
有鉴于此，在第二次雨安居期间，我停止教导经典。
许多年后，愈来愈多年轻人前来出家，其中有些人对法与律一无所知，且不懂经文。
因此，我决定矫正这种情况，徵询已学习过的资深比丘进行教导，他们至今一直持续如此做。
这就是为何这里也有研读的原因。
不过，每年考试结束后，我便要求所有比丘恢复修行，所有与修行无直接关系的经典都被束之高阁。
我们重新整理自己，回归正常的标准，如恢复日常课诵及其他共修活动。
这是我们的标准，如此做是为了对治懈怠与不乐。
我对比丘们说：
别抛弃你们的基本修行：
少吃、少锐、少睡：
自制与镇定；保持出离心：
规律地行禅与坐禅：
在适当的时间定期聚合。
请努力这么做，不要让这殊胜的机会空过，要老实修行。
你们有机会在这里修行，是因为你们是在老师的指导下生活，他保护你们处于一个水准之上。
因此你们都应投入修行，行禅、坐禅、早晚课诵都是该做的事，请专心致力于修行。
无须四处游历只要专注修行
有些穿著袈裟的人只是消磨时间在挣扎、想家与困惑，他们都不够坚强，未专心修行。
身为佛教比丘或沙弥，我们不能光赖在这里，而将住得好、吃得好视为理所当然。
耽著欲乐是种危险，我们应该加强修行，敦促自己做得更多，有错则改，不要迷失于外在的事物。
志欲修行的人从不错过行禅与坐禅，不会放松自制与镇定的标准。
比丘用完餐，挂好袈裟，处理完身边的杂务后，就开始练习行禅。
当我们经过他的茅篷时，看见他行禅的步道②都被踩得凹陷下去，这位比丘乐在其中，他是个精进与志欲修行的人。
若能如此致力于修行，就不会出现太多问题。
你们若不安心修行——行禅与坐禅，就会四处游荡。
不喜欢这里就行脚到那里，不喜欢那里就再迁回来这里，每个地方都一样，只是凭本能在行事。
你无须四处游历，只要待在这里，好好地增长修行，仔细地学习。
大家努力吧！
进步与退步都取决于此。
若你真的想正确地做事，就要平衡研读与修行。
当内心放松而身体也健康时，你就会安定下来；当内心迷妄，即使身体强壮，也会感到不安。
修行在于心而不是外表
禅修的研究是「长养」与「舍离」的研究，此所谓的「研究」是指每当心经验到一种感受时，就自问：
「我仍然执著它吗？
」「我还会环绕著它制造问题吗？
」「我还会对它感到喜欢或讨厌吗？
」
简而言之「我还会迷失在想法中吗？
」我们经常如此，若不喜欢某样东西就会厌恶，若喜欢则会有快乐的反应，心于是变得染污与不净。
若是如此，就必须承认我们还有过失，是不完美的，还需要更努力，坚持做更多的「舍离」与「长养」。
这就是我所谓的「研究」——若被困在某件事上，认知自己受困，觉知自己的处境，然后努力改正。
和老师同住或分开应该是相同的，有些人若不练习行禅，会害怕老师的训斥或责备。
从某个角度来看这是好的，但在真实的修行中无须害怕别人，而是应谨防自己在身、口、意上犯错，守护自己远离过失，「你必须告诫自己」，我们必须赶快改进、觉知自己。
这就是我所谓的「研究」，深入观察这点，直到清楚了解为止。
以这种方式生活，得依赖耐力，坚忍不拔地面对一切烦恼，虽然这是好的，但它仍在「修法而未见法」的层次。
若修法并见法，就能断除一切恶法，长养一切善法。
当见到内在的自己时，会有喜悦的感受，无论别人怎么说，我们了解自己的心，且不为所动，无论在何处都能保持平静。
现在，刚开始修行的年轻比丘与沙弥们可能会认为，戒腊较长的阿姜似乎没有做很多行禅或坐禅，不要学他，你们应该迎头赶上，而非一味地模仿，迎头赶上与模仿是两回事。
事实上，戒腊长的阿姜安住在他自己特别的禅境中，表面看来虽然似乎没有修行，但他是在内心修行。
佛教的修行是心的修行，他心里的东西无法以肉眼看到，在言行上也看不出明显的修行，心，却是另外一回事。
看见轮回过患行为更有智慧
因此，修行已久且熟练的老师，在言行上可能会显得没有什么作为，但他守护自己的心，他是安定的。
看见其外在的表现，你可能会想模仿，畅所欲言，不过那是不同的，你们并非在同一个水准上，而是来自不同的地方。
虽然阿姜可能只是坐在那里，但他并非漫不经心，他与事物同在，但不为所惑。
我们看不到这点，因此不能只根据外在现象作判断。
当我们说话或行动时，内心也随之起伏，而有修行的人做事或说话是一回事，他们的内心状态则不同，因为它安住在法与律上。
例如，有时阿姜可能会对弟子很严厉，说的话听起来粗俗而随便，行为也很粗鲁。
但我们只能看到他身、口的行为，而看不到他安住在法与律上的心。
信守佛陀的教导：
「不放逸是无死之道，放逸则是死亡之道」（《法句经》，21行）。
深思这句话，别人怎么做都不重要，只要不放逸。
想想经上所说：
「比丘是乞士③。
」若只从外表如此定义「比丘」，我们的修行形式就会很粗糙。
若了解佛陀定义比丘的方式是「看见轮回过患的人」，就会深刻许多。
看见轮回过患的人，就是看见过失与世间苦难的人。
这世间有这么多过患，但大多数人都未看见，只看见欢笑与快乐。
什么是轮回？
轮回之苦是势不可挡的，令人难以忍受。
快乐也是轮回，若未看见轮回的过患，当有快乐时，我们便执著它而忘记痛苦。
我们对它毫无所知，犹如小孩不知火的危险。
若我们如此了解佛法的修行：
「比丘是看见轮回过患的人」，将这教法牢牢地根植于生命中，则无论行、住、坐、卧，或身在何处，都能厌离。
我们将能反省自己，且不放逸，即使轻松地坐著也有相同的感觉。
无论做什么，都看见这个过患，因此我们是处于一种非常不同的状态。
这样修行，即称为「看见轮回过患的人」。
一个看见轮回过患的人，既活在轮回中，也不活在其中。
换句话说，他们既了解世俗概念，也了解它们的胜义。
这种人无论是说的、做的或想的事，都和普通人不同，他们的行为更有智慧。
所以我才说：
「是迎头赶上，而非模仿。
」愚蠢的人会抓住每样东西，你千万不能那样做！
别忘记自己。
当老师去世弟子就各自四散
至于我，由于健康不佳，因此有些事留给其他比丘与沙弥们照料，也许我会稍事休息。
自古以来，当父母亲健在时，子女们和谐昌盛；一旦父母过世后，子女就零星四散，过去富裕的生活也变得日益穷困。
世间的生活通常是如此，在寺院里也可看到这点。
例如当阿姜还活著时，大众和合共住、道场兴隆，当他去世后，立刻就开始衰败。
为什么会如此呢？
因为当老师健在时，人们变得自满足而忘记自己，没有真正精进研读与修行。
就世俗生活而言，常父母亲健在时，子女将每件事都交给他们，凡事依赖父母，不知如何照顾自己；父母亲去世后，他们就变成得靠救济度日。
僧团的情况也是如此，若阿姜离开或去世，比丘们几乎都有社会化的倾向，他们分裂成好几个团体，逐渐陷入衰败。
在老师的庇阴下生活，事事顺利，而当老师去世后，弟子们就各自四散。
他们的见解相互冲突，思想错误者共住一处，思想正确者则又别住一处。
心存芥蒂者便离开旧团体，在别处另立门户，招收自己的弟子。
事情就是如此，我们都有自己的毛病。
当老师在世时，我们放逸地过活，不依循阿姜所教导的修行标准，也末牢记在心。
即使在佛陀的时代也是如此。
还记得经典里的须跋陀（Subhadda）比丘吗？
当大迦叶尊者从波婆城（Pava）回来时，他同路边的苦行者：
「佛陀离开我们了吗？
」苦行者回答：
「佛陀世尊在七天前就入般涅盘了。
」
那些尚未开悟的比丘悲伤不已，嚎啕大哭。
那些已见道者则自我反省：
「啊！
佛陀已经去世了，他入灭了。
」但烦恼仍深重者，例如须跋陀则说：
「你们哭什么呢？
佛陀已去世，那太好了！
现在我们可以轻松地生活。
当佛陀在世时，他总是要求我们要遵守规定或做其他修行，要求我们不可做这个、说那个。
现在他去世了，那很好啊！
我们可以为所欲为、畅所欲言。
你们为何要哭泣呢？
」
从那时到现在，情况一直都是如此。
唯一的任务就是好好修行
假设我们有个玻璃杯，且小心翼翼地保护它，虽然知道它总有一天会坏灭。
每次用过后，我们就把它洗干净，收到安全的地方，如此一来就可长期使用，当我们结束使用后，其他人还可接续使用。
现在我问各位，粗心地使用杯子，每天打破它们，和确保杯子完整，十年只使用一个杯子，哪种比较好呢？
我们的修行就像这样。
例如，若住在这里的人都稳定地修行，当中若有十个人修得很好，巴蓬寺将会昌盛。
就如在一个有百户人家的村子里，即使只有五十个好人，那村子也会繁荣。
事实上，要找到十个都很难。
或举这座寺院为例，要找到五、六个真心投入、真正在修行的比丘，也是不容易的。
无论如何，我们现在唯一的任务就是好好地修行。
想想看，在这里我们拥有什么？
我们不再拥有财富、资产与家庭，即使食物，也只是日中一食。
身为比丘与沙弥，我们放弃一切，已一无所有，也抛开了人们真正享受的东西。
我们出家成为佛教比丘，就是为了修行，为何还要响往其他东西，耽溺于贪、嗔、痴中呢？
若不修行，我们其实比在家人更糟糕，因为我们丝毫没有作用。
若我们不发挥任何作用或接受职责，那就是在浪费沙门的生命，违背沙门的目标。
放逸犹如死亡。
问问自己：
「当我死时，还会有时间修行吗？
」要时常自问：
「我何时会死？
」若我们能如此思惟，心分分秒秒都会保持警觉。
心不放逸，正念就会自动生起，智慧将更清晰，更能如实了解一切事物。
正念将守护心，不分昼夜随时觉知生起的感受。
这就是具有正念，有正念即能镇定，镇定即能不放逸。
若人不放逸，这就是正确的修行，也是我们的职责。
[注释]
①为许多比丘举行有关经典知识的笔试，有时是针对日常生活中运用教法的难题。
有时就如阿姜查所指出的，对于他们在日常生活教导上的实践是一种伤害。
②每位比丘都有条行禅的步道，由在家信众清理，每条步道约有十至二十公尺长，比丘日夜都会使用。
③比丘（bhikkhu）原语系由「求乞（bhiks）」一词而来，即指依靠别人的施舍维生者。
亦可解释为「破烦恼者」（bhinna-klesa）。
第六章
为何我们生于此？
这次雨安居我不太有力，身体欠安，所以来山上呼吸点新鲜空气。
人们来拜防，我也无法如往常般接待他们，因声音沙哑，气息奄奄。
大家现在还能看见这身体坐在这里，也算是种福份，很快就会看不见了。
气将尽，声将息，它们会如其他所有因缘和合的事物般，随著其他支撑的元素一起消逝，佛陀称此为「灭尽衰灭」（khayavayam）。
根本没有任何人只有地、水、火、风它们如何坏灭？
想像一块冰，它原来只是水，将它冷冻后就变成冰，但不久就融化了。
取一大块冰放在太阳下，可以看见它如何消解，身体也差不多是如此。
它会逐渐瓦解，不久就只剩下一滩水，这就称为「灭尽衰灭」。
自古以来，它一直如此，当我们出生时，就带著这坏灭的本质来到世间，无从回避，从一出生，老、病、死就和我们结伴而来。
所以，佛陀要说「灭尽衰灭」。
现在，所有坐在讲堂里的人，无论比丘、沙弥或在家男女，无一例外，都是一堆会坏灭元素的组合。
现在这堆东西就如冰块一样坚固，冰块从水开始，暂时变成冰，然后融化。
你们能看见自己身体的这个败坏过程吗？
看看这身体每天都在老化——头髪在变老，指甲在变老，每样东西都在变老。
你们不会一直都像这样，会吗？
过去的你们要比现在小很多，现在长大与成熟了。
从现在起，你们将随顺自然的方式，慢慢衰老。
身体就如冰块一样衰坏，很快就消失了。
一切的身体都是由地、水、火、风四大元素所组成，匪聚后称之为「人」。
我们受它迷惑，说它是男人或女人，为它命名而称某某先生、女士等，如此一来，更容易相互辨认。
但事实上，其中没有任何「人」，只有地、水、火、风。
当它们聚合成形时，我们称这结果为「人」，但切莫高兴得太早，若真的深入观察它，其中根本没有任何「人」。
身体坚硬的部分——肉、皮肤、骨头等，称为「地界」；身体液体的部分则是「水界」；身体温暖的机能是「火界」；在身体里流动的气体则是「风界」。
在巴蓬寺有具看来既非男也非女的身体，它是具骷髅，挂在大会堂中。
看著它，你不会有男人或女人的感觉。
人们彼此询问那是男人或女人，而所能做的只是茫然地面面相觑。
它只足具骷髅，所有的皮、肉都消失了。
人们从不曾真正看过自己人们对这些事都很无知。
有些人来到巴蓬寺，走进大会堂，看见骷髅立刻夺门而出！
他们不忍卒睹，害怕骷髅。
我想这些人以前一定未看过自己，他们应该反省骷髅的珍贵价值。
要到寺院来必须乘车或走路，若没有骨头，怎么办得到？
他们能走路吗？
但坐车来到巴蓬寺，走进大会堂，看见骷髅却夺门而出！
他们从未看过这东西，其实他们生来就有一副，却从未看过它。
现在有机会看见，真的非常幸运。
即使老人看见也会受到惊吓，这究竟是怎么一回事？
这表示他们对自己完全陌生，不曾真的认识自己，也许回家后会失眠三、四天……不过，他们仍和一副骷髅睡在一起！
无伦穿衣、吃饭或做任何事都在一起，但他们却害怕它。
人们如此疏于接触自己，真是可怜！
他们总是向外看，看树、看人、看外界事物，说：
「这个是大的」、「那个是小的」、「这是短的」、「那是长的」。
他们如此急于看其他东西，但从不曾看过自己。
老实说，人们真的很可怜，他们没有皈依处。
在受戒仪式中，戒子必须学习五项基本的禅修主题：
头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。
①有些学生和受过教育者在仪式中听到这部分时会暗自窃笑：
「到底阿姜想教我们什么呢？
竟然教导一生下就有的头发，他无须教这些，他们早就知道了。
为何要教导我们早已知道的事呢？
」
愚人就是如此，自以为早就看过头发了。
我告诉他们，当我说「看头发」时，意思是如实地看见它，如实地看见体毛、指甲、牙齿与皮肤。
这才是我所谓的「看」——不是表面上的看，而是如实地看。
若能看见它们的实相，就不会迷失于事物之中。
头发、指甲、牙齿、皮肤的实相是什么？
它们漂亮吗？
干净吗？
有任何真实的实体吗？
是稳固的吗？
不！
它们什么都不是。
它们既不漂亮，也无实体，但我们想像它们有。
身体就是禅修的主题人们确实迷恋头发、指甲、牙齿、皮肤这些东西，佛陀以身体的这些部分作为禅修的主题，教导我们要觉知它们。
身体是短暂、不圆满与无主的，既非「我」，也非「我的」。
我们一生下来就被骗了，它们其实是污秽的。
假设一星期不洗澡，还会有人敢靠近我们吗？
我们闻起来臭死了！
当许多人一起辛勤工作，都汗如雨下时，那味道是很可怕的。
回家用香皂和清水刷洗身体后，香皂的香气取代了它，味道就比较好闻了。
擦香皂似乎会让身体变香，但事实上，它的臭味仍然存在，只是暂时被压抑住而已。
当香皂味消失后，身体的味道就回来了。
真正皈依处即在自己的心现在，我们普遍认为身体是漂亮、可爱、长寿而强壮，且永不衰老、生病或死亡。
我们受到身体的迷惑，因此忽略真实的皈依处——心，就在自己身体里面。
我们现在坐在这讲堂里，或许很大，但不可能是真实的皈依处。
我们可能认为讲堂是我们的，但它不是，鸽子、壁虎和蜥蜴也在此寻求庇护，我们和其他生物一起住在这里，这只是个暂时的栖身之所，我们迟早得离开它。
人们将这些栖身之所，误认为真实的皈依处。
因此，佛陀说寻找你的皈依处，意思是寻找你的真心。
这颗心非常重要，人们通常都不注意重要的事物，反而花时间在不重要的事物上。
例如当整理家务时，他们会弯下身来擦地板、清洗碗盘等，但从不曾注意过自己的心。
这颗心可能发臭了，他们可能很生气，板著一张臭脸在洗盘子。
他们未看到自己的心不太干净，这就是我所说的「把暂时的栖身之所当成皈依处」。
他们美化房子和住家，但从未想到要美化自己的心；他们没有检视痛苦。
佛陀教导我们，在自己的内心寻找皈依处——「当自皈依」。
还有谁能成为你的皈依处呢？
你可能想依赖其他的事物，但它们是不可靠的；只有当你真正在心里找到皈依时，才能真正依赖其他的事物。
我是谁？
我为何出生？
因此，你们所有的人，无论在家与出家，今天来到这里，请仔细思考这个教导。
反问自己：
「我是谁？
我为何在这里？
我为何出生？
」有些人并不知道。
他们想要快乐，但痛苦却从不曾停止，无论贫富、老少都同样痛苦。
一切都是苦。
为什么？
因为他们没有智慧，穷人因贫困而不快乐，富人则因拥有太多而不快乐。
当我还是个年轻沙弥时，曾说过一个譬喻，是关于拥有财富与仆人的快乐——男仆与女仆各一百名，大象、乳牛与水牛各一百头，任何东西都是一百件。
这在家人真的非常享受这一切，但你能想像照顾各一百头水牛、乳牛与各一百个男、女仆人的情形吗？
你能想像必须照顾这一切吗？
人们未考虑到事情的这一面，他们只想拥有上百的乳牛、水牛、仆人……。
但我说五十头水牛可能就太多了，光为那些畜生绑上绳子就不得了了！
但人们从未想到这点，只想到获得的快乐，而未想到涉入其中的麻烦。
想要是苦想不要也是苦若没有智慧，身边的每样事物都会成为痛苦的根源；若有智慧，这些事物则会带领我们脱离痛苦。
眼、耳、鼻、舌、身、意……你知道，眼睛不一定是好东西，当心情不好时，只是看到别人就能让你生气和失眠。
你也可能在谈恋爱，若得不到想要的，爱情也是一种苦。
因为贪欲，所以爱与恨都是痛苦。
想要是苦，想不要也是苦，想要的东西即使得到后，仍然是苦，因为会害怕失去。
一切是苦，你应如何和它相处呢？
你可能有栋大豪宅，但若心不好，它就永远无法如你所愿。
你应看看自己。
我们为何出生？
这一生真的有得到什么东西吗？
人们在乡下从小就开始种田，当长到十七、八岁时，便匆匆忙忙地结婚，唯恐没有足够的时间赚钱。
他们从年轻时就开始工作，以为会变得有钱，直到七十、八十甚至九十岁都还在种田。
我问他们：
「你从出生就一直工作到现在，如今差不多要走了，你能带走什么呢？
」除了「我不知道」之外，他们不晓得还能说些什么。
关于这部分，我们有则谚语：
「别沿途停下来采草莓，在你晓得以前，暮色早已降临。
」他们进退两难，只能以一句「我不知道」来搪塞，坐在草莓园中狼吞虎咽：
「我不知道，我不知道……」
看不见未来的痛苦以为永远不会发生当年轻时你认为单身不太好，觉得有点寂寞，所以去找个伴陪你一起生活。
两个人在一起后又有摩擦！
单身太寂寥，和别人一起生活又有摩擦。
当孩子年幼时，父母亲心想：
「等他们长大后，我们的日子就会好过一点。
」他们养育三个、四个或五个小孩，认为孩子长大后，负担将会减轻。
但当孩子长大后，负担却变得更重。
就如有一大一小两块木头，你丢掉小的拿起大的，认为会轻一点，但当然不是如此。
当孩子年幼时，他们不太会烦你，顶多一团饭或一根香蕉就好了。
当他们长大时，想要一辆摩托车或汽车！
好了，你爱小孩，无法拒绝他们，所以设法满足他们。
问题来了，有时父母亲会为此而争吵：
「不要给他买车，我们没有那么多钱！
」但由于你爱小孩，所以便想办法借钱，也许还得省吃俭用，才能为孩子买东西呢！
接著又有教育的问题：
「等他们完成学业后，一切就没问题了。
」但学无止境，他们何时才会结束？
只有佛学才有完成之时，其他的学科都只是绕著圈圈打转，到头来可真令人头痛。
若家里有四、五个小孩，父母亲会天天吵个不停。
我们看不见未来等在前面的痛苦，以为它永远不会发生，当发生时，我们才看见它。
那种身体与生俱来的痛苦，是很难预见的。
我童年在牧牛时，会拿木炭擦牙齿，以使它们洁白，回家看镜子，它们是如此美好又洁白，我被自己的骨头给愚弄了。
当我五、六十岁时，牙齿开始松动，掉落时非常疼痛，尤其当吃饭时真的很痛，嘴巴好像被踢到一样，只得去找牙医通通拔掉。
现在我使用假牙，真牙带给我许多麻烦，我不得不把它们全部拔掉，一次十六颗。
牙医不愿一次拔十六颗牙，但我对他说：
「请把它们全部拔掉，一切后果我自行负责。
」所以他一次就全部拔掉。
但那真的是很鲁莽，拔掉牙齿后，我有两、三天完全无法进食。
身体并不值得信赖小时候牧牛时，我认为磨亮牙齿是件很棒的事。
我喜欢我的牙齿，认为它们很好。
但最后它们还是得离开，那疼痛几乎要了我的命。
经年累月都被牙痛折磨，有时上、下牙龈还会同时肿起来呢！
你们将来可能有机会亲身经验这件事，若你的牙齿还不错，每天刷牙以保持光亮、洁白，小心！
它们日后可能会开你一个大玩笑。
现在，我只是让你们知道这些事，关于这痛苦是从我们的身体里生起的，身体里并无任何东西值得信赖。
当年轻时它还不错，但年老时它就会开始不灵光，每样东西都开始摇摇欲坠。
一切因缘皆随顺自然法则而行，无论我们哭或笑、处于痛苦或险阻中、生或死，对它们而言都没有差别，没有任何知识或科学可改变这自然法则。
你也许可找个牙医看牙，但即使他能医治，它们终究会走上自然的道路。
最后，连牙医也会有相同的困扰，一切事物终归毁坏。
趁年轻有力时修行莫等待年老趁著还有些活力，我们应该深思这些事，应趁年轻时修行。
若你想作功德，赶紧起身力行，莫留待老年。
大多数人想等年老时才上寺院修行，不论男女都说同样的话：
「我想等年老时再说。
」我不知他们为何那么说，一个老人还能有多少活力？
让他们和年轻人赛跑，看看有何差别。
留待老年才修行，犹如他们永远不会死一样。
当他们到五、六十岁时，「嗨，婆婆！
让我们去寺院吧！
」「亲爱的，你去吧！
我的耳朵已经不灵光了。
」
你们了解我的意思吗？
当她的耳朵还好时，她听些什么呢？
「我不知道！
」只管采草莓，最后耳朵不灵了才去寺院。
那是没有希望的，她在听开示，但对内容却毫无头绪。
人们一直等到无能为力时，才想到要修行佛法。
这些事是你们应该去观察的，它们是我们的继承物，会变得愈来愈沈重，成为每个人的负担。
过去我的脚强壮耐跑，现在只是走路就很吃力：
以前脚带著我，现在我得带著它们。
小时候我看到老人从座位上站起来时会发出呻吟，即使到了这地步，他们仍未学到教训。
坐下时，他们「哎哟！
」站起来，他们也「哎哟！
」一直都这样「哎哟！
」但他们不知是什么让自己如此呻吟。
即使到了这时候，人们仍不了解身体的祸害，永远不知何时会和它分离。
这样的痛苦，纯粹是因缘随顺自然法则所造成，人们称它为关节炎、风湿病、痛风等，医师开药方，但永远无法完全治瘛。
最后它还是会毁坏，连医师也是如此！
这是因缘随顺自然的轨道而行，这是它们的法则，它们的本质。
现在，请看这个！
若你早点看见它，就会好过一点，一如看见毒蛇在前方的路上，便可避开而不被咬到；若未看见牠，就可能会一脚踩上去。
痛苦生起时，人们往往不知所措，应如何处置它呢？
他们想要避开痛苦，想要解脱：
但当它生起时，却不知如何对待它。
他们就如此浑浑噩噩地活著，直到衰老、生病……然后死亡。
从前，
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