弗兰克地健康人格模型.docx

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弗兰克地健康人格模型

弗兰克的健康人格模型

第一节弗兰克的生平

维克多·弗兰克（ViktorE.Frankl，1905~1997），出生于维也纳纳的犹太家庭。

弗兰克是家中的老二，他在各方面都很早熟，早在4岁的时候，他就想当医生。

上高中的时候，他积极参加当地青年人的社会工作，出于对人的兴趣使他关心政治、哲学和心理学。

在上医学院学习期还组织过对维也纳及其他6个城市的青少年免费咨询活动。

1930年，获得维也纳大学医学博士学位。

毕业后，继续接受他的精神病学训练，1933年,他在一所精神病院专门负责看护有自杀倾向的女病人。

1937年,弗兰克开办了自己的精神病和神经症诊所。

1939年，弗兰克个人获得了美国签证，但是，出f对父母及家人的担心和忠诚，他放弃了去美国的机会。

1940年，弗兰克被任命为纳粹时期维也纳惟一一所犹太人医院的负责人。

为了抵制纳粹对精神病人的迫害，他为病人们开出无病的假诊断。

就在这个时期,他开始写他的著作:

《医生与心灵》。

1942年9月，弗兰克和他的妻子、父母、兄弟被逮捕,并被送到集中营。

后来，他的父亲在集中营死于饥饿,他的妻子、母亲和弟弟被杀害，他们家只有他和他早先移民澳大利亚的姐姐幸存了下来。

弗兰克在奥斯维辛集中营的囚号是119104。

在到集中营之前,弗兰克曾经把他的书稿缝在大衣的里面,但却被纳粹发现并烧毁,这使他几乎丧失了生存的勇气,但和家人团聚的愿望以及想要重新写出自已的著作的决心使他很快振作起来,每天晚上他凭着记忆回想自写过的书，然后再用设法找到的碎纸片记录下来。

为了调节自身的情绪,弗兰克还运用心理学中的想像法，想像自己站在一间明亮大厅的讲台上，向全场凝神静听的来宾演讲“集中营理学”，以此超越自己的苦难，把所有的痛苦与煎熬当成前生往事加以观察，把对集中营苦难的应付当作心理学研究的一个课题。

在对难友的观察中，弗兰克发现，许多看来弱不禁风的囚犯，反而比健硕粗壮的人还耐得住集中营的煎熬，其原因就在于前者过惯了丰富的理性生活。

尽管集中营里到处是饥饿、死亡、超负荷的体力支出以及种种有损人尊严的屈辱，但是，由于这些人能无视环境的恐怖，潜入丰富而又无牵无挂的内在精神生活中，并坚信生活中还有事情等待他们去完成，结果使他们比身体健壮的人更有韧性，更能坚持，更容易活下来。

弗兰克在观察与思考中得出自己的结论，集中营中的囚徒坚信生活的意义对于他能否超越苦难和帮助其摆脱自杀的念头有I特别重要的作用。

因为每个囚徒都面临着一个道义上的选择:

是放弃内在的自我屈从于纳粹，还是去努力寻找生命的意义以继续与命运抗争。

他发现集中营的生活经验，显示出人的确有选择的余地，……人所拥有的任何东西,都可以被剥夺,惟独人性最后的自由也就是任何境遇中选择一己态度和生活方式的自由—不可能被剥夺”。

（弗兰克，1946）'

弗兰克自己的选择是:

他努力调节自身的情绪,作为一个具有社会责任感和正义精神的医生,他在集中营还常为难友做集体心理咨询,鼓励他们苦中作乐，如每天想一个幽默故事,教他们运用有利于自我激励的积极想像法,鼓励他们面向未来等等。

二战结束后,弗兰克发表了自己的学说,系统阐述了他的“意义治疗说"（logotherapy）,即人有寻找意义的需要,人不单单是生物、遗传和环境的产物,对意义的需要是人最基本的动机之一。

既然人有能力作决定，就有能力对自己的决定负责。

他强调，无论生活在多么恶劣的环境中，即使在像集中营那样极端悲剧性的环境,人都能为自己的存在寻找出意义。

而人一旦具有了生存的意义，就能健康地生活。

所以，心理治疗可以从帮助人们寻求生活意义入手。

由于弗兰克是用自己的切身经历和对其他幸存者的观察证实了自己的理论，因而,他的学说有很强的说服力，给成千上万的谈鼓励与安慰。

1948年后，弗兰克到维也纳大学任教，直到1990年。

随着时间的推移，西方世界由于经济极度发达，人们的自由时间大量过剩，导致生存空虚感的出现。

面对西方的社会现实，弗兰克不断完善、深化自己的理论。

他指出：

当代人巳不再像弗洛伊德时代那样面临的是性挫折或像阿德勒说的患有某种自卑感，当代人面临的是生存挫折，即彻底的无意义、空虚、无目标和漂浮感，为应付这种生存空虚感，置身于富裕社会的人必须为自己的生活发现意义与价值。

人在苦难中需要意义以求生存，人在优越的生活环境中同样需要意义以求生存和发展，否则就都有可能被心理疾病所困扰，弗兰克的这个发现，使他的学说超越时空而在世界范围内广为流传。

他于1946年出版的《人对意义的寻求:

意义治疗学》已被译成24种语言，在世界各地出版，仅在美国就销售了500万册。

第二节弗兰克的健康人格观

在介绍弗兰克的健康人格观之前，有必要简单介绍一下存在一人本主义心理治疗（existentialists—humanistictherapy）,它是以西方存在一人本主义哲学为基础的心理治疗观。

其要点是:

强调每个人从根本上对自己是谁和将要做什么负责，人不是静止的，总是处于他想要成为的一个新的人的过程中。

在弗兰克的意义治疗观中，具有健康人格的人是能寻求生活意义的人。

所谓寻求生活意义（searchforultimatemeaning）,指的是超出自我中心达到超越自我，使自我全神贯注于追寻和实现生命的意义与

目的。

寻求生活意义的人具有如下特点：

第一，具有选择自己态度的自由。

弗兰克对此的名言是：

“人所拥有的任何东西,都可以被剥夺，惟独人性最后的自由——也就是在任何境遇中选择一己态度和生活方式的自由——不能被剥夺。

”（弗兰克,1946）

第二，能负责任地对待自己的生活。

第三，有意识地控制自己的生活，不受外在力量左右。

第四，超越了对自我的关心，把生活目标指向未来。

对这点有必要作些解释，弗兰克认为自从弗洛伊德以来，人们过

分强调了自我反省，受弗洛伊德的影响,人们总是试图深人挖掘自身的内在动机。

弗兰克甚至认为，这几乎已经成为一种集体性强迫症

了，这种把注意力集中于自我的做法使人们远离了对生活意义的追寻。

所以，他认为一个健康的人，是能够超越自我反省，并通过积极的生活目标实现生命意义的。

第五，对工作有献身精神。

第六，具备给予爱和接受爱的能力。

第七，他们为自己缔造了有意义的生活。

第三节成为健康人的方法

作为一个精神科医生，弗兰克最初是从治疗角度研究帮助病人寻求意义的重要性，后来在集中营的特殊经历使他注意到生命意义对普通人的重要性。

二战以后由于西方经济迅速发展所造成的西方人的心灵空虚感又使弗兰克关于生命意义重要性的理念再次被印证。

因此，弗兰克的意义治疗法不仅对心理病人有重要的治疗作用，也成为普通常人追求健康成长的重要参照。

一、通过自由意志赋予生命以意义

（一）行使自由意志

弗兰克认为，人最终是由自我决定的。

尽管很多时候外部环境支配着人（如在奥斯维辛集中营），但是怎样对环境进行皮应却由我们个人决定。

环境会改变人的处境，但在应付环境的态度上，我们是自由的。

而正是这种对环境的自主权，赋予入以超越环境和命运的最终的自由。

“人并非具有脱离情境的自由，而是面对各种情境时，他有采取立场的自由。

”（弗兰克，1946）

这就是说，我们虽然不具备决定自己是否降生，以及降生在什么样的环境中的自由，不具备控制命运以及避免自然灾害和社会悲剧的自由，但是我们却具备了选择自己的立场或者说具备了选择以什么形式存在的自由。

个人行使自由意志包括以下两方面：

1.自由的选择。

弗兰克认为，人自身中存在两种可能性，善与恶。

人选择善还是恶不是由环境决定而由人自己决定。

他以奥斯维辛集中营为例，在那里，他见到有些难友如同恶棍，有的却像圣徒。

而弗兰克自身的一个例子，也很能说明问题。

有一次，他和一个难友经过一片麦田，当时，弗兰克很自然地要绕道而行，但他的难友抓住他硬要他从麦田中穿过，弗兰克情急中说我们不该践踏麦田，这时他的难友勃然大怒，瞪着他大喊大叫：

“我们难道被剥夺得还不够？

•••现在你居然还禁止我踩几棵麦子!

”

这个事件中，弗兰克的即时反应并不重要，重要的是他接下来做的事和他事后的反思。

接下来他苦口婆心地劝他的难友，直至使其明白:

没有人有权做坏事，即便是受尽欺凌的人亦然。

兰克反思得出的结论是:

这种苦口婆心的劝导工作，必须有人肯于承担，否则，其后果势必远比损失几千棵小麦严重得多。

一个被关在集中营的人，一个完全不知道自己明天是否仍然还能活着的人，不去怨天尤人,仍然如此彻底地坚守做人的原则和良知，并坚持以此去感染周围的人,这样的选择’这样的自律，对于生活在今天的我们，仍然具有无比重要的瞀示作用。

如果人人都选择如此自律，不以任何理由违背底线伦理，那么,从小看就不会有马加爵,从大看就不会有恐怖主义。

当然，社会不公正尤其是霸权主义的存在的确是这个世界很多悲剧的根源,但是，如果一个人或者一个群体因为社会不公正的存在就总是用破坏性方式解决问题，那么，这个世界就永远也走不出恶性循环。

更何况,对受到不公正伤害的个人或者群体而言,如果说出生或者环境等原因使其别无选择地被社会不公正所伤害，那么,选择暴力或者恐怖主义作为解决问题的方式则是其选择用社会不公正对自己进行的二次伤害。

日常生活与学习中，很多人同样面临着自由选择的问题。

很多没有考上理想院校的青年学生，上大学后便沉浸在怨天尤人中而不能自拔,结果蹉跎岁月，虚度大学时光。

且不说他自己在没能考上理想学校中应负的责任,只说大学期间如果他还不懂得行使自由选择的权利，那么，以后生活中的失望和失败会更多。

但是，有必要特别指出的是,说到选择的自由，是指我们每个人都只有选择思想的自由，而非选择行动的自由（发表思想是行动而非思想）。

因为作为一个社会人，有很多时候是根本无法自由进行行为选择的。

在人类进化的过程中，为了获得社会生存的权利，我们早已以无形的社会契约方式交出了—部分自主行动的权利，所以，为了维护社会秩序，我们每个人都必须献出—些行动的自由。

而弗兰克有关自由选择的观点也是如此，他强调的正是每个人都具有的任何外部力量所无法取消的精神自由。

所以,不论身处的环境有多么恶劣，我们都可以自由选择自己的立场,对于命运的反应方式和生活态度。

如果我们懂得建设性地运用自己的选择自由，就能促进自己人格的健康发展；如果我们放弃自己的自由选择权或作出破坏性选择，不仅会妨碍自己人格的健康成长,还有可能会发展为心理疾病，而且，也会影响自己的持续发展。

2.承担选择的责任。

像坚信人有选择的自由一样，弗兰克也坚信人是一种能够负责任的物种，懂得珍惜来之不易的时光，懂得以严肃和谨慎的态度去生活，不怕挫折并与命运抗争。

因此，行使自由意志不仅包括行使自由选择的权利，而且也包括作出了选择，就要负责任地坚持下去。

对此弗兰克有句名言“你要像你是死而复生一样地过你现在的生活。

而且你要像你曾有过一次重大过失而现在还可能再有过失一样去生活。

（弗弗兰克，1946）

弗兰克认为，如果我们这样去看眼前的生活，才能意识到生命的有限与宝贵，以及时光的不可逆转性，才能每时每刻都对自己的生命负起重大的责任。

而一个人若是真想开始对自己负责，那么，无论什么时候都是来得及的。

在此，特别需要提及的是弗兰克对良知的重视他认为良知是人的无意识的一部分，是人存在的核心和完整人格的来源。

良知是本能，是在任何情境中都不会被削减的部分;良知是心灵的智慧，它比任何感觉都敏感，是它给予人有关生命意义的启发。

在一个人需要承担选择的责任时，首先需要考虑的就是良知。

良知包括很多内容，做人要遵守的最基本的良知就是底线伦理，即不以任何理由做伤害他人的事。

守住了这个底线伦理,就是守住了选择的基本责任。

（二）满足意义意志

所谓意义意志，指的是人探索生命意义的动机。

弗兰克认为，人最基本的动机不是探索自我，而是探索生命的意义。

寻求生活“意义是人生命中原始的力量，这种力量推动人去探索和发现。