易传.docx
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易传
系辞上
原文
天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陈，贵贱位矣。
动静有常，刚柔断矣。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
在天成象，在地成形，变化见矣。
是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简而天下之理得矣。
天下之理得，而成位乎其中矣。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。
六爻之动，三极之道也。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。
吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。
无咎者，善补过者也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。
夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
子曰：
“《易》，其至矣乎！
夫《易》，圣人所以崇德而广业也。
知崇礼卑，崇效天，卑法地。
天地设位，而《易》行乎其中矣。
成性存存，道义之门。
”
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。
言天下之至动而不可乱也。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。
我有好爵，吾与尔靡之。
”子曰：
“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？
居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？
言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。
言行，君子之枢机。
枢机之发，荣辱之主也。
言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！
”
“《同人》：
先号咷而后笑。
”子曰：
“君子之道，或出或处，或默或语。
二人同心，其利断金。
同心之言，其臭如兰。
”
“初六，藉用白茅，无咎。
”子曰：
“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？
慎之至也。
夫茅之为物薄，而用可重也。
慎斯术也以往，其无所失矣。
”
“劳谦，君子有终，吉。
”子曰：
“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。
语以其功下人者也。
德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。
”
“亢龙有悔。
”子曰：
“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
”
“不出户庭，无咎。
”子曰：
“乱之所生也，则言语以为阶。
君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。
是以君子慎密而不出也。
”
子曰：
“作《易》者，其知盗乎？
《易》曰‘负且乘，致寇至。
’负也者，小人之事也。
乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盗思夺之矣。
上慢下暴，盗思伐之矣。
慢藏诲盗，冶容诲淫。
《易》曰：
‘负且乘，致寇至。
’盗之招也。
”
大衍之数五十，其用四十有九。
分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。
天数五，地数五。
五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
子曰：
“知变化之道者，其知神之所为乎。
”
《易》有圣人之道四焉：
以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。
无有远近幽深，遂知来物。
非天下之至精，其孰能与于此。
参伍以变，错综其数。
通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。
非天下之至变，其孰能与于此。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能与于此。
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。
唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：
“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。
子曰：
“夫《易》何为者也？
夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。
”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。
圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。
神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！
古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。
圣人以此斋戒，以神明其德夫。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
是故《易》有大极，是生两仪。
两仪生四象。
四象生八卦。
八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
《易》有四象，所以示也。
系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
《易》曰：
“自天祐之，吉无不利。
”子曰：
“祐者，助也。
天之所助者，顺也；人之所助者，信也。
履信思乎顺，又以尚贤也。
是以‘自天祐之，吉无不利’也。
”子曰：
“书不尽言，言不尽意。
”然则圣人之意，其不可见乎？
子曰：
“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。
变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
”乾坤，其《易》之缊邪？
乾坤成列，而《易》立乎其中矣。
乾坤毁，则无以见《易》。
《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。
化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
译文
第一章
天尊贵在上，地卑微在下，《易经》中乾为天为高为阳，坤为地为低为阴的象征就定了。
天地间万事万物莫不由卑下以至高大，杂然并陈，《易经》中六爻贵贱的位置，亦依序而排定了。
天地间万事万物动极必静，静极必动，动静有一定的常态，《易经》中阳刚阴柔，阳极生阴，阴极生阳的道理也就由是断定，断然可知了。
天下人各以其道而以类相聚，物各以其群而以类相分，同于君子同于善的事物则吉，同于小人同于恶的事类，则凶就产生了。
在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象，在地成就山川河岳动植高下诸般的形态，而人世间万事万物错综复杂的变化，由是可以明显的看到了。
所以宇宙间，阴阳二性不停地切摩变化，八卦所代表的八种天地间的八个基本物象，不停地相与鼓动变化，由是产生了宇宙万有。
比如说，以雷霆之气，鼓动万物的生机，以风雨疏散润泽万物的气机，日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑，乾为天为父为阳，是构成男性的象征，坤为地为母为阴，是构成女性的象征。
乾为天，代表时间，故知天地之大始；坤为地代表空间，故能作成万物。
乾为天昭然运行于上而昼夜攸分，是容易让人了解的，坤为地浑然化为万物，是以简易为其功能的。
容易则易于知解，简易则容易遵从。
容易使人了解则有人亲附，容易遵从，则行之有功。
有人亲附则可以长久，有能成功则可以创造伟大的事业。
可以长久的，是贤人的德泽；可以成为伟大的，是贤人的事业。
《易经》的道理即是如此简易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，则能与天地同参，而成就不朽的名位了。
第二章
圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置六十四卦，三百八十四爻以规范之，复于六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞，而使人明白吉凶的趋向，《易经》中阳刚阴柔相与切摩推荡，而产生变化。
所以《易经》中有“吉凶”，是成功或失败的现象。
“悔吝”，是表示有忧虑顾虑的现象。
“变化”，是前进或后退的现象。
“刚柔”，即是昼夜，夜尽昼来，昼尽夜来的现象。
六爻的动态，就是天地人才的道理。
所以君子平居之时，能心安理得，这是因为能法象《易经》的文辞呀。
所以君子平居之时就观察易象而探索玩味它的文辞；一有行动，则观察《易经》的变化，而玩味占筮的吉凶。
所以能如大有卦上九爻辞所说：
“从上天祐助之，完全的吉而没有不利的。
”
第三章
“彖辞”是解释全卦的道理现象的。
“爻辞”是说明每一爻的变化的。
“吉凶”是说明其成功或失败的。
“悔吝”是说明其小有弊病与过错的。
“无咎”是要人善于补救其过失的意思。
所以分出六爻贵贱的，就在于它所居的位置而定。
齐一各卦所包含事理的大小，则在于各卦的卦象而知。
辨别吉凶的，就在各卦各爻的文辞而知，忧虑于悔吝之来临者，则在于吉凶祸福义利善恶几微之间，谨慎小心。
能从“无咎”之中变动而吉者，则在于能悔改。
所以卦有小有大，小象征其阴，大象征其阳，卦爻之辞也有极危险的，如劓（yì）刖（yuè）征凶，也有极平易的，如利见大人，利涉大川。
各卦爻之辞，皆各指各卦各爻之意旨趋向。
第四章
易理准则于天地，所以能包括统贯天地间一切的道理。
上则观察天上日月星辰的文采，下则观察大地山河动植的理则，所以知道昼夜光明幽晦的道理。
追原万事万物的始终，故知死生终始循环的道理。
精神气质合则构成万物，灵魂是生命的泉源，它是随着生老病死而变化的，由是我们可以探知鬼神的情态。
《易》与天地之道相似，故不违背。
能周知万物的情态，而其道义足以匡济天下，故能致用而不超过。
能遍行天下而未有流弊，通易道者能乐行天道之所当然，知天命之造化，故无忧。
安于所处之境，而敦行仁道，故能泛爱天下。
能范围包括天地一切的变化，而不会有过失；能微曲成全万物，而不会有遗漏；能通明于昼夜、阴阳的道理，而尽知其道。
所以神的奥妙难测，是无方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之体讨论的。
第五章
一阴一阳的相反相生，运转不息，为宇宙万事万物盛衰存亡的根本，这就是道。
继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善，成就万事万物的是天命之性，亦即道德之义。
有仁德的人见此性此道，即认为是仁，聪明的人体察此性此道，就认为是智。
百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知晓，所以君子之道能含盖万有，为万物之根，而知之者却很少呀！
君子之道（即易道）显现之仁道，是可以见之于实行的。
蕴藏之以致用，是可以舍之则藏的。
能鼓动万物的生机，而不与得天子之位的圣人同其忧思，可以树立盛明的德行，伟大的事业是多么的完美呀！
学问德行乃至天下万事万物的具足富有，就是伟大的事业了，日新又新，就具足了盛明的德行了。
生生不息，变化前进不已，就是“易”，成就现象就是“乾”，效法而行就是“坤”，极尽数术的推演，知道将来的变化就是“占”，通达变化之道，就是“事”，能运用阴阳之道，至神奇奥妙，变化莫测的，就是“神”。
第六章
易道真是广大呀，以论说其远，则无所止息；说到其近处，则很文静而又端端正正地放置在我们面前；以谈论于天地之间，就具足了一切万事万物的道理了。
乾六画皆阳，纯阳刚健，当它静而不变之时，则专一而无他；当它动而变化之时，则直遂而不挠，所以广大的宇宙持此产生。
坤卦六画都是阴，柔顺敦厚，当它静而不变之时，则收敛深藏；当它动而变化的时候，则广开展布，所以广大的万物皆由是产生。
易理的广大，配合天地；变化通达，配合四时；阴阳之理，配合日月，易简的至善，配最高的德性。
第七章
孔子说：
《易经》的道理，是最伟大的呀，《易经》正是圣人用以崇高道德、广大事业的呀。
知慧要求到崇高而后止，礼节则自谦卑入手，崇高效法天道，谦卑效法地道。
天地既设位，《易经》之道也就行于天地之间了。
成就此崇高广大的善性，当不停地蕴存之，存养之，这就是道义所由产生的门户了。
第八章
圣人见天下万事万物的繁杂，因而拟测万事万物的形态，而归纳为八个基本卦，以象征万事万物所适宜的物象，所以叫做“象”。
圣人见天下一切动作营为的千变万化，而观察其可以会而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以显现一切动作营为的常体，复合系之以辞，而断定它的吉凶，因此就成为“爻”。
有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，也不致嫌其厌恶了。
有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为，故天下最动荡不安的事情，观察易爻，也不致繁乱了。
八卦之象，三百八十四爻之辞既是从拟议而得，吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后，才可发为言论，议论探讨周详后，方可有所动作，言行能如此拟测揆度、议论探讨，斯能成就变化如神的事业。
中孚九二的爻辞说：
“鹤鸣于阴暗之处，其子即能和声响应，我有好的爵位，我将与你共同治理。
”孔子申论之云：
“君子住在家里，发出善美的言论，则千里之外的人也会闻风响应兴起，何况是接近他的人呢？
如发出不善的言论，则千里之外的人也会违背他，而不以为是，何况是接近他的人呢？
言语是从本身发出，而能影响于百姓，行为是从近处着手，而显现于远处。
言行是君子的关键要枢，关键的发起，是光荣或受辱的主宰。
言行正是君子感动天地之由，可以不谨慎吗？
”“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艰难，故号咷大哭，以至诚感人，终至天下和同，故后快乐而笑。
”孔子申论之，言：
“君子之道，或出而服务天下，或隐处而独善其身，或沉默，或言语，如二人同心，其锋利足断坚硬的金属。
同心的意思，是说二人精诚团结，心意齐同，其气味的相投。
犹如兰蕙的芳薰。
”“大过初六谓：
藉用白茅承垫祭祀品，这是无咎的。
”孔子申论之言：
“祭祀品如放置于地上即可以了，而又承垫之以白茅，又何有灾咎呢？
是谨慎到极点了呀。
茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀，而可用于承垫祭祀品，则其用处很重大的了。
人如能以此谨慎之道以行，必能无所错失了。
”谦卦九三说：
“劳苦功高而又谦虚的君子，最终是吉利的。
”孔子说：
“有功劳而不夸耀，有功绩而不自以为德，是敦厚到极点了。
是说以其功劳犹谦下于人呀。
德是称其有盛明的德行，礼是说其恭敬，谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。
”本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至极点，再无更高的位置可占，孤高在上，犹如一条乘云升高的龙，它升到了最亢、最干净的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而有了忧郁悔闷了。
节卦初九谓：
“不出门庭，是没有灾咎的。
”孔子说：
“扰乱的生起，是言语以为阶梯，国君不保密，则失去臣自。
臣自不保密，则失去身命，机密的事情不保密，则造成灾害。
所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。
”孔子说：
“作《易经》的人，大概知道盗之所起吧？
《易经》解卦六三说：
‘背负着东西，又且乘在车上，势必招致盗寇的来临呀。
’负着东西，本是小人之事，乘的车子，本是君子治国平天下乘坐的器具，今小人而窃乘君子的器具，必无能匡济，大盗必思强夺它了。
君上傲慢，臣下暴敛，大盗必思侵犯其国了。
漫藏财富，就教诲盗寇的偷盗，女人妖冶其容貌，必招坏人之淫辱。
《易经》说：
‘负且乘，致寇至。
’原是说自己招致寇盗之意呀。
”
第九章
大演天地之数以卜筮，是用五十根蓍草，（无则用竹代之，一加至十减五行为五十。
）其用唯四十九根而已。
（留一不用，放会袋中以象太极。
）任意分为二堆以象两仪，从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才，以四根四根分之，以象四时的运行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根数之，将其余数或一或二或三或四，挂于无名指与中指间，以象农历的三年一闰，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，将其余数或一或二或三或四，挂于中指与食指间，以象农历的五年两闰。
如是将挂于左手的蓍草取出，非五即九，即成一变，是谓再扐而后挂。
天即阳，地即阴，阳数奇，即一三五七九，阴数为偶，即二四六八十。
阴阳之数各有五个，五个奇数五个偶数各相参合，阳数共有廿五，阴数共有三十。
阴阳之数合之共有五十有五，如是阴阳十位之数，推而大之。
可至百京兆亿，推而小之，可至丝毫厘撮，这就是易道所以成就变化，而推算的神妙莫测如鬼神了。
乾为阳，策即推算蓍草的根数，阳数九，以四时乘之为卅六，再以六爻乘之为二百一十六。
坤为阴，阴数六，以四时乘之为廿四，再以六爻乘之为一百四十四。
二策相加凡三百六十，相当于一年的日数。
《易经》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，阴阳各一百九十二，以阳数卅六，阴数廿四，各乘以一百九十二而加之，总计得一万一千五百二十，相当于万物的数字。
所以“揲之以四”去营求，而构成《易》筮数的变化，三变而成一爻，卦有六爻，十八变即筮成一卦，圣人作《易》画八卦以括万事万物之象，仅为小成而已。
引而伸之，顺其类而推求之，增长之，即构成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易经》，天下的能事皆尽在此《易经》之中了。
故《易经》可使道术显明于天下，使德行神妙莫测，所以可以应酬于人间之世，而如获得神明的祐助了。
孔子说：
：
“了解《易经》的变化道理的人，岂不就能知道神的所作所为了吗！
”
第十章
《易经》有圣人之道四，即辞变象占。
以《易经》来谈论的人则崇尚《易》辞，以动作营为的人则崇尚《易》之变化，以制造器具的人则崇尚《易》象，以筮卦的人则崇尚《易》占。
所以君子将有作为，将行动的时候，探问于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻当中的吉辞应答，即筮得吉凶之辞，则受易道之指引，如响之应声。
无论远近幽深，吾人藉《易》之占筮，终于知解将来事物的变化，非天下最精深者，谁能如此呢？
三才五行或阴阳之数参合五位的变化，错综其数字的推演，通达它的变化，终于成就阴阳之数的神妙，而《易》中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了。
极尽数字的变化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇变化的，谁能如此呢？
《易经》本身是没有思虑的，是没有作为的，是很安祥寂静不动的，人若能感发兴起而运用之，终能通达天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，谁能如此呢？
。
《易经》是圣人极尽幽深，研究神机莫测的一门大学问，正唯它的幽深，故能通达天下人的心志，正唯它的神机莫测，故能成就天下的一切事务，正唯它的神妙，所以似不见其急速，而自然快速，似不见其行，而能到达。
孔子说：
“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。
第十一章
孔子说：
“易经是作什么的呀？
《易经》即是开创万物成就事务，包括天下一切道理，如此而已的一门学问呀。
所以圣人以《易》通达天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事业，并以之决断天下一切的嫌疑。
”所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圆通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很简易而贡献在我们面前的。
圣人以此洗涤修炼之心（或解先知天下之心），退藏于深秘之处，吉凶与百姓同其忧患。
《易经》之神妙足以知道将来变化之理，其智慧足以储藏既往的知识经验。
谁能参赞于此呢？
唯有古之聪明深智，神武而不嗜杀人者能如此而已。
所以明白天的道理，而复能观察百姓的事故，是以天地兴起蓍草的神妙之物，以为民前用，使趋吉避凶于未做事之前。
圣人以此斋戒其心，以神明他德业的幽深吧！
《易》之阴阳变通象器法神八者之理，随处可见，比如以门户比喻，关起门户来则疏畅而光明。
此即谓之“乾”；一关一开，相续不穷，就叫做“变”；一开一关使人们可以自由自在的出入往来，未有穷尽，就叫做“通”；显现于外面，有物象可观，就叫做“象”；表现于器用，有尺度的大小，合于规矩方圆的形状，就叫做“器”；制定屋宇之时，即用门户以出入，有法度可寻，就叫做“法”；利用它来出出入入，往来不穷，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。
所以《易经》之原始有太极，太极即阴阳未生浑茫广大之气，太极变而产生天地，是谓两仪；两仪变而产生金木水火，是谓四象；四象变而生生天地水火风雷山泽，是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦；由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻，以含盖宇宙万象，而系之以辞用断吉凶，因此有了《易经》；遵循《易经》之道即能趋吉避凶，而造成伟大的事业。
所以可以使人取法的现象，没有比天地更大的了；穷则变，变则通的，没有比四时更大的了。
悬挂物象，显著光明，照耀天下的，没有比日月更大的了；崇高的事业，没有比富而且贵更大的了；具备器物，以适人类的适用，设立完成许多器具以利益天下的，没有比圣人更伟大的了；探求繁杂的物象，索求幽隐的事理，钩求深远的道术，使人获致远大的前途，以决定天下的吉凶，成就天下勤勉的事业的，没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。
所以天生蓍草和龟的神物，圣人就取用它以作卜筮为人所取法。
天地的变化，圣人就效法它。
天垂示物象，现出吉凶的征兆，圣人就取法它。
黄河有龙马负图，洛水有神龟负书的祥瑞征兆，圣人于是效法它，运用它。
《易》有以上“神物、变化。
天象、河图洛书”的四象，所以启示智慧的泉源而作成《易经》六十四卦三百八十四爻。
又系之以文辞，所以告诉我们智慧的哲理。
复定之以吉凶的征兆，所以断定人事的吉凶祸福，而教人趋吉避凶，赴善就福，而远离灾殃呀。
第十二章
《易经》大有上九爻辞言：
“从上天获得祐助，完全吉而无不利。
”孔子说：
“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能顺大道的规范的人。
人们所扶助的是笃守诚信的人，履守诚信，而思处处合顺于大道的规范，又能崇尚贤能的人，所以犹如从上天祐助他，如是完全吉利而没有不吉利的了。
”孔子说：
“书是不能完全表达作者是要讲的话的，言语是不能表达我们的心意的，那么圣人的心意，难道就不能被了解了吗？
”孔子说：
“圣人树立象数的规范，以竭尽未能完全表达的心意，使人因象以悟其心意，设置六十四卦以竭尽宇宙万事万物的情态，复系之以文辞，以尽其所未能表达的言语，又变而通之，以尽其利，鼓励之，激扬之，以尽神奇奥妙的能事。
”乾坤也就是天地，它是《易经》的精蕴呀，乾坤既成列于上下，《易经》的道理也就肇定于其中了。
如果乾坤毁灭的话，则没有办法见到《易经》的道理了，《易经》的道理不可被知解的话，则天地乾坤之道也几乎要息灭了。
所以在形器之上，无形体度量，抽象不可形而为万物，所共由者，就叫做“道”；在形体之下，有形体可寻，是具体之物，就叫做“器”；将形上之道、形下之器，变化而裁制之以致用，就叫做“变”；推而发挥之，扩充之以实行于天下，谓之“通”；举而设施安置于天下的百姓，就叫做“事业”。
所以《易经》所谓象，乃因圣人见天下万事万物的繁杂，而拟测其形态的种类，象征其物象的适宜，因此谓之“象”。
圣人见天下一切动作营为的众多，而观察它可以会而通之之道，以制定其经常的规范，订成三百八十四种动态的指规，又系以文辞，以断定它的吉凶，所以谓之“爻”。
极尽天下繁杂的物象的，在于“六十四卦”；鼓动天下的动作营为的，在乎“爻辞”；变化而裁制之，在乎“变”；发挥而推行之，在于“通”；明其神奇奥妙之道，在乎其人的运用；默默的而成就其事业，不形之以言，而天下皆能相信，则在于德行的深厚
系辞下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。
吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。
夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。
爻也者，效此者也。
象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生
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