牌坊与牌楼的区别.docx
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牌坊与牌楼的区别
在读侯幼彬的<中国建筑美学>,有一个疑问,就是如何区别牌坊与牌楼,从形体上来看,他们并没有太大的区别（就是牌坊是石制的,而牌楼似乎都是木制）,除此之外,就看不出.是不是从摆放的位置上来区别,还是……啊呀，都是些猜测，希望各位古建高手，给我解惑！
陈老师说，坊无屋顶，楼有屋顶。
不过后来我想起来在绍兴那边似乎见过有屋顶的石牌坊，反正叫坊不叫楼，一下就又胡涂了。
不知是否和时代及地方有关呢？
我知道北京和南京都有以牌楼为地名的，不知别的还有什么地方也这样？
另外，昨夜睡前无事乱翻书，翻到张清常先生（语言学家）所著之《北京街巷名称史话－社会语言学的再探索》中，有一节谈到牌坊的，觉得挺有趣，摘来与诸位共享。
“。
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。
“坊”字作为构成“牌坊”这个词的语素使用，不知“坊”与“牌”是怎样才会产生联系的。
我提出一项揣测请专家指正。
明朝坊之下有牌，牌之下有铺。
依坊之大小，人口之多少而计牌与铺的数目也有多有少，一坊之中或有牌与铺，或缺其一。
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从上述史实看出“牌”乃是用于计算坊户籍的一个单位。
向更早的时代追溯，《宋史。
兵志》六“保甲”：
“置牌以书其户数姓名”，这可能是牌用于民政的开始？
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就北京城的情况来说，从明朝记录当时街巷及户籍情况的资料开看，只有人口较稠密，户籍基层组织有牌，街道纵横的地区，才有牌坊。
明朝的街巷名称中只东城黄华坊有”牌房胡同“，北居贤坊有”牌坊“，只东城和西城由于牌坊同类的”单牌楼“、”四牌楼“（也就是现代的东单、东四、西单、西四）；清朝则在前门大街北端（地处明朝南城）有”五牌楼“。
明朝中城北城人少，户籍基层组织没有牌，街巷地名也没有叫牌坊牌楼的。
我这样来解释”牌“和”坊（房）、楼“作为语素结合成语，或许不够圆满，但跟仅把”牌坊“看成一个词而解释他”带有封建性“相比，或者我的解释倒是从语言结构来谈问题的。
”
这倒让我想起来，北京的单牌楼、四牌楼都是在重要的交通节点上的，单牌楼分别在宣武门大街、崇文门大街和长安街的交点上，四牌楼则分别在宣武门大街和阜成门大街的交点，以及崇文门大街和朝阳门大街的交点上。
又回去细看了这一帖，.cn/cgi-bin/bbs/topic_show.cgi?
id=40794&h=1&bpg=2&age=0，觉得有疑问。
“坊”者，“防”也。
“牌坊是由棂星门衍变而来的”以及“牌坊滥觞于汉阙，成熟于唐、宋，至明、清登峰造极”这样的论断不知有没有更具体的论据呢？
徽州由于存留了大量的牌坊，因此总让大家觉得牌坊就该是那样的，但我认为牌坊成为一种纪念性的或者表彰性的象征性形式，应该是明清以来的事。
倒是这种转化是如何发生的，可能会是一个比较有趣的问题
让我们嬉戏说来。
《汉语大辞典》
牌楼
一种装饰性建筑物。
有两根或四根并列直柱。
上有檐额。
多建于街市要冲或名胜处。
亦指为庆贺而用竹木等搭建的类似牌楼的临时建筑物。
明·吴承恩《西游记》
第六十回牛魔王罢战赴华筵孙行者二调芭蕉扇
好大圣，捻着诀，念个咒语，摇身一变，变作一个螃蟹，不大不小的，有三十六斤重，扑的跳在水中，径沉潭底。
忽见一座玲珑剔透的牌楼，楼下拴着那个辟水金睛兽，进牌楼里面，却就没水。
大圣爬进去，仔细看时，只见那壁厢一派音乐之声，但见
朱宫贝阙，与世不殊。
黄金为屋瓦，白玉作门枢。
屏开玳瑁甲，槛砌珊瑚珠。
祥云瑞蔼辉莲座，上接三光下八衢。
非是天宫并海藏，果然此处赛蓬壶。
高堂设宴罗宾主，大小官员冠冕珠。
忙呼玉女捧牙郤，催唤仙娥调律吕。
长鲸鸣，巨蟹舞，鳖吹笙，鼍击鼓，骊颔之珠照樽俎。
鸟篆之文列翠屏，虾须之帘挂廊庑。
八音迭奏杂仙韶，宫商响彻遏云霄。
青头鲈妓抚瑶瑟，红眼马郎品玉箫。
鳜婆顶献香獐脯，龙女头簪金凤翘。
吃的是，天厨八宝珍羞味；饮的是，紫府琼浆熟酝醪。
那上面坐的是牛魔王，左右有三四个蛟精，前面坐着一个老龙精，两边乃龙子龙孙龙婆龙女。
正在那里觥筹交错之际，孙大圣一直走将上去，被老龙看见，即命：
“拿下那个野蟹来！
”龙子龙孙一拥上前，把大圣拿住。
大圣忽作人言，只叫：
“饶命，饶命！
”老龙道：
“你是那里来的野蟹？
怎么敢上厅堂，在尊客之前，横行乱走？
快早供来，免汝死罪！
”
清·吴敬梓《儒林外史》
第十四回蘧公孙书坊送良友马秀才山洞遇神仙
马二先生上船，一直来到断河头。
问文楼的书坊，乃是文海楼一家。
到那里去住，住了几日，没有甚么文章选。
腰里带了几个钱，要到西湖上走走。
这西湖，乃是天下第一个真山真水的景致！
且不说那灵隐的幽深、天竺的清雅，只这出了钱塘门，过圣因寺，上了苏堤，中间是金沙港，转过去就望见雷峰塔，到了净慈寺，有十多里路，真乃五步一楼，十步一阁！
一处是金粉楼台，一处是竹篱茅舍，一处是桃柳争妍，一处是桑麻遍野。
那些卖酒的青帘高扬，卖茶的红炭满炉。
士女游人，络绎不绝。
真不数“三十六家花酒店，七十二座管弦楼”。
马二先生独自一个，带了几个钱，步出钱塘门。
在茶亭里，吃了几碗茶，到西湖沿上，牌楼跟前坐下。
见那一船一船乡下妇女来烧香的，都梳着挑鬓头。
也有穿蓝的，也有穿青绿衣裳的，年纪小的都穿些红绸单裙子。
也有模样生的好些的，都是一个大团白脸，两个大高颧骨。
也有许多疤、麻、疥、癞的。
一顿饭时，就来了有五六船。
那些女人后面，都跟着自己的汉子，据着一把伞，手里拿着一个衣包。
上了岸，散往各庙里去了。
马二先生看了一遍，不在意里，起来又走了里把多路。
望着湖沿上接连着几个酒店，挂着透肥的羊肉，柜台上盘子里，盛着滚热的蹄子、海参、糟鸭，鲜鱼，锅里煮着馄饨，蒸笼上蒸着极大的馒头。
马二先生没有钱买了吃，喉咙里咽唾沫，只得走进一个面店，十六个钱吃了一碗面。
肚里不饱，又走到间壁一个茶室吃了一碗茶，买了两个钱处片嚼嚼，倒觉得有些滋味。
第三十回爱少俊访友神乐观逞风流高会莫愁湖
正待吃饭，小厮来禀道：
“沈媒婆在外回老爷话。
”慎卿道：
“你叫他进来何妨！
”小厮出去领了沈大脚进来。
杜慎卿叫端一张凳子，与他在底下坐着。
沈大脚问：
“这位老爷？
”杜慎卿道：
“这是安庆季老爷。
”因问道：
“我托你的怎样了？
”沈大脚道：
“正是。
十七老爷把这件事托了我，我把一个南京城走了大半个。
因老爷人物生得太齐整了。
料想那将就些的姑娘配不上，不敢来说。
如今亏我留神打听，打听得这位姑娘，在花牌楼住，家里开着机房，姓王。
姑娘十二分的人才还多着半分，今年十七岁。
不要说姑娘标致，这姑娘有个兄弟小他一岁。
若是妆扮起来，淮清桥有十班的小旦，也没有一个赛的过！
他也会唱支把曲子，也会串个戏。
这姑娘再没有说的，就请老爷去看。
”杜慎卿道：
“既然如此，也罢。
你叫他收拾，我明日去看。
”沈大脚应诺去了。
牌坊一词在廿五史中最早见于《明史》，凡三见。
新校本明史/志/卷四十七志第二十三禮一吉禮一/壇壝之制云：
嘉靖九年復改分祀．建圜丘壇於正陽門外五里許，大祀殿之南，方澤壇於安定門外之東．圜丘二成，壇面及欄俱青琉璃，邊角用白玉石，高廣尺寸皆遵祖制，而神路轉遠．內門四．南門外燎爐毛血池，西南望燎臺．外門亦四．南門外左具服臺，東門外神庫、神廚、祭器庫、宰牲亭，北門外正北泰神殿．正殿以藏上帝、太祖之主，配殿以藏從祀諸神之主．外建四天門．東曰泰元，南曰昭亨，西曰廣利．又西鑾駕庫，又西犧牲所，其北神樂觀．北曰成貞．北門外西北為齋宮，迤西為壇門．壇北，舊天地壇，即大祀殿也．十七年撤之，又改泰神殿曰皇穹宇．二十四年又即故大祀殿之址，建大享殿．方澤亦二成，壇面黃琉璃，陛增為九級，用白石圍以方坎．內，北門外西瘞位，東燈臺，南門外皇祇室．外，西門外迤西神庫、神廚、宰牲亭、祭器庫，北門外西北齋宮．又外建四天門，西門外北為鑾駕庫、遣官房、內陪祀官房．又外為壇門，門外為泰折街牌坊，護壇地千四百餘畝．
/新校本明史/志/卷六十志第三十六禮十四凶禮三/謁祭陵廟云：
擎天柱四，石望柱二．長陵有神功聖德碑，仁宗御撰，在神道正南．南為紅門，門外石牌坊一．門內有時陟殿，為車駕更衣之所．永陵稍東有感思殿，為駐蹕之所．殿東為神馬廠
/新校本明史/列傳/卷二百四十四列傳第一百三十二/楊漣云：
今日賞，明日祠額，要挾無窮，王言屢褻．近又於河間毀人居屋，起建牌坊，鏤鳳雕龍，干雲插漢，又不止塋地僭擬陵寢而已，大罪十二．
牌楼在廿五史中亦最早见于《明史》。
/新校本明史/列傳/卷二百六十四列傳第一百五十二/王家禎云：
進忠等於南陽，復遣兵救襄陽，大戰牌樓閣．
考其二者意，与《汉语大辞典》所述应无异。
牌坊和牌楼是否有区别，有什么区别，前辈学者也有不同意见，如下：
刘敦桢《牌楼算例》“牌楼亦云牌坊”
梁思成《店面简说》“牌坊较牌楼简单，虽亦四柱冲天，但柱间只有绦环华版，上面没有斗拱楼檐遮盖”
4809兄所提到的从地域角度出发，二者实际上是同物异称，在下以为极有见地。
刚好手边放着《营造法原》一书，就不妨先看一看在苏州地区采用什么称呼。
《营造法原》·第九章·石作：
“牌楼亦称牌坊”，粗看似乎与刘敦桢先生的说法一样，但仔细看下面的阐述，就会发现里面不断提到“无楼牌坊”、“有楼之石牌坊”等说法，揣摩上下文可以推断：
苏州地区应该采用的“牌坊”这个称呼，而不管是否有无楼檐，”牌楼“一词在苏州地区好像专指上面的楼檐，“牌楼亦称牌坊”的说法或许是来自刘敦桢先生的意见（此书由张至刚增编、刘敦桢校阅，里面应该有他们的个人意见）。
如果真要证实4809兄的推测，就找上几十部不同地域、差不多年代的方志、家谱之类的东东（年代好像不宜太晚），比较一下里面对于牌楼、牌坊的不同称呼，或许就能得出些结论来，呵呵。
古代的“表闾”制度（请参考吴裕成《中国的门文化》“表闾”一节）。
中国古代本有“表闾”之说，摘相关史料如下：
《史记·周本纪》：
“表商容之闾”
《后汉书·百官五》：
“凡有孝子顺孙，贞女义妇，让财救患，及学士为民法式者，皆扁表其门，以兴善行。
”
《南史·周盘龙传》：
“孝子则门加素垩，世子则门施丹赭”。
《南史·孝义传》：
“益州梓潼人张楚，母疾，命在属纩，楚祈祷苦至，烧指自誓，精诚感悟，疾时得愈。
见榜门曰“孝行张氏之闾”，易其里为孝行里。
”
另，《宋平江府图碑》中亦曾见“武状元坊”，此或许即是表闾之产物。
明代重视旌表，洪武二十一年曾榜示天下，“本乡本里有孝子顺孙、义夫节妇，及但有一善可称者，里老人等，以其善迹，一闻朝廷，一申有司，转闻于朝。
若里老人等已奏，有司不奏者，罪及有司”。
这或许也可以说明为什么明以后各种公德、贞节牌坊大盛。
首先，讨论牌坊和牌楼的区别并不是咬文嚼字。
以前总以为中国的古人思维特别的没有逻辑，没有严格界定的概念，后来在了解青铜器的用途的过程中，以及细读了一小部分《营造法式》之后，才发现，原来古人至少在器物上的区分是及其严密细致的，并且这种区分很多时候不是针对形式，而是针对功能或等级的。
由于整个生活环境的急剧变化，现代人对这些区分缺乏了解，又常常将其后来的转意投射上去，才造成很多的概念不清。
至于牌坊和牌楼，我相信最初一定是有区别的。
也同意Marlboro的看法，这区别恐怕要从“坊”和“楼”上来着手分析。
关于“牌”字，张清常先生的意见很有说服力，所以牌坊和牌楼都应与城市坊里制度有关。
并且综合张清常先生的意见，以及tututu的《明史》检索，说“牌”与“坊”及“楼”连用，始于明代大抵是没错的。
这样的话，其实“坊”与“牌坊”也不是一个概念，牌坊只是坊的一种。
我有这样一个想法，牌坊和牌楼起源于明代的城市居民（里坊）管理制度，他们的区别不是形式上的，而可能是等级上的，牌楼用于城市中更重要，居民更密集的地区。
不知道各位以为如何？
”牌楼亦称牌坊“好像是刘敦桢先生的个人意见？
另外，张骞出使西域的本来目的好像不是为了经济文化交流，而是找同盟者打匈奴吧？
不同意“牌坊和牌楼起源于明代的城市居民（里坊）管理制度”之说。
就我们现在所知的材料来看，至少在宋代，已经可以见到与现在的牌坊形象大致相同的建筑形式，如《宋平江府图碑》、《金明池夺标图》中都可以见到现在所说的两柱一楼冲天牌坊，我们所知的牌坊的几种用途，如标志、旌表（功德、节孝、百岁等），也都可以从当时的文献中找到，应该说，至少在宋代，牌坊已经出现，不过当时只称为“坊”。
至于“牌”“坊”二字连用，就我目前所见，确实没有早于明代的。
但是否是如leonardo所说是户籍制度的两个单位，则未必如此。
按leonardo所说，牌坊当时好像还主要是一个里坊的标志（还要区分大小、规模），那未免忽视了牌坊的旌表作用。
我的意见，“牌”应当还是牌额的意思，大约与当初坊门上榜书坊名有关（用作里坊之标志），还同坊门下悬牌以示旌表的风俗有关（以示旌表）。
至于“牌坊”和“牌楼”的区别是等级上的区别，不知道有无论据支持，暂且存疑，存疑
我当然不会认为牌坊这种几柱几楼的形式以及以坊作为居民区大门的做法起源于明代，而只是认为首先牌楼或牌坊是一种特称，这种特指起源于明，并与城市居民管理制度有关。
所以，牌坊只是坊的一种。
请注意，我是区别牌坊与坊的。
就我所记得的读过的明清方志中，古人很少有称某某牌坊，多的是称某某坊。
而用于旌表的坊起源于表闾，我认为很有道理，实际上我认为牌坊与旌表坊是由一个源头演化出来的两条线索。
倒是前一阵有师妹问我，中国这么讲究等级的国家，怎么会用相同的形式来表达不同的东西，令我重新考虑了这个问题。
我想，牌坊和牌楼最初在形式上也应该还是有区别的，一个有楼，一个无楼，后来这么混淆，是否会和明中期以后非常普遍的僭越现象有关呢？
尤其是在南方。
呈坎的宝伦阁有十一开间，而我在书上也读到过明正德以后有九品县官身着蟒袍也无人过问的。
当然这些都只是猜想，是需要小心求证的。
我所说的牌楼和牌坊的等级也不是指尊卑的等级，而是类似于府州县的区别的那种区域级别。
另外，师妹也提到南京老辈人有这样的说法，说南京人分几个牌楼，各个牌楼的人性格都不一样。
如果确实，倒是一个有趣的信息。
其实在营造法式的课上，我们基本上都同意坊与乌头门的关系的。
現存於蘇州府文廟之宋刻《平江府圖碑》，其於各坊之入口，建有坊門。
形式為二側立上懸短木之門柱，柱閒置二橫枋，其間實之以書有坊名之木版。
牌坊之最初形式，恐出於此類坊門之應用。
山西永濟永樂宮（現遷芮城）之元代壁畫，其表現園林之一幅，亦有類似此種門坊之形式。
爾後添加屋頂、增擴開間，發展成爲牌坊或牌樓，其功能亦不僅限作入口之象徵矣。
——劉敦楨，《中國古代建築營造之特點與嬗變》，劉敦楨文集卷四
又Min_x兄提到的：
min_xwrote:
汾阴后土庙貌碑有棂星门形象，该碑是金代的（明代翻刻过，改动如何？
），如为金代，是地域较北的一个旁证。
如果是不仅讨论名称，从形态上看，唐代的乌头门（敦煌壁画有）是不是也要在考虑之列？
汾阴金刻宋后土祠圖碑中似乎仍是烏頭門，而非櫺星門。
請兄賜教。
崇陵的六柱五閒五樓坊
赐也曰:
汾阴金刻宋后土祠圖碑中似乎仍是烏頭門，而非櫺星門。
在这里从牌坊与牌楼，谈到烏頭門，櫺星門，都是尚未有定论的讨论过程，按《营造法式》，烏頭門可作櫺星門解。
关于“灵星”，不知道谁有资料？
乌头门叫法的来历，以前见过解释，大意是把一种陶件套在木柱头上，防腐吧，并且漆成黑色，也可能本来就是黑色的陶管之类，不知谁有标准的解说？
又，记得前些天贴的十三陵图片，有一张照片标名”乌冠“（我记不太清了），不知道是否专名？
烏頭門，櫺星門叫法虽然不同，形式还是相似的，或许就是同一来源。
值得注意的是，作为和版门格子门之类的区别，好像是突出其标志性或象征性，按《营造法式》，乌头门有几叫法：
乌头大门，表楬，阀阅，櫺星門。
阀阅，后汉书卷三肃宗孝章帝纪第三，（建初元年三月）己巳，诏曰：
“朕以无德，奉承大业，夙夜栗栗，不敢荒宁。
......每寻前世举人贡士，或起畎亩，不系阀阅。
敷奏以言，则文章可采；明试以功，则政有异迹。
文质彬彬，朕甚嘉之。
......"阀阅大概是象图拉真纪功柱之类的东西。
表楬，前次曾引李斗《工段营造录》大木作，牌楼做法：
“古者亭邮立木以文其端，名曰华表，即今牌楼也”
可注意的是，古图上的烏頭門，或櫺星門，柱头都有横木，装如后代华表的云板，牌坊的日月板。
又，华表之源为谤木之类，这种通过文字的依附而具有象征功能的东西还有象魏（阙），而阙也可以通过门阙之制和牌坊门楼之类联系起来。
以上供参考。
衡門後經發展，成爲見於隋、唐繪畫中貴族住宅之烏頭門。
此門以二側門柱頭上，置有髹為黑色之陶罐為飾，故有是名。
大門門扉上部施直櫺，下部實塌。
……
烏頭門進一步發展為是用於祭祀建築之櫺星門。
實例可見明、清北京天壇、社稷壇及各地之孔廟……
——劉敦楨，《中國古代建築營造之特點與嬗變》，劉敦楨文集卷四
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