语言意义与蒯因的不可限定说.docx

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语言意义与蒯因的不可限定说

语言、意义、与蒯因的不可限定说

摘要：

蒯因提出翻译不可限定说，指出翻译语言没有限定的对译守那么，用意在于说明受话者依照不同的翻译守那么去理讲解话者的语言，得出不同的明白得有可能是等效的；也确实是说，各个受话者有可能依照自己的明白得完满地说明而且预测说话者的言行。

蒯因的那个主张引发疑虑，人们担忧受话者所明白得的可能不是说话者的方式。

本文修订了蒯因的观点，让疑虑排除。

（1）先维持蒯因的观点，以为受话者熟悉说话者的方式在于所依据的理论能够完满地说明而且预测说话者的言行；

（2）指出那个观点尽管否定了独立于理论的句义，却没有否定独立于理论之外的语言，语言离开理论还有所表述；（3）指出受话者即便没有取得有关言行的理论所指引，仍然能够依照语言适应把握说话者所要表述的方式。

关键词：

语法　组成规那么　转换规那么　语义　内涵的概念　检证　验证　观看语句　翻译不可限定说　翻译守那么　限定不足说　科学理论上的整体主义　意义上的整体主义　分析性的假设　翻译语言　条件反映说　意义上的唯我主义　意义上的疑心主义　移情作用　极始翻译理论　单辞句　意指词　意指对象　意指机制　个体名词　堆块名词

（一）导论

语句（或一组语句）表述的是甚么东西？

卡纳普（Carnap）的答案是“意义”；他主张熟悉语言的第一步确实是熟悉它的语法，语法包括了句子的组成规那么和句子之间的转换规那么，语言取得利用应时当依照这些规那么识别所采纳的合法语句和从这些语句推演出来的其它语句，再依照语法和语义的规订识别合法语句所表述的意义，便把握了那个语言。

〔1〕蒯因（Quine）在卡纳普写好了《语义学导论》〔2〕的时候就已经相当清楚地说明了他可不能被卡纳普所说服，而且在这几十年间陆续提出了反对的论证；〔3〕只是，反对的方式和理由却前后有变，形成两个时期。

第一时期是五十年代初期，《体会主义的两个教条》一文扼腹地铺陈了他的观点；他指出“意义”是个内涵的概念（intensionalmeaning），除让别的内涵概念来讲明它的意义之外，就没有别的方式可用于说明它是什么，问题在于别的内涵概念也依托着“意义”来讲明，因此蒯因不相信“意义”是个明确的概念，足以用来讲明语句所表述的是什么东西那个问题；〔4〕更何况语句所表述的要视乎它如何配合其它的语句合力表述一个不抵触体会的科学理论，因此它从来就没有独立（于理论）的意义，为事前约定的语义规那么所确信下来；〔5〕体会主义者相信内涵概念的魅力和语句意义，就相信了两个教条。

什么缘故是教条主义而不是金科玉律呢？

蒯因能够拿出如此的解译：

体会主义者讲求检证，而检证所针对的是理论中的语句，这些语句没有独立的意义；因此，体会主义者应当否决独立的语句意义，那个否决的态度还要贯彻到只有利用别的内涵概念才有可能但最终可不能说得清楚的“意义”；因为说明那个概念的理论若是是正确的，它应当和其它的科学理论一样，包括了一些可直接验证的观看语句；采纳如此的理论来讲清楚的概念固然有别于上述的内涵概念，而体会主义者没有理由接纳后者。

只是，揭露卡纳普的两个教条，并非等于全面否定了卡纳普的意义论，有些语言哲学家依循着他的步伐，提出语义学，并把它视为形式科学，以“意义”为研究对象，这些哲学家固然推崇卡纳普的意义论，却不为《教条》一文所驳倒，因为他们没必若是体会主义者；〔6〕因此，蒯因有必要进一步交代清楚什么缘故直接把握有关的内涵概念却仍然说明不了（一组）语句所表述的是什么东西；那个问题要等到第二个时期才有答案。

第二时期的要紧观点集中于六十年代出版的名著《言词与对象》；〔　7〕他提出了闻名的翻译不可限定说（　the　　thesis　　oftranslationalindeterminacy），直接以翻译部落语言显现众多等效的版本为例，先指出没有超越于翻译的语义规那么限定了部落语句的意义，再据此推断没有如此的意义作为语义学的研究对象；因此，卡纳普的意义论受到遗弃，要紧不在于那个理论偏离了体会主义，而是在于假想了一些东西，却无助于说明语句所表述的是什么。

第二时期的论说不容易把握得好，以前蒯因要先说明科学理论的整体性，藉此说明理论所包括的语句没有独立的意义，才进一步说明卡纳普的意义论因为假想了没有其事的语句意义，偏离了崇尚科学的体会主义而当予扬弃；即便出版了上述的名著以后，许多人仍然把翻译守那么（translationalmanual）和说明部落言行的科学理论等同起来，依照理论的整体性来讲明什么缘故有关的言行没有充分限定（under-determine）翻译守那么，然后依照限定不足说（thethesis　of　underdetermination）论证没有超越于理论的意义；也确实是说，语言在表述理论时才表述意义；因此，说明语言所表述的是什么便等于说明语言表述理论时所表述的是什么；那么，学习语言离不开学习语言所表述的理论；若是是如此，他们除承认原先已经同意了的科学（理论）上的整体主义（scientificholism），此刻又承认意义上的整体主义（meaningholism），即承认语言学习者要把握理论的各个部份才能够把握理论的一部份，而且承认要通盘把握语言和理论才能够把握语言；若是这些人能够充分熟悉蒯因的翻译不可限定说在于否定超越于理论的意义，不在于指证语言离不开理论，以为离开了就成不了表述媒介；那么，就可不能轻率地以为蒯因的学说在于鼓吹意义上的整体主义。

固然，造成误解，蒯因本人也有责任，这是由于他表示过熟悉对方的语言，要紧目的在于明白得对方的思想，而确认对方的思想所采纳的方式要紧在于确认对方所用的真语句；没有把握这些真语句，即没有把握这些真语句所表述的理论，便不算熟悉对方的语言；因此，有理由相信蒯因同意了意义上的整体主义；这意味着蒯因也没有方式分开处置语言和理论表述什么这两个不同的问题，这是为人疚病的地址；本文试图从他的要紧论说中找出理据，略作修补，然后据此证明语言和理论要分开处置，才可充分领会翻译不可限定说的用意。

（二）反对意义上的唯我主义

开展这项工作可从他的假想谈起，他把语言学习者假想成翻译者，把学习进程假想成查找正确翻译的进程；为了把握正确的翻译，翻译者要做个称职的语言学家，从事实地考察，搜集部落人士的言行资料；而且以这些资料为基础，成立分析性的假设（anlytichypotheses），让这些假设为部落言词或简单的语句配上翻译的言词或语句，而这些假设组合起来就成为翻译守那么，守那么正确与否就以是不是符合上述的言行资料为准；蒯因的假想让咱们明白什么缘故衡量科学理论是不是正确的方式大体上都适用于衡量守那么是不是正确，这有助于咱们明白什么缘故有完整的言行资料，也不足以限定翻译者被选取那一个守那么；提出翻译者有众多等效的翻译版本可供选择，若是不是为了全面否决‘意义’而铺路，至少提示咱们，翻译者若是没有选定翻译守那么，就确信不了部落语句所表述的是什么意义。

只要翻译者第一依照选定的守那么拟定部落言词或语句的翻译（言词或语句），再依照后者在科学理论中的地位来确信它们的意义，即能够藉著互译言词或语句的等义关系来确信部落语句的意义；若是确信的结果没有抵触部落人士的言行，有关的守那么便算正确，所确信的部落言词与语句的意义也算正确。

若是翻译者因此而熟悉了部落语言；那么，他所追求的就不是超越于翻译守那么的意义，而只是内在于科学理论的意义；那个讲法的优势在于排除超越于守那么的意义，缺点就在于承认了内在于理论的意义，而且让那个意义观来讲明语言学习的情形。

依照蒯因的论述，外族人要通过翻译守那么去把握部落语言，而守那么所确信的意义取决于翻译者预先确认的科学理论——尤其是用于说明或预测部落言行的理论；鉴于部落言行没有充分限定理论和守那么，翻译者完全能够依照各自不同的理论为部落语句的翻译和意义而各言其是；有多少个理论经得起检证，部落语句就有多少个不同的翻译和意义；至于部落人士尽管没必要通过翻译来熟悉母语，也要有自己的理论，据此以确信母语语句的意义；因此，部落人士所把握的也是内在于理论的意义；由于所有的理论，不管是部落人士提出来的，仍是翻译者提出来的，只要经得起检证，便具有了一样的权威；因此，部落人士没有占着更权威的位置，好让他宣称自己比翻译者更了解部落语言；那么，通过学习如何翻译部落语言来把握那个语言，所要熟悉的不是内在于那一个特定理论的意义，而是翻译者随机审度了部落言行以后而制定了用于说明或预测言行的理论、和内在于那个理论的意义。

蒯因若是真的让守那么和科学理论等同起来，只要凭着限定不足说来否定了超越于理论的意义，就能够够拿着一样的不足说来否定超越于守那么的意义；若是蒯因真的以理论没有受到充分的限定来讲明意义没有受到充分的限定；那么，他除说明部落语言没有超越于理论的意义为人所把握之外，也说明了部落人士为自己的语句所拟定的意义并无特殊的地位，为外族翻译者所把握。

依照如此的讲法，熟悉部落语句的意义，就说不上是熟悉了部落人士所表述的特定意义——例如熟悉部落人士利用“Gavagai”那个句子时所要表达的意义；这显然是不适当的，因为那个论调鼓舞了意义上的唯我主义（meaningsolipsism）；翻译者和部落人士利用同一个部落语言，任何一方只能够依据自己所把握的内在意义来讲明对方的语句，如此能够通过对方的说话来了解对方的思想吗？

相信蒯因不肯意鼓吹唯我主义，在限定不足说之外，他还提出了不可限定说，这显示了他有别的观点。

蒯因提出不可限定说，指出部落语句本身谈不上有什么意义翻译者要予以确认；那么，把部落人士或翻译者把握部落语言的情形说成是各人把握了各自拟定的内在意义，以为蒯因同意意义上的唯我主义，这显然是个误解；让咱们从他的论说中整理出一个不含误解的讲法：

制定单辞句“Gavagai”，让它指称（refersto）兔子，翻译者须要拿出理由来；只要他应用条件反映说，指部落人士看到兔子掠过便说出“Gavagai”，或应用别的学说，把“Gavagai”和兔子联系起来；便有充分的理由让“Gavagai”解作“兔子”；这说明了熟悉“Gavagai”的指称，事实上是明白如何依托科学适本地说明部落人士的言行；除此之外，翻译者没有也没必要把握其它的知识；也确实是说，翻译者制定的守那么事实上没有和科学理论一路，为“Gavagai”的指称提供信息；在这种情形下，咱们别无选择，唯有让科学的说明单枪匹马为“Gavagai”寻求它的指称，这就注定了“Gavagai”的指称无以限定；至于卡纳普的跟随者以为部落人士为了把握母语而需要把握的意义，和语法和语义规那么等，翻译者是不是也需要把握完全在于部落言行取得说明时是不是需要假想这些东西；若是以为有必要假想这些东西，这只能是科学上的考虑，翻译者参考有关的科学即能够判定所假想的是什么东西，没必要再参考翻译守那么；若是没有必要假想这些东西，那么当予扬弃，这一样是科学上的考虑，与守那么无关；总而言之，熟悉语言事实上是决定依据着那一种有效的言行说明来翻译部落语言；言行的说明尽管没有充分限定守那么，也有所限定；不要以为翻译守那么本身不受言行说明的左右，为咱们所直接把握，并据此以确信部落人士的思想和行为起着什么作用，这确实是不可限定说的要紧论点；或许咱们有一个好的言行说明，方便咱们确信“　　Gavagai”的指称；只是，由于相同的言行说明能够蕴酿出相异的守那么，说明本身限定不了指称，固然谈不上有什么内在于那个说明的意义了；因此，把握了关于部落言行的说明，并据此制定翻译守那么，从而熟悉部落语言，并非是因为把握了（可为说明所限定的）部落语句意义；不拿内在的意义来讲明一个人把握了部落语言，便幸免了唯我主义的谬误；指出翻译者并非唯我主义者的论证明际上支持了意义上的疑心主义（meaningscepticism），因为支持那个论证明际上主张部落语言若是表述了意义，所表述的必然是可限定的意义；既然意义不可限定，那么，语言所表述的全然不是（可限定的）意义。

幸亏翻译者把握部落语言不在于把握部落语句的意义；因此，他一方面没必要忧虑所把握的仅是自己所拟定的内在意义，而触犯唯我主义的谬误；另一方面又没必要忧虑意义不可限定而把握不了部落语言，同意意义上的疑心主义不等于同意了语言学习上的疑心主义。

事实上，蒯因不止一次清楚地说明了语言存在于社会，〔8〕并非存于个人的内活着界里，因此同意不了语言的唯我主义，也同意不了语言上的疑心主义；若是是如此，蒯因有必要说明学习语言所要把握的是什么东西，回答那个问题，要先明白部落人士利用部落语言所表述的是什么。

　　　　（三）语言、意义与说明言行的理论

蒯因没有直接回答上述的问题，要紧的缘故在于他仅仅追问部落语句所表述的是什么，以为如此提问便等于追问部落人士利用部落语句时表述了什么。

本文的要紧目标在修补蒯因的要紧论说，并据此处置部落人士所要表述的是什么，让咱们得以依照他们所用的部落语句推断他们的方式。

需要修补的论说包括了以下两点：

1.蒯因相信部落小孩和长辈们有着相同的生理和心理结构，理应与长辈一样，能够依照来自发音和掠过的东西的刺激在移情作用底下，熟悉长辈们以“Gavagai”指称着兔子（或兔子各个部份的连结体theundetachedpartsofarabbit）。

那个方式一方面让人们明白部落人士什么缘故不经思索，便同意了以“Gavagai”指称着兔子（或兔子各个部份的连结体），在指称方面取得共识；另一方面，又能够说明什么缘故他人质疑“Gavagai”是不是指称着兔子（或兔子各个部份的连结体）时，不管小孩和长辈们只要知道条件反映说，都能够引用它来讲明大伙儿什么缘故同意以“Gavagai”指称着兔子（或兔子各个部份的连结体），在指称方面取得共识。

咱们还要进一步补充那个观点，指出小孩和长辈们即便舍弃了条件反映说，在新的说明尚未形成之前，也能够依循既有的适应继续以“Gavagai”指称着兔子（或兔子各个部份的连结体），维持指称上的共识；换句话说，小孩和长辈们没必要预先在如何说明部落言行那个问题上取得共识，才能够为“Gavagai”取得指称上的共识；既有的适应取代了说明上的共识，为指称共识提出保证；尽管说明如何熟悉部落语言离不开说明部落言行的理论或假说，这不等于表示了语言离开了（说明言行的）理论，就无所表述。

2.蒯因提出不可限定说，否定了独立于翻译守那么之外的意义，为某个翻译守那么所‘捕捉’；因此，翻译者熟悉部落语言，不在于查找某个特定的守那么，藉此‘捕捉’部落人士所表述的意义，而在于恰本地说明或预测部落人士的言行。

咱们还要进一步补充那个观点，指出翻译者查找翻译守那么，藉此熟悉语言；不仅在于寻求适当的理论，完满地说明部落言行；在既有的理论受到摈弃，新的理论尚未形成的时候，翻译者还要知道在什么情形下继续尊重既有的语言适应，以“Gavagai”指称着兔子（或兔子各个部份的连结体），才算得上熟悉部落语言。

为了说明尊重既有的语言适应并非是坚持说明部落言行的一些理论或假说，只是坚持了语言没必要依附于这些理论或假说才有所表述；咱们要清楚地指出翻译不可限定说所否定的仅限于独立于理论之外的意义，并无否定独立于理论之外的语言；尽管语言不表述内在于理论的意义，离开理论它仍是有所表述的。

上述的修补没有抵触蒯因的限定不足说和不可限定说，他应当承认语言没必要依附于理论才可表述说话者的意思，说话者当可限定语言的用法。

在下一节里，咱们先引用蒯因的例子，重述他的主张，指出受话者要先有假说，说明说话者什么缘故说出“Gavagai”，才熟悉“Gavagai”的指称；然后探讨那个主张的含义，指出熟悉指称的先决条件使受话者幸免不了限定不足和限定不了的情形，最终致使指称不合，为语言交流制造障碍；随着的一节那么优先讨论那个方式究竟有无依照，如此做有利于清除指称不合所造成的疑虑和澄清不可限定说的含义，让咱们明白说话者什么缘故能够限定意指。

　　　　（四）限定不足和限定不了的情形与指称不合

为方便解答语句表述什么那个问题，蒯因刻意讨论比较简单的单辞句（one-wordsentence），例如他常常提到的“Gavagai”，就被想像为某个部族的单辞句，它所表述的要视乎咱们依照那一套（已证明为）可行的翻译守那么去翻译部族的语言才能够确信下来；或许存在着守那么甲，让“Gavagai”译作“（这是）兔子各个部份的连结体”，以前者指称后者所指称着的东西；而另外还有守那么乙，让“Gavagai”译作“（这是）兔子”而指称着后者所指称着的东西；在蒯因看来，谁能够凭着部族的说话而明白该怎么样跟部族人士打交道，以便取得预期的成效，谁的守那么便算是正确的、或是可取的；同意那个取舍的标准，就得同意甲乙两守那么有可能同为正确，如此得来的守那么又如何帮忙翻译者熟悉部落言语呢？

若是选择从“Gavagai”那个单辞句入手，去熟悉部族的语言；最适当的做法是依据目前最靠得住的科学知识和方式、专门是心理学方面的做法，去确信说出了“Gavagai”的部族人士产生了那些条件反映，再依照这些条件反映去确信“Gavagai”所表述的是什么。

依照目前认可的心理学，　若是咱们证明了在眼前一掠的东西差遣部族人士说出“　Gavagai”，咱们会同意这是个发生了条件反映的情形。

熟悉那个反映使得咱们有理由相信“Gavagai”所指称的正是掠过眼前的东西，这不等于说熟悉那个条件反映就能够够确信掠过眼前的东西正好是“Gavagai”所指称的兔子；不要以为明白了这东西是兔子，又明白了这东西差遣部落人士说出了“Gavagai”，便以为能够顺理成章地明白了有关单辞句所表述的是什么；咱们还要进一步确信若是不如此想，咱们所把握的心理学知识既说明不了说话者的言行，也增进不了语言交流；才能够同意：

说出那个单辞句的说话者因为相信掠过眼前的是一只兔子，而且相信“Gavagai”指称那个东西，才说出那个单辞句；而且同意“Gavagai”译作“免子”为翻译守那么。

做好这一步功夫，擅用守那么，才算得上真正确信了那个单辞句所表述的是什么。

换句话说，而且熟悉“Gavagai”的指称，自己要有一些观点，例犹如意条件反映说，认定掠过的东西为兔子；说明部落人士什么缘故说出“Gavagai”以上述的观点为据，便不能不让“Gavagai”翻译为“兔子”；若是他人有另外的方式，例如认定掠过的东西为兔子各个部份的连结体，他或许要把“Gavagai”翻译成“兔子各个部份的连结体”，才能够恰本地说明部落言行；〔9〕只要两人有着等效的说明，两个翻译就有着相同的地位，那个情形蒯因称为限定不足的情形（acaseofunder-determination）；他人依照“Gavagai”译作“兔子各个部份的连结体”这条守那么来讲明或预测说话者的言行，完全有可能跟咱们一样恰本地理讲解话者；这反映了说话者的言行没有充分限定那一条守那么可用于说明这些言行；情形尽管如此，却不妨碍咱们通过翻译守那么去熟悉说话者的语言。

因为科学家和受话者都以相同的证据为基础。

〔10〕前者可不能因为所有的证据没有充分限定掠过眼前的东西是一只兔子的假说便以为他的假说无助于熟悉大自然；同理，后者不该该因为所有的证据没有充份限定“Gavagai”指称着什么而以为自己的翻译守那么无助于熟悉说话者的语言。

若是受话者真的犹疑不定，决定不了“Gavagai”指称“兔子”仍是“兔子各个部份的连结体”所指的东西，这绝不是因为证据与翻译守那么之间存在着改变不了的限定不足的情形，而是因为受话者尚未选定翻译守那么；除科学家也考虑的证据之外，再没有别的证据能够左右受话者的选择。

〔11〕在一样的情形底下，所得的证据若是促使科学家确认说话者说出“Gavagai”是兔子掠过眼前所造成的条件反映，也当促使受话者确认“Gavagai”指称“兔子”所指的东西；另外，所得的证据若是促使科学家把兔子各个部份的连结体和“Gavagai”联系起来，视为条件反映的情形，也当促使受话者确认“Gavagai”指称“兔子各个部份的连结体”所指的东西；只是，在证据眼前，科学家和受话者没必要依循适才所说的一样，来个和谐的选择；或许受话者同意一些科学家们的假说，以为掠过的东西是兔子各个部份的连结体，而且同意说出“Gavagai”是那个东西所促成的条件反映；尽管如此，受话者仍然能够坚持“Gavagai”指称兔子。

这些科学家所承认的事实限定不了受话者的选择，也限定不了说话者的选择，那个情形蒯因称为限定不了的情形（acaseofIndeterminacy）。

若是说话者和科学家的选择不和谐，而且不为受话者所知，就很难想像受话者无误地把握了说话者的语言。

让咱们从蒯因的观点动身，说明这是一个什么的疑难；依照他提出的极始翻译理论（theoryofradicaltranslation），受话者若是要明白“Gavagai”指称着什么，便先可有一个假说，说明说话者什么缘故说出了“Gavagai”那个单辞句，即确信究竟说出了“Gavagai”是兔子、兔子各个部份的连结体、仍是其他的什么东西所造成的条件反映；有了结论即能够凭着它确信“Gavagai”指称兔子、兔子各个部份的连结体、仍是其它的什么东西。

情形若是是如此，纵使受话者因着一些莫明的力量，明白了说话者以“Gavagai”指称兔子各个部份的连结体，受话者也不能够据此确信说话者在检讨自己的心理变迁以后便会相信兔子各个部份的连结体造成了自己说出“Gavagai”的条件反映；除非受话者也有相同的假说，并借此确信“Gavagai”指称兔子各个部份的连结体；这表示了受话者总不能够没有假说便有了翻译守那么。

他的假说或许为说话者所认可；那么，两人以“Gavagai”指称同一事物的成数就很高；也确实是说，若是两人都以为兔子各个部份的连结体造成了上述的条件反映；那么，两人在承认相同的假说之余可能也会承认所指称的是兔子各个部份的连结体。

只是，受话者为了熟悉说话者的语言而预先制定的假说却极可能有异于说话者或他的社群原先所认可的假说而终至各言其是，例如受话者以为兔子在眼前掠过促使说话者说出了“Gavagai”，而说话者却以为兔子各个部份的连结体造成了上述的条件反映；在这种情形下，两人说出“Gavagai”时就极可能指称着不同的东西，受话者可能指称着兔子，而说话者那么可能指称着兔子各个部份的连结体。

若是不同的假说真的致使了指称方面的不合；那么，让受话者依照说话者的方式修改自己的假说，是不是能够排除不合呢？

依照蒯因的讲法，受话者不可能没有假说便预先明白说话者以“Gavagai”指称兔子各个部份的连结体；受话者一旦有了假说以后，便只能够依照假说推断“Gavagai”的指称；除非受话者的假说没有恰本地说明说话者的言行，不然便不需要修改。

受话者就算因为没有完满地说明说话者的言行而修改原有的假说，得出的新假说也不必然要求“Gavagai”指称兔子各个部份的连结体。

总之，部落人士和翻译者都需要先有自己的观点，才熟悉“Gavagai”的指称；若是两人有着不同的观点，实在没有什么方式保证指称的共识，“Gavagai”注定没有可限定的指称。

蒯因若是要克服指称不合，让受话者明白说话者的指称，他应当清楚地说明受话者如何使自己明白说话者的（科学）假说，并以此为基础，说明他什么缘故说出“Gavagai”。

让咱们在第五和第六两节中讨论蒯因应该如何回应那个要求；第五节将集中讨论学习母语时小孩如何争取指称上的共识，使他明白了长辈们以那些假说来讲明自己的言行；而且进一步讨论小孩们在长辈们舍弃了原先的假说以后，如何保护既有的语言适应，维持指称上的共识；第六节那么集中讨论翻译不可限定说，指出它所否定的是离开任何假说的意义，没有否定离开假说的语言；澄清这一点，才能够说明小孩和长辈们在没有假说的情形下，什么缘故能够维持了指称上的共识，让说话的一方继续依照共识限定“Gavagai”的指称。

　　　　（五）相干的假说和意指共识

说话者（过去）通太长辈而外族的受话者那么通过翻译学会了如何正确地利用说