当物理学家认识到里面本身都是虚无的时候就会感觉到没.docx
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当物理学家认识到里面本身都是虚无的时候就会感觉到没
那么进一步说，当物理学家认识到里面本身都是虚无的时候，就会感觉到没有任何东西的对错有意义。
你所做的，你所思考的，你所认同的，可能都是错的，也可能都是对的。
因为在虚空本体面前，没有任何东西跟任何成就，功名利禄，悲欢离合，这些具有永远的意义。
这是现在物理学造成的一种人生观。
温伯格，这个人是量子场论的奠基者，是诺贝尔奖的得主。
他写得书中间就有一段非常有意思的话，代表了这种人生观。
就是“我们对宇宙的认识越是深入，宇宙就越索然无味，宇宙越是看来可以理解，就越闲的毫无意义，因为人生是场闹剧，只有为数非常有限的几件事，可以使人生从这种闹剧水平上略有提高。
而努力去科学研究理解宇宙便是其中之一，可以使人生带上一点悲剧性的优雅色彩。
”就是人生啊，能够去努力认识宇宙，这个从人生本身这个闹剧中间提升了一步，变得优雅一点。
那么大家就会说了，我们过去常说这句话，就是“科学的宇宙观决定了科学的人生观”现在科学的这个宇宙观，造成的人生观就是如此悲观的、消极的。
原因何在？
原因在科学的本身是不断进步的，科学在现阶段的一些东西，不是绝对的真理。
在下面随后可能就会发现更多更深层次的东西。
那么，其实，不光是科学，人类本身从自己的生活经验和阅历中间，也都能认识到人生悲欢离合、功名利禄都是泡影。
我举个例子，这是我在日本买了一个渤海国的一个拓片，这个叫做绥方藏，字写得很好，我不知道这个人是谁，他收藏的。
这个拓片我看了特别震惊，这个上面就写的“当朝状元及第一品”。
这就意味着，渤海国，渤海国是公元698年到926年，唐朝时期统治东北的一个政权，传国十五世，历时229年，就相当于中国的一个朝代。
它曾经极度繁荣，在这个地方出土的一条河上的大桥，它的桥墩就有十几座，就说明这个城市极度的繁荣。
但是后来为契丹入侵以后，一切都烟消云散了，这个渤海国就如同泡沫一样破灭了，从这瓦当就可以看出来，渤海国人他们也经历过很多强烈的功名荣辱。
比如这个人就是个当朝状元，状元及第，而且是个一品官。
但是所有这些人和事都不可考了，都变成泡沫烟消云散了。
因此渤海国人经历的这些悲欢离合、功名利禄有什么意义呢？
好，刚才我介绍的就是科学。
现代科学到最后，就产生了虚无主义，这个虚无主义对人类是很有害的。
大家都知道，如果人人都觉得干好事，干坏事都一样，都没有什么意义，那么这样的人生观对于社会发展是很不利的。
我们有待科学的进一步发展，产生出更好的宇宙观和人生观来。
跟佛学比较一下就会发现，佛学也有“万法皆空”这样的空观，但是佛学当中的空不是什么都没有的顽空。
刚才说了，物理学里也不是顽空，它的空也是有零点能存在。
佛学比科学更深入的就是，佛学的一半是在讲法相唯识学派所讲的“业力”的存在，这个业力是不空的。
“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”，所以佛学所认识到的东西，比科学现在的宇宙观所产生的人生观要进一步！
要对人类的社会发展更为有利。
那么下面，我就来班门弄斧，讲讲佛学中的宇宙本体和业力观。
因为佛学的宇宙本体，刚才说过，跟自然科学是类似的。
但是它有更深入的认识就是，“业力”的存在。
那么要讲佛学的宇宙观，首先就要讲佛学跟科学认识真理的不同方法。
因为现在一提起佛学，科学界跟社会大众中的很多人就认为，佛学的东西不值一提，它是臆想，臆测，是种迷信。
那我们讲佛学，实际上是要认识真理。
首先要告诉人们的就是，佛学认识真理的方法是什么？
为什么佛学能认识真理？
只有这两点讲清楚了，大家对佛学所认识的真理，才会去认真地看。
好，现在我们先来讲科学的认识方法是什么。
科学认识真理的方法，它是把研究对象完全独立于观察者之外，就是观察者和研究对象是互相独立的。
因此，科学中间要求存在客观实体，不论谁去观察，用什么方法去观察，结果都应相同。
这就是自然科学中间不成文的一个法律，就是“可重复性原则”。
如果你用科学做了个结论，你说认识到了真理，但是别人不能重复，别人就不承认。
那么，佛学认识真理的办法，跟科学完全不同，佛学认识的方法，用《楞严经》的语言来说，叫“循业发现”，循业发现的例子，我们后面再解释。
它的含义是怎么样的呢？
它是指，佛学认识真理是根循（遵循）自己业力的大小，业力大的人，他的认知能力就高，认知能力高，他所发现的宇宙的真理就会多。
认知能力低的人，他所百思不得其解的问题，当遇到一个认知能力高的人的时候，他一下子就会悟了。
所以佛学认识真理的方法，是通过自身的认识能力的高低，来决定他认识的多少。
佛学追求的是提高自身的认知能力，就是你的大脑或你的各种感官。
当然佛学并不认为大脑是根本，但我们姑且这样说。
你提高了认知能力，你所发现宇宙的相应层次的真理就不同。
就好比我们说，拿人类跟老虎来比较，老虎绝对比人强大，为什么呢？
要是人类遇到老虎，你看，一个人跟老虎去决斗，你不可能获胜的。
但是为什么人类把老虎最后都消灭殆尽了，变成濒危品种了呢？
这是因为人类的认知能力，它有一个好的认知能力，认识到了如何去制造工具。
如何依靠工具去对付老虎，提高自己的能力。
所以人类最终超过了老虎，我们会嘲笑老虎，嘲笑这些动物，嘲笑蚂蚁，觉得他们认知能力太低，我们人类所认识到的真理，它们都不可能认识。
但是我们认真想过没有？
人跟人不一样，有些人的认知能力很低，大多数人的认知能力都不高，但是有极少数人的认知能力可能很高很高。
对这些人来讲你百思不得其解的东西，他们一下子就会感悟到。
这就是佛学的方法。
所以人们往往由于不知道这两种方法的差别，不知道佛学用什么方法认识真理，就用自然科学的方法来对付佛学。
结果就发现，佛学的东西，不可重复。
这个不可重复对佛学而言太自然了，一个高僧大德所认识到的真理，跟一个凡夫俗子所认识到的真理当然不一样。
所以你要把高僧大德认识到的真理，让所有人都重复，那是做不到的，那跟佛学的基本原理就是根本矛盾的。
所以用自然科学的方法来研究佛学，当然就令人失望了。
好，因为这个问题太重要了，我们把佛学的认知方法再说得更进一步。
科学的方法，刚才说的，我们可以简言之，就归结为两个东西。
一个是逻辑推理，这个是从亚里士多德就开始的；一个是实验，这是从培根开始的。
佛学的方法，是通过提高一个人的认知能力，来认知常人所想象不到的更深更高的真理，或者是百思不得其解的东西。
那么大家就说了，佛学怎么可能提高一个人的认知能力呢？
我还是举物理学家的话，因为物理学家的话最容易被当代人接受。
诺贝尔奖获得者约瑟夫孙，他曾经创建过超导理论。
所谓的超导体是什么东西呢？
是一个导体，就是一根电线一样。
导体如果达到温度极低的时候，它里面的电子就不骚动了，电阻就趋向零了。
这个时候导体中间的电流就畅通无阻。
这个约瑟夫孙后来他很崇拜东方科学，他就认为意识就像电流一样的东西，人脑就像导体。
一个人如果加强修持，你能够深入禅定，人脑就可以进入一种高度有序化的状态，这个时候，意识可以畅通无阻，意识场就可能及其强大。
如果你入禅定了，进入到这种超导状态，你的大脑就可以获得常人无法获得的宇宙真理了。
这就是佛学为什么能够认识真理。
那么我们现在知道，释迦摩尼，也就是佛陀，和许多高僧大德，他们都能进入甚深禅定之中。
甚深禅定就是刚才说的，像超导体一样的状态。
这个时候他们就能够直接感悟到，直接感悟是通过直觉，不是通过实验，不是通过外在的东西，直接认识到宇宙万事万物的本体是虚空。
在宇宙未生之前，既没有时空，也没有物质。
这个跟物理学太相像了！
但虚空又不是顽空，它可以演化出“邻虚尘”，这是佛经上的话，这个邻虚尘就是大小尺寸趋近于零的微粒。
由于这种微粒凡夫聚集，就产生了宇宙万物及生命。
因此佛陀和高僧大德们就意识到，人生如梦，身心如幻，万法皆空。
所以《华严经》上就说，“比如梦中见种种诸异象。
世间亦如是，与梦无差别。
”永嘉大师说过：
“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。
这就是佛陀与高僧他们认识到的真理。
通过禅定，像超导体一样的，这样来认识真理。
所以过去，很多科学界的人士和一般人中的主流派都认为，和尚光靠打坐，能认识什么东西？
你这闭门苦思苦想，你能认识什么东西？
现在我们就知道，能认识到很多东西。
为什么呢？
他们打坐、禅定之后，他们的脑袋像超导体一样。
他们可以把宇宙万事万物的现象，很快地归纳总结，一下子深入到它的本质。
就像我们人类跟动物的差别一样，我们嘲笑动物一样。
这人类自身的认知能力其实千差万别，何止人与动物的差别那么大。
所以高僧大德他们通过禅定能够认识到的很多真理，是现世中的人百思不得其解的。
因此，佛陀跟许多高僧大德，他们其实对宇宙本体，就有直接的认识。
关于禅定认识真理，我再举出一个。
我们是马克思主义者是吧？
那么马克思本人曾经说过这个话，他写过一首诗，题目叫做“关于黑格尔”。
他的原文是这样的，我就不说了，准确的翻译他这首诗是这样的：
“因为我通过冥想（在西方的人，把禅定、打坐叫做冥想）发现了最深奥和最崇高的真理。
所以我如同上帝一般伟大，我以黑暗为衣裳，就像‘祂’那样。
（祂是称上帝、耶稣或神的第三人称代词）”这首诗就可以很明显地看出，马克思认为，要认识最深奥和最崇高的真理，是可以通过禅定、冥想来做到的。
很遗憾，我们国内把马克思的书翻译出来发行的时候，《马克思恩格斯全集》第四十卷P651页，把它翻译成这样。
那个时候的人可能认为禅定这个词的出现，可能对马克思形象不好，所以把禅定给丢掉了，翻译成：
“发现了最崇高的智谋，领会它深邃的奥秘（就把马克思说通过禅定来发现给去掉了），我就像神那样了不起，像神那样披上了晦暗的外衣。
”所以大家要有这种智慧，以后读经典要读原文，不要读翻译的。
好，那么什么叫做禅定呢？
禅定是进入到一种状态，南怀瑾老师在他写的一本书中间，曾经这样很通俗的讲过，什么样的状态叫做禅定。
他就说，禅定状态是，既不散乱又不昏沉，就是思想很集中，就是没有任何杂念，不散乱。
又不昏沉，你说我睡觉睡熟了，那不是思想很集中没有杂念吧，但那个叫昏沉。
换句话说，就像我们的儒家、理学家所讲的昭昭灵灵，一灵不昧，清清楚楚。
没有妄想没有杂念，但是又清清楚楚。
佛者觉也，就是成佛的人就叫做觉了，觉就是从睡梦中醒了，觉悟了清醒了。
所以说禅定就是这样一种状态，它没有任何杂念，就是不散乱，但是又不是睡觉，又不昏沉。
而且还保持了高度的认知能力，就是对任何事情都清清楚楚，这就叫做得定。
因此我们说成了佛的人，他是永远清醒的人，昭昭灵灵，一灵不昧，不散乱、不昏沉，一般人是做不到的。
打坐修定，就是修禅定，就是要做到这样才行。
这就是南怀瑾老师讲的禅定究竟是什么样的一种状态。
好，那么我们来看，历代的许多高僧大德，通过长期修持，这个时候他们的认知能力大大提高了，他们的大脑及周身所有的感觉器官都像进入了超导体状态一样，他们比常人的敏感度要高得多，他们的直觉也比现代人强得多。
他们体会到了自性的存在，他们发现，自性可以看成是不居万法，就是说自性不留在任何有相的事物中间，却又不舍万法的灵觉真空状态，这就是自性。
刚才说了，自性跟宇宙本体是一回事，因为佛家很多高僧大德，他体会到的自性，实际上就是宇宙由之来的，还之去的那个东西。
这个东西是不变的，但是又处在一个高度的灵觉状态。
这种状态，他们体会到了。
《大乘起信论》的中心思想就是论证自性，刚才说了，佛家又把它叫做“如来藏”或者“真如”，与世界万物的关系，认为世界万物都是如来藏的显现，因为提出了“真如缘起”说。
由此可以看出，佛学中的自性与科学中的宇宙本体是同一的，是同一个东西。
那么大家就会说了，禅定是每个高僧大德禅定状态下体会到的东西，而物理学中所说的本体是大爆炸才发现的，大爆炸，宇宙由之而来，又还之而去的那个东西。
这两个怎么是一回事呢？
这其实是一回事。
这是因为科学和佛学认识宇宙本体的角度不一样。
科学是个实证的科学，它要通过实验验证，它认识本体，只有从宇宙的起源来发现本体必定存在，要不然宇宙怎么产生呢？
在宇宙产生之前，是什么状态，宇宙产生之前，任何物质都没有，那是什么状态？
他认识到，必须还是要承认，有一个虚空状态，这个虚空状态能够产生一切的物质（编者：
慧能大师开悟时讲的，何其自性，能生万法），又是一切物质回归到的东西。
它是从这个角度来认知宇宙本体的。
那么佛学认识宇宙本体，它也讲宇宙起源，这是在《楞严经》、《楞伽经》中所讲的，但佛学更多的认识方法，认识角度，是从当下做起，你就在当下，你进入禅定状态，然后得到了更高的智慧，提高了你的认知能力，你就会领悟到，世间万事万物都是虚幻泡影，那么虚幻泡影背后有个东西，就是自性，就是宇宙本体。
所以佛学跟自然科学宇宙本体实际上是一样的。
但是佛学跟科学又不相同，它们认识宇宙的方法和角度不相同。
那么《楞严经》把宇宙本体就叫做“如来藏（自性）”，比喻作大海，把大海里的水泡，比喻作迷惑颠倒的人。
《楞严经》就认为，凡夫俗子执着那个水泡就是大海，实际上是把假象当作真东西了，而把整个大海都忘掉了。
觉悟的人才晓得整个大海才是自己，那个水泡也是自己，水泡原来从来就没有离开过大海。
大家记得我讲科学的宇宙观的时候，第一张图片，就是现在的宇宙实际上是大海里产生的各种水泡一样。
那么这个跟《楞严经》的比喻又是不谋而合了。
佛学它是从自身禅定来认识宇宙的本体的。
那么如何才能达到这种状态，能够禅定，认识本体呢？
佛学有一套系统的方法，这种方法叫做“明心见性”的方法，《六祖坛经》中间讲得坐禅方法与参究之功，就是明心见性的代表方法。
这种方法的原则就是对宇宙本体的认识是来自于自己的本心的，不离于一念，精神内守，心不外驰。
这个是你能认识宇宙的本体，也就是认识自己的自性了。
举三个例子。
达摩祖师，这是中国禅宗的始祖，他面壁九年，心不外用。
再就是说，他面壁九年，心不外用，他在干嘛呢？
他就是这九年心不外用，明心见性。
（编者：
实际达摩祖师早已见性，是在等待能传法的人，后来传给了二祖慧可）。
永嘉禅师，正好是南老师的同乡温州人，永嘉是温州那个地方的古名，他行住坐卧都不离本心，朝夕如斯，一个晚上就悟道了。
这都是佛学明心见性的方法。
第三个就是赵州禅师，他除了粥饭二时之外，四十年不杂用心，什么杂心都不念，结果就大悟了。
这就是佛学认识宇宙本体，明心见性的方法。
我现在举几个诗偈，这都是南怀瑾老师在过去十年中间，反复给我们讲的。
第一个是道家吕重阳祖师的偈，但道家跟佛家在许多问题上实际上是相通的。
道家只不过没有佛学那么系统的理论而已。
这首诗就是说，“一日清闲自在仙”，就是如果一天你都清闲，什么事都不管了，这个时候你就像个自在的神仙一样。
“六神和合报平安”，这个是你身体内的六神都很和谐，这个时候你的身体是很平安的。
“丹田有宝休寻道”，如果你丹田都修出来一个宝丸了，那你就不要再去找道家去学道了。
最后一句最有意思，“对境无心莫问禅”，这就是说，如果你不管出现什么样的境界，你都不生心，这个时候你的禅定就已经修好了，就再也不用去学禅了。
所以修行者要想明心见道并不是要避开外界的是非善恶，并不是说大家都要逃到深山老林当中去闭关，当然深山老林是容易使你清净。
但并不是充分必要条件。
而是什么呢？
而是对外界的一切现象，心都不起念，这个很难做到。
如果你开车在路上，遇到有一个人突然撞到你的车，还大骂你，这个时候你起不起念啊？
这个时候，如果佛家修行得好的，阿弥陀佛，就不起什么念。
反正事情都发生了，就完了，就是对外界的是非善恶都不起念，内心不动，这就是真定。
一旦达到了真定，你就容易见到自性，就是宇宙的本体了。
第二首诗，也是南怀瑾老师经常给我们背诵的，“南台静坐一炉香，中日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可商量”这就是明代苍雪大师的诗偈。
他就是说他在得道以后，他的领悟。
就是他在南台这个地方禅定、静坐，焚了一炉香，他一天到晚都在禅定，是凝然的，就是入定了，什么杂念都没有了，就是万虑亡。
那么他什么杂念都没有，并不是他注意把自己的心收进来，不要去摆脱杂念。
而是他根本上就没有事可以商量的了。
这就是真正的禅定不是你强迫自己不要想任何杂念，而是你修到那种程度，进入哪种状态，任何杂念都不生了。
这就是苍雪大师的诗。
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