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3第一章道为天地万物之总源头
第一章道为天地万物之总源头
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【妙解】
道是宇宙本体，是演化一切万有的总源头。
有关道的语言、文字、名相，都只是对道的抽象叙述。
抽象叙述的语言名相不会等同宇宙恒常存在的道。
“名”是指从宇宙本体演化出来的一切万有，包括日月星辰、植物、动物。
万物本来没有名称，为了沟通、方便区分，人类给万物命名、贴标签。
所有的命名、名词、名相都只是虚设的标签。
名称、标签只是个代号，并不等同万物本身。
广义的道，包含未显相的宇宙本体，称为“空无”，和已显相、能观看得到的万有、日月星辰。
“空无”含藏无比巨大的能量，能演化出银河系、太阳系、地球，所以“空无”就是天地、太阳系的源头。
显相的有形有相的天地、太阳系能进一步演化出植物、动物、人类、万物，所以称为万物之母。
所以要常常从“空无能演化出天地日月”，以观察出宇宙本体“空无”的奥妙。
常常从“有形有相的天地日月能演化出植物、动物、万物”，以体悟天地的浩瀚伟大、造化之妙。
不管是宇宙本体、未显相的空无，或已显相出来的天地、日月星辰、万有，统统称为道。
空无与万有，虽名相不同，却都是道的一体两面，只是未显相或显相而已。
两者都非常的玄妙。
道太玄妙、太玄妙了，远非一般人所理解那般。
道是世人所知各种玄妙的总源头，真是太玄、太奥妙了。
注：
文中的道字分两大类：
1.一般字体的道是指：
道理、法则、规律、真理、道路。
这是一种抽象的叙述、诠释。
2.行楷的道字：
是用来代表宇宙本体（未显相），有时也涵盖由本体演化出来的一切万有、天地、日月星辰、大自然（显相）。
这是实相的代号。
【精讲】
《道德经》很深，如果我们不通过比较深入浅出的解析，一般人不太容易了解里面的奥妙、智慧；如果没有正确体会，就没办法正确地应用出来。
很多人觉得《道德经》很艰深、很虚、很玄、不切实际，就是因为没有正确理解。
《道德经》第一章是整个经文最重要的核心，如果第一章读不懂或是错解，后面就会一直错下去。
如果能够读懂，你就能够扣住核心，后面的理解就不会错。
掌握了核心之后，你就能够自然地应用出来。
所以，第一章是《道德经》里面最重要的一章，要把里面的很多关键字眼搞清楚，包括“道”是什么、“名”是什么、“无”是什么、“有”是什么，当你搞清楚之后，后面的就好办了。
《道德经》言简意赅、含义很深，第一章非常精简、精准地叙述出宇宙的真理实相，如果你读懂了，你就可以了解万有的一切及所有的生命是怎么来的。
千百家对《道德经》有千百种解释法，如果你能够真正扣住真理实相来理解的话就不会困难，因为再怎么多的解释，只是诠释方法、角度不一样而已，核心都会相同，宇宙的真理实相只有一个。
为了协助大家能够比较轻松理解《道德经》，包括以后让初中生、高中生甚至小学生可以读懂，所以用较多文字把《道德经》做白话解释。
而这个解释不是一句对一句的依文解字翻译，而是把里面的精华、精髓、神韵解析开来，把里面的智慧密码解开，让大家一读就知道原来的深意。
“道可道，非常道”。
第一个“道”字是讲实际存在的宇宙本体跟现象界的一切万有，也就是整个宇宙，整个宇宙包含显相跟未显相。
“可道”：
我们可以用语言、文字对实际存在的宇宙本体进行说明、叙述、描述，显相出来的有形有相的物质，我们可以对它进行命名。
“非常道”：
但是宇宙存在的实相并不等同于语言文字所描述的道，因为语言名词、名相是抽象；而道是实际的存在，是实相。
每个人观察、理解的不一样，然后用语言去叙述、描述道是怎么样，有的人会讲得比较正确，有的人讲得错误。
但是用语言讲出来的那些名词、名相都只是抽象的叙述，跟实际存在的道是不一样的。
很多人没有看到实际存在的道，结果就只是在文字、语言、名相上钻研，结果把实相、实际存在的道变成头脑里面那些抽象的理解，所以就没办法真正读懂《道德经》。
“名可名，非常名”。
第一个“名”讲的就是从宇宙本体（无）里显相出来的物质化的、可以看得到、触摸得到的有形有相的一切万有。
“可名”:
显现出来成为物质化的一切万有，表象会千差万别，如果我们没有给它一些命名的话，大家就不容易沟通，不容易清楚地分辨出来。
为了区别，我们给它命名，“可名”就是可以给它贴上标签。
“非常名”，但是标签并不等同于实际存在的东西，就如同菜谱不能代替实际能吃的菜。
比如说，同样一个人，不同的人对他会有不同的认识。
同样一个苹果，不同国家的人对这个苹果所贴上的标签不会相同。
中国人有中国人对苹果的语言名词，德国人有德国人的语言名词，英国人有英国人的语言名词，不同的国家对同样一个东西他们所命名、称呼的不会相同，但是所指的都是相同的一个实际的东西。
名词、名相就是所谓的“方便”，你要怎么称呼没关系，只要这个地区有共同的认识、共同的语言，大家知道在讲什么就好了。
但是它跟实际实相不相等，名词、名相会有千差万别，但是这个实相就只有一个。
你给它不同的名称，那是名词、名相。
所以“名”可名，你虽然可以贴上很多的标签，但是把这些标签都拿掉，这个实相还是存在呀，所以，语言、名词跟实相并不相等。
《道德经》就是要我们超越语言、名词、名相，去直接看实相，不要停留在那些抽象的语言名词、名相里面，因为那些只是一个方便解释。
如果你没有去看到实相，结果都只是在头脑里面想象、钻研、思维、推敲。
每个人的思维理解不相同，就会见诤、冲突不断；实相只有一种，你真正看到实相就不会在那里冲突、见诤。
老子就是希望我们回归到实相来看清万事万物。
为什么很多人觉得《道德经》不容易读懂，觉得很虚很玄？
因为他认为老子所讲的道是一种道理、一些法则或规律，包括君臣之道、夫妇之道等，但这里所讲的道都只是一种抽象的叙述。
而《道德经》所讲的道是实相的代号，很多人错解的停留在抽象的道；实相存在的道很少人真的去了解，但是《道德经》的精华就在这里。
实相存在的道是可以用科学去检验、实践的，是可以去求真求证的。
这个跟你个人怎么样去想象、推理关系不大，重要的是一定要了解真正实相的道是什么。
有实相的道，再进一步去探讨这个道所呈现出来的规律是什么，也就是你要先了解实际存在的道之后，才能够去了解从道里面演化出来的真正生命最崇高的德是什么。
从道演化出来的德，才是真正原本的德。
如果你不了解道，你是从人本主义出发去理解抽象的道，那你所修的德是人为修出来的德，跟老子所讲的由道流露出来的德是不一样的。
就好像大自然给我们的空气是非常新鲜的，人类把空气污染之后再用净化器去净化，然后说这些空气已经很新鲜。
但是用净化器净化出来的空气，跟大自然原本没有污染、最新鲜的空气会不会相同？
不会相同的。
所以，我们要直接从大自然给我们的实相里面去理解，这样才不会凭着个人的思维想象去理解。
很多哲学家、思想家都是凭着个人的想象去推理、去理解，这样的理解有正确的，也会有很多不正确的，会有主观、偏颇。
当你有主观、偏颇的时候跟实相就会有很大的落差。
所以《道德经》第一章很重要的重点是：
你要好好的把“道”是什么、“名”是什么、“无”是什么、“有”是什么这四个关键字眼搞清楚，这样就能够扣住核心，后面就容易理解了。
孔子被尊称为大成至圣先师，是很有名的圣贤，又有很高的智慧，为什么他会说“朝闻道，夕死可也”？
这个道到底是什么？
为什么他听闻到道之后，觉得就算晚上死了也安心自在、无所谓了？
那是因为，孔子知道生命中最重要的元素是道。
虽然他是个教育家、思想家，但是只要没有找到道、没有理解到道，他内心还是会有苦和不安。
当他有苦、有不安，会死不甘心。
但当他了悟了道，透视了生命的实相：
生死不是自己的事，超越、穿透生死的关卡了悟到不生不死的世界，这时候他安心自在。
所以，千万不要把道当做一些名词或哲学思想，学了一些知见之后就以为自己懂了、知道了。
《道德经》讲的是攸关我们整个生命实相的道，孔子在《中庸》里就提到“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。
很多人认为自己是凡夫俗子，不可能修成证道，不可能得到道，那都是因为对道没有正确的理解。
道从来没有离开过我们，只是我们有没有认清出来而已。
就像一个酒醉的人认不清是非好坏，结果把很多真正为他好、劝他不要酗酒的人当做坏人，这是因为他迷糊了认识不清。
道也是这样，如果迷糊认识不清的话，你就找不到道。
如果你能够清楚了解，你就知道原来道就在身旁，道就在遍一切处。
更进一步讲，你我他全部都浸泡在道里面，而且我们的生命就是由道所演化出来。
这个跟宗教信仰无关，这是真理实相，你信不信这是你个人的事，真理实相就是这样。
道到底是什么呢？
道在哪里？
《易经》就有提到：
无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦……“无极”就是老子所讲的“道”，有的人认为是太极在生化万物，太极是有阴有阳，已经显相出来了，而最深的是无极，你要更深一步去探讨无极，无极无极就是空无的宇宙本体，它能够演化出一切万有，太极、两仪、四象、八卦就是显相出来的现象界的一切。
大家看这张图，要带点想象、联想。
中间白的背后就是代表无边无际的虚空（宇宙本体），也就是老子所讲的“无”即未显相的部分，中间的白的部分是告诉我们，从空无里面会逐渐的、逐渐的显相出来有的部分。
这是一般人所了解的太极八卦，但是很多人看到这些符号就认为这是道教的，事实上这个跟宗教都无关。
这是老祖宗用这张太极八卦图告诉我们:
生命是怎么来的，大自然对生命的影响以及生命跟大自然有什么密切关系。
如果我们没有正确地理解，就觉得这个没什么，但是它在告诉我们宇宙真理、生命实相。
太极八卦图里面的三阳一般就称为乾卦，乾卦是一个抽象的名称，它具体指的就是天；坤卦，坤具体讲的就是地；乾坤就是天地，都是实相。
八卦里面所讲的都是具体实际存在的大自然，只是它用很简单的符号来代表风、雷、水、火、山、海。
一般人不了解真实情况，就只是在研究那些符号怎么排列组合，然后研究怎样去算命、卜卦，但是对这个大自然实相却看不懂。
所以希望大家重新来认识太极八卦，它就是用最简单的一个图腾、符号来告诉我们：
宇宙的运转法则是什么，我们的生命是怎么来的，万有一切怎么来的，我们的生命跟整个大自然是完全息息相关的，而且我们的生命就是大自然所演化出来的。
这一张是某个很有名的道观地上的一个雕刻符号，有的人认为它只是个艺术品，但是中间那个符号就是天地、阴阳，它就在告诉我们天地在运作、在化育，有天地的化育周边的一切生灵就会演化出来。
所以，这就是《道德经》第一章的浓缩啊。
这张图片里面你有没有看出什么？
在这里不能看到有人存在，这里没有看到山，没有看到海，也有没有看到太阳，这就是老子第一章所讲的无，也是《易经》里面所讲的无极，未显相的宇宙本体（道）就是这个。
这是照相机向整个天拍下来无边无际的虚空，这只是一个方便表征，你不要只是在图片里看然后走到外面说看不到，你要去看到实际存在的虚空、无，它是遍一切处都存在。
这一张看起来没有什么东西，一般人就认为这个什么都没有，所以不重要。
偏偏这一张是最重要的，《道德经》就是要我们认出这一张的奥妙。
问题是它里面没有什么东西，我们怎么认出它的奥妙？
我们来看这张图片，你看，在宇宙本体空无里面蕴藏无穷尽的能量，你问我这些能量怎么来？
它本来就是法尔如斯的存在，无穷尽的能量本来就是都散播在整个的宇宙本体空无里面，当它因缘形成的时候，能量凝聚到相当巨大的时候就产生所谓的大爆炸。
现在科学界公认这个宇宙由一个大爆炸开始，但是我还是要补充一点，这个大爆炸也只是一种推论的开始，人类认为必须要有一个起点的开始才能够好理解，但是在大爆炸之前呢？
你不能说在大爆炸之前什么都不存在，还是有时空的存在。
我们目前就暂用科学界所认为的一个大爆炸，无穷尽的宇宙虚空本体里面蕴藏无穷尽的能量，当这些能量慢慢因缘具足的时候，它就会从能源转换成为物质出来。
我们在学物理的时候都知道：
质能互换、质能守恒或是称为不灭。
好好体会这一点。
科学家都已经观察到，物质跟能源会互换的，能源会变成物质，物质也会变成能源。
你看眼前的一花一草一木，看到我们种稻米或是种玉米、黄豆下去，在整个成长的过程就是从能源转换成为物质的过程，那些种子如果没有后续能源的灌入、支撑，它不会成长。
种在地上，包括土地供应营养，还有它发芽之后，阳光、水、空气都是在提供能量给它，质能互换在眼前遍一切处你都可以看到，不要以为说那是很虚、很玄。
我们吃食物，就是把物质转换成能量。
因为我有吃东西，补充物质，这些物质转换成能量，我就能够讲话、走路、开车、能够做各种工作，你看，我们都会讲“能”，因为背后有宇宙大自然供应我们的能量。
我们的生命能够动作、能够工作，能够成就什么，背后都要有能量的支撑，而这个能量从哪里来？
从道、从大自然来。
现象界的一切，都是从宇宙、空无本体里面的巨大能量显化、显相出来，从能源转化成为物质。
所以，有能量就这样形成了银河系，在银河系里面有巨大的能量，里面也有很多的星云，一样都是在不断的凝聚形成太阳系。
所以这就是一个创造的过程，这些都是科学可以解释的，都是可以印证的。
在宇宙本体里面会显现、酝酿出极微的粒子，极微的粒子进一步形成所谓的夸克，进一步有电子、质子、中子形成原子，原子不同的排列组合就形成了千差万别的分子，然后就形成千差万别的你、我、他、动物、植物、众生。
大家好好去体会，所有的众生、动物、植物是怎么来的。
表象上不一样，但我们要看到那个本质、源头都一样。
这是从能源转换成为物质的过程，慢慢的，银河系形成，太阳系也在这整个演化过程中逐渐的形成出来。
当“无”显相成为太阳系，它就成为有形有相。
这时候“名、有”就出来。
以前还没有显相的时候，我们称它为“无”，它显相出来就称它为“有”。
《道德经》第一章老子所讲的道是讲整个的宇宙，包括银河系、太阳系和所有显相出来的一切万有，只是要细分的话，可以分成未显相跟显相。
那未显相一般人没办法读懂、看清楚它，所以就权称它为“无”，但是这个“无”绝对不是没有东西。
“名”是什么？
“名”就是从未显相的宇宙本体里面显相出来的万有，即一切物质，包括银河系、太阳系还有九大行星，我们可以对每一个行星命名，例如地球、太阳、木星、土星，我们也可以对看得见、摸得着的一切陆续进行命名了，比如有男人、女人、山、树，墙壁、地板、讲台等等。
什么叫“显相”？
孔子的雕像是由石头雕刻出来，如果我们旁边放一个跟他一模一样的没有雕刻的石头，你说这个石头是孔子，别人会觉得你头脑有问题。
同样的石头，一个是显相，一个是未显相。
当你没有给他雕出像来，叫做未显相。
当它雕刻出来之后，它就显相，大家就容易认得出。
如果我们把一百个石头雕刻出你、我、他、孔子、老子、古今中外那些圣贤像，大家就看出这个是谁，那个是谁。
所以，“名”就是显相出来的一切万有。
“无”是什么？
为什么它是天地之始？
因为它还没有显相出来，所以老子把它称为“无”，“无”讲的就是宇宙未显相、无边无际的虚空（宇宙本体）。
但并不是因为它没有显相，就什么东西都没有。
这个“无”里面蕴藏无穷尽的创造力、创造因，里面含有无穷尽的巨大能量，这些巨大能量就能够演化、创造一切。
最近十年来，全世界的顶尖科学才慢慢来探讨“无”的世界、“无”的物理。
十年前科学界对这个无的领域是很陌生的，甚至很多是错误的认知、错误的解读。
我们以前学物理、化学那些定律，认为科学是顶尖的、权威的，但是科学界也是一样在不断摸索和调整。
当越成长上来提升到更大格局，慢慢才发现以前所观察到的、认为很正确的，原来很多是错误的。
科学界以前都只是从“有”、从显相出来的现象去探讨一切物质，是一直在物质的世界里面钻研，而对这个“无”是否定、排除的。
以前科学界认为有东西、有粒子才是绝对的“有”，可以观看得到、测量得到的，可以量化、数据化、实验得到，能够归纳出来的才叫客观、才叫科学。
如果没办法观测得到、模棱两可的就不信，或者认为那是玄学、不切实际。
以前的科学认为观察不到的就没有，所以，以前认为“无”是一个绝对的空间，里面什么东西连任何粒子都没有。
我们读书的那时候学物理课中最小的是原子，但是慢慢发现，原子里面又有质子、电子、中子，那把电子、质子、中子打破，里面又有夸克。
几十年前的科学认为夸克就是最小的单位，结果发现还不是，又找到更微细的介子，几年前，他们再进一步去找，认为大强子就是最小的。
科学界就想如果把大强子打破之后，会是怎样呢？
几年前全世界的顶尖科学家在瑞士做大强子的对撞实验。
结果这一实验之后，让科学界不小心跌入了“无”的世界。
这时候科学界才发现：
我们以前认为没有东西的那个空无世界，极微细的粒子竟然都不断地从它里面冒出来，很快速地在生灭、变化。
以前认为的“无”，是一个绝对的空间，里面真的都没有东西。
结果发现原来的界定错了、观察的不够深入，所以，“无”的物理这几年来才逐渐被重视起来。
整个科学界体会到：
原来我们以前对于大自然的认知是偏颇的，我们对于宇宙的认知是很局限的，所以这时候帮人类也帮助整个科学界往前再推。
你观察不到、观测不到，是因为人类的观察还不够敏锐，人类的仪器还不够精密。
所以，不要把观察不到的就否定掉，这有失客观，而且不知道对于宇宙的了解是偏颇的。
当科学界进入“无”的世界之后才重新认识，发现到：
原来无的世界是那么的奥妙，充满巨大的能量，质能互换那个能源还不是人类所看到的这样的能源而已，原来还有更奥妙的暗物质、暗能源，“无”不是绝对的没有东西，里边竟然不断地在演化、创造一切万有。
《道德经》第一章就讲出：
无—是天地的开始啊！
当我从各方面去求真求证，包括从科学界去求真求证，然后读懂《道德经》之后，我发现老子的智慧竟然合乎科学，又超越科学。
科学界这十年才接触到无的世界，而2500多年前，老子就已经很清楚、肯定地讲出来“无是一切万有的总源头”。
太阳给我们的温暖、能量，科学界可以观测得到，大家也可以看得到，甚至那个能量给我们多少，科学界也可以算出来，这是明的能量。
现在发现那个“无”的能量才是更巨大，不久前发布了《揭密宇宙加速膨胀背后的暗能量》。
科学界现在已经深入去探讨以前否定掉的这个无的世界，发现里边含有非常巨大的暗能量。
科学界又逐渐发现：
爱因斯坦的观测还是不够究竟、不够正确，爱因斯坦的相对论适合在太阳系、银河系的部分而已，至于广大的整个宇宙，爱因斯坦的相对论没办法解释，那个超越物质层次的世界不是爱因斯坦所能理解的。
所以，不是用质能互换这样简单的公式就把它算出来这么简单，也不是科学界这样把它数据化、量化就可以测量得很精准，老子在《道德经》第一章就讲那是“玄之又玄，众妙之门”！
老子早就把宇宙的实相告诉我们：
那里面是很奥妙的，而且现象界一切的万有都来自于这个空无。
这样，你有没有具体的体会到“无，名天地之始”？
我们常听一句话：
“我亲眼所见，我亲耳所听，我眼见为凭、眼见为实”。
所以很多人就自负地认为自己看到的就是实相、事实就是这样，但是他不知道被自己的感官所欺骗。
人类的眼睛所看到的只是一个很狭窄的、片段的光谱；耳朵所听到的也是一个很狭窄的音频。
在这个范围之外的，你眼睛看不到就把它否定掉；耳朵听不到的就把它否定的话，你的世界就会很狭窄。
所以，希望大家能够把视野、心胸度量打开，突破过去的思想、框架、界限，要对我们很多的论断持保留的态度，包括对别人是非好坏的论断，也要持保留的态度，不要很武断地认为自己亲眼所见就是真相。
这样就错了，因为有很多你是不了解的，有很多是你看不到的。
所以要把心胸、格局打开，这样才能逐渐地了解到过去习以为常排除掉的领域，才能学到过去习以为常忽略、否定掉的真理实相。
现在我们来解析什么是“有”，为什么是“万物之母”？
万物指的就是山河大地、植物、动物、人。
前面所讲的“名”就是显相出来的东西，我们用一个名称来称呼它叫做“有”。
比如，我放苹果在篮子里面，大家就知道这里面有苹果；如果把苹果拿掉，大家就知道这个篮子里面没有东西。
所以，这个“有”讲的就是有实际的实相、实体的物质存在，因为它是可以观看得到、有形有相。
所以《道德经》里面把它称为“有”，我们要具体清楚认清出来“有”，才知道“有，是万物之母”。
我们在来看，银河系、太阳系已经是有形有相也就是“有”出来了，那为什么它是万物之母呢？
因为万物都是从这个“有”演化、衍生出来。
这个“有”包括天父、地母，它是很具体、实际的存在，大家每天都可以观看得到。
我们每个人都有父亲、母亲，有一句话说“孤阴不生，孤阳不长”，单独一个女性没有跟先生在一起，她没办法生小孩；单独一个男性没有跟女性在一起，也不会生小孩。
一定要有男女、阴阳、父母搭配之后，才会有小孩出来。
地球从最初形成，有微生物出来，慢慢越演化越复杂，各种植物、动物、人类就出来。
“孤阴不生，孤阳不长”，天地要化育万物，一定有阴有阳的配合才会产生。
天父讲的就是太阳跟虚空，有的把它称为皇天。
但你如果没有去看到实相的话，你会变成很抽象。
没有虚空，太阳没办法存在，所以我们要感恩天，讲的就是感恩太阳跟虚空。
我们可以把地称为母亲—地母。
地，包括大地、流水、空气，这些都是具体的、实际的存在。
所以，大家读《道德经》，不要把它变成很虚、很玄，它讲的都是实相。
因为有太阳跟大地、流水、虚空这样的孕育，地球上的万物、一切生命就逐渐地形成，万物就是这样出来，这都可以从科学的角度来解析，这些资料都是从科学馆里面找出来的。
为什么地球形成之后，植物、动物会陆续产生？
一定有天地父的化育。
如果只有地球，没有太阳，地球上的植物、动物都不能存活，种下去的植物也不会成长。
如果只有太阳，没有地球的搭配，所有的万物不会存在、不会生长。
所以不要以为有公的、母的交配之后就会产生下一代这么简单，你要知道背后整个天地父母的化育、支撑、提供能量养育我们，才是更重要的关键。
所以，老子就是要让我们不只看到家中父母亲养育的层次，要把视野再提高，去看到天地父母化育万物、养育万物、子女。
当我们清楚地认清天、地、父、母是什么，理解了“有，名万物之母”之后，你对于整个大自然的看法就会完全不一样了，你对于整个生态环境的认识跟重视就会跟过去不一样。
你就会逐渐了解：
原来你、我、他能够存在，背后主要靠的都是天地父母在养育、在化育。
我们能够有玉米、稻米可以吃是有天地父母的化育，没有天地父母的化育，你、我、他都不能存在。
希望大家要用心灵去感受、去体会道在哪里、天地父母在哪里，这是非常重要的关键。
道包含未显相和显相。
未显相（无）：
虚空、无极、宇宙本体（能演化天地万物）。
显相（有）：
由本体显相出来的银河系、太阳系、山河大地……
有与无是什么样的关系？
很多人都把“有”跟“无”截然划分开来，显相出来之后就把它从道剥离出来，就认为那个不是道，这是一个很严重的误解。
你所看到的一切：
日月星辰、山河大地、所有的植物、动物、所有的人……全部都是道的显相，那显相之后还是属于道。
所以说两者“同出而异名”，只是显相未显相区分而已。
这条鱼浸泡在海水里，你把自己想象成一条鱼，海水本身就是道的显相，鱼也是因为道的养育、化育才存在。
这不是比喻，这是实际存在。
那这条鱼从一出生到现在有没有离开过海水？
有没有离开过道？
没有。
这就是孔子讲过的：
“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。
”
为什么很多人找不到道？
因为他对道认识不正确。
认为道是很虚、很玄的，而道是如此的真实，很浅显也很深奥的存在。
虽是深奥，并没有离开过我们，我们在娘胎浸泡在羊水里面，都是浸泡在道里面哪。
你、我、他从出生到现在，从没有离开过道，我们浸泡在空气里面，就是浸泡在道里面，空气也是道的显相，这些都不是抽象的，是实相。
大家要好好去体会。
如果错误认知的话，你就会否定眼前的一切，就像海中的鱼，一直急急忙忙地要去寻找大海在哪里。
《道德经》后面提到“其出弥远，其知弥少”，为什么？
因为实相的道本来就随时都存在。
如果你没有认清出来的话，你就会像海中的鱼不知道自己跟大海是一体，它不知道大海是道。
听人家说要去修道、要去成道，它就赶快拼命地去找大海。
所以，道不是你怎么修、怎么找的问题，而是你有没有觉醒过来体悟实相的问题。
你如果不了解实相的话，你就会一直地向心外去找、去求、去修，或是搞宗教迷信。
如果你了解真理实相就是这样法尔如斯呈现在我们的眼前，
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