它的对治是须依法不依人人的名声再大如果法不相应因.docx
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它的对治是须依法不依人人的名声再大如果法不相应因
它的对治是:
须依法不依人。
人的名声再大,如果法不相应因果和大乘之道,仅仅以人是没有利益的;若法和大乘相应,无论人怎么样都行,故须要依法。
依法又要依义不依语。
义有了义和不了义,须依了义。
了义有智和识,须依智。
它的对治就是四依。
首先,须要依法不依人,依他所传的法,而不是人的外相。
其他跟你没关系,你要取的就是法。
就像看医生,一定要拿药回家,不是把医生这个人拿回家,或者把他绑在你背上来治病。
药是好的,拿去吃就可以治病,不必管医生怎么样。
相反,医生看起来再了不起,别人都说他是全国最高明的医生,你也对他特别欣赏、特别崇拜、特别有信心,但是他开的药治不了病,这样的话,把他背在背上病会好吗?
也就是说,无论人的名声多大,只要他说的法不契合离苦得乐的大乘道,不是断除苦的因,不是获得乐的道,那么光是以这个人是利益不到你的。
心上持法才有用,而他说的法跟大乘道不相应,因此靠这个人就不得利益。
他说的法不是让你去掉一切过患、生起一切功德的因,光是背着这个人没有用,用锁链把他锁在你身上也没用。
相反,你不要管这个人,只要他说的法跟大乘相应,按他说的去修,必然得利益。
所以一定要依法。
或者说,不管向导怎么样、是什么身份,只要指的路正确,按这个走必然到达宝洲。
你看着这条路走就可以了,不必想,这个向导我喜欢还是不喜欢,他长什么样子等等,这些没有用。
相反,他指的不是到宝洲的路,而是到黑海的路。
那么你对这个向导再有好感,认为他的知名度那么高,地位那么大、头衔那么大、学历那么高等等,也全部没有用。
因为关键是按照他指的路去走,而他指的是错路,你按他说的只会走进黑海,陷在海里淹死。
或者他指是一条死路,会让你中间困惑,不知道往哪儿走。
那么在依法里又要不依句依义。
句是个符号,是来指这个义的,光靠口里念着符号没用。
就好比念菜谱是没用的,必须通过菜谱做那道菜,你是依止菜来填饱肚子,不是依止菜谱填。
你不能一天到晚念着菜谱,那解决不了饥饿。
也不能一天到晚念着药方,不去吃药。
药方指示的是药,菜谱指示的是菜,脱开了药方和菜谱也不行,必须靠着它去找到药和做成菜。
一旦菜做成了,药有了,就应该依止菜和药,这时候不必整天还去念菜谱,没有必要,直接去吃就好了。
同样,法句用来指示法的真理,当你已经明白的时候,就要依止它的义。
讲到无常就要思维无常,把无常贯在心上来修。
讲到苦也要了解苦,知道轮回都是苦,这样才行,没依到义就没有用了。
又好比通过大象的脚印去找大象,找到大象就不必还按照大象的脚印去走,没必要了,大象有了,直接骑上去就可以。
同样,我们要通过文句来寻找法义,寻找真实义本身,已经找到法的涵义就应当去依止法义。
义里面也有了义和不了义,要依止了义。
不了义是暂时性的,不是真理本身,当你已经明白了义,就应该直接依了义。
就像已经学了量子力学,就不必再依牛顿力学,因为他的观点有问题,应该依止更彻底的。
在还没有能力接受量子力学时,需要先学牛顿力学垫个底子,作为进升量子力学的阶梯,这是可以的。
已经看到最高层,就应该依止最高层,这是从根本上讲,但也要知道,这并不是否定下下阶梯的作用。
比如在空分上,已经明了一切法空,就不必再去依止小乘不了义法说的无我有蕴,对不对?
小乘教法说这些是有的,但这是不了义,诸法得不到才是了义。
或者说,已经明了究竟一乘,就不能依止究竟三乘的观点。
知道众生本来是佛,就不能再认为众生只是佛的种子,应当是本来佛,与释迦、弥陀一模一样,否则就成了退化,从了义回到不了义。
再说,在了义里又有识和智两者。
同样对了义,资粮道、加行道的人,心里现的了义属于凡夫的行境,顶多是比量引起的定解,只是一个总相,没有离开语言文字和心所缘的相,这叫做识为行境。
我们要依的是无分别智,也就是一地以上瑜伽现量现见的状况。
这样通下来就解决了第三个问题。
佛教像个大超市,有上上下下各层次的法,琳琅满目,有很多密义、表面义、各种说法、应机方便等等,这些都是权智慧所流露的教。
如果搞不清就契合不到义,这样取错了就有很多耽误、很多错解,以及很多没有契到法上导致和法分离的过失。
第四、颠倒而取,即颠倒地受持法。
凡是领受密乘的法后心想:
“对饮酒、双运、降伏等的行为,我可以受用了”,是这样一种。
了解了四依以及前面的内涵,就知道我一定要取义,而且要取到了义,取到智慧义。
但要知道,虽然这是真实义、是了义、是究竟,然而时机没到还是不能行持。
学可以学到最高,有非常高的见,但是行要有相应自身的取舍,这都是非常关键的问题。
譬如我们一开始就知道,最高的那个是究竟了义,要依到那个地方为止,但进程当中确实有各种情况,低端有低端的做法,高端有高端的做法。
没证到那个境界,就不能行持那种行为,当然还是可以先对它有个了解。
如果不懂这一点,就会颠倒而取,只是知道那个义,就以为自己现在可以行持,这就叫颠倒取义。
这是专指一类密宗行者,接受了密咒乘的教法,自己就想:
对于饮酒、双运、降伏等的行为,我现在可以受用了,可以直接去品尝品尝修密法的滋味。
比如有的人没有基础的修证,就直接高取密法,结果就出了问题。
这里密咒乘的修行境界叫做“义”,“颠倒而取”,就是以为自己目前可以去做它、受用它。
学了前面的内容就知道,我一定要取到佛法的真实义,就像开经偈说的“愿解如来真实义”,要取了义,而了义就是大平等性。
密教金刚乘里都是净秽平等,所以说“五毒即五智”,行持的是净秽无二的大平等性。
也因此,证得了这样的境界可以行降伏、双运、饮酒等等,都可以受用。
因为法性本来平等,没有净秽之别,只是凡情以为这个清净、那个不清净,如果这上面不能透,那还叫什么大自在?
这里面会出现什么问题呢?
那就是倒果为因,还没证到那个量,因行上就开始做了,这就错乱了。
就像人有婴儿、幼童、少年、青年等各阶段的行为,佛法里也一样,凡夫不能行持瑜伽师的行为,瑜伽师不能行持佛的行为,因为证量上有差别。
就好比兔子不能学老虎跳崖的行为,兔子一跳会摔死的,它的脚力不够,不能那样跳,而老虎有那样的脚力,可以直接跳过去。
又好比牛车不能比火车,火车不能比飞机等等。
颠倒取就是倒果为因。
现证了实相义,已经达成证量,之后就可以把它合在任何行为上面去做。
也就是配合一切贪嗔痴等的境来行持,一切都在空性里行,要配合生贪、生嗔,或者恐惧等各种的境来行,这就是以五毒为道。
但是,如果没达到那个证量,却以为已经可以那样行了,就叫做颠倒取。
它的对治是:
行为须与阶段相连。
也就是说,在获得等持的暖相后,说三个字就能转变酒的色香味时,或者获得能行诛杀、能以秘密内证而令复活等的暖相时,可以随应而行。
如果没有如是了知,未证深密而对须保密者胡作非为的话,除了魔与日札魔这样的下场之外,别无去处。
它的对治就是行为需要跟阶段相连。
比如得到等持的暖相后,说“嗡阿吽”三个字,就可以转变酒的色香味,这种瑜伽师就可以尽情地饮酒。
他跟普通人不一样,他能够转境,酒在他面前已经不是酒了。
一般人喝酒会障蔽心,发生很多负作用,然而对他来说,能够转酒的缘故,酒不但不成为障碍,反而成为增长他觉受和证悟的因。
有句话说得好,“其他人吃毒药会死,孔雀吃毒药羽毛反而更艳丽”,越吃越美丽。
又比如行诛杀,一定要取得住在秘密义当中可以复活被诛死的人的境界,那时可以随意行诛杀。
换言之,瑜伽师对有缘的人行诛时,把他的心识拿进来拿出去都是可以的。
他的自在力可以随时让人的心识出去,这就叫“诛”;又可以随时让他的心识进来,就叫“复活”。
也就是说,瑜伽师有任运驾驭人心识的能力,可以一刹那间诛死他,另一刹那就把他迁识到清净刹土。
他有这种能力,当然可以随意行诛杀。
到了这个份上,就好比从袋子里拿东西一样,随时拿出来拿进去。
否则,没这种能力随便行诛杀就只是在杀人,对杀的人也没好处,这就不行。
总而言之,要做跟自己证量相符的行为。
能起多少证量,就做多少行为,不能随意颠倒而取。
密续里说,凡夫不能做有学道圣者的行为,有学道圣者不能做佛的行为。
因为等级不同,只有到那个量才能行那个行为;没到那个量率意而行就是贸然,属于颠倒。
像这样,没有证得秘密的行境,却对须守密者胡乱而作,除了堕为魔和日札这些以外没有别的去处,也就是下场是很悲惨的。
第五、错上下而取:
在未受取前行之前就做正行的讲闻,前行中共同外和不共内两部分也是颠倒先后而取。
这是指修行次第的错乱。
还没有受取前行就对正行讲闻,在前行里面,共同外前行和不共内前行也完全颠倒了,这样前后倒置来持的缘故,就叫做“错上下而取”。
“上下”指法的阶层,要从下而上逐级上升,不能够颠倒。
就像读书要循序渐进那样,不能今天读高一,明天读初一,那就乱了。
应该先读初一,再是初二、初三、高一、高二、高三,然后是大一、大二、大三、大四,要这样学。
它的对治是:
对于圆满正等觉的正法,须要像阶梯那样上下关联而取。
它的对治就是,你要明白圆满正等觉的正法,像阶梯一样有上下的联系,应该有条不紊地从下到上一级级地升进,这样来受取法就是正确的。
一分一分地持,一分一分地上进,这是从修的角度来说的。
前面的四依,着重从整个佛教全面行进的入道方面,让我们知道一级一级深入要依止的地方,而这里说的是一级一级升进的程序,这两者不相违。
譬如你首先听出离心的教授,看到轮回是苦、是空、没有意义,应该求解脱果。
在见地上知道要求出世果位,它是真实的乐,其他都是虚假的,不应该求世间乐。
但是,由于你还在轮回里,就还要行人天善道,要建立十善业道的基础。
也就是,见地上知道要走解脱道,寻求真实安乐的果,但是往这个方向走的时候,有一节一节共同不共同道的支分,要一点一点去完善,在自身上积聚,这叫做道的次第。
再转过来走大乘路,你也知道小乘共道的体分在哪里,我走的是求佛果的路,发心也在这上面,见解也在这上面。
就像这样,明白了什么更究竟、更彻底,就应当把它作为你心中的依止处、求证处。
或者就法义、抉择见地来说,到底有没有人我、法我?
其他教说有人我,那是外道的见;说到一分无我,那是内道的见。
说到人无我是小乘的见,说到法无我是大乘的见。
虽然还没有一分修证,但在闻思的阶段就可以去了解,在教理上能够衡量到。
这样你就知道这个是了义的,真实就是如此,之后当然是依止了义,不会把了义判成不了义,这是很自然的事情,没什么难的。
也就是说,我们的心有一个逐渐开发的缘起,必然像《陀罗尼自在王经》所说的净治如意宝那样,首先净除粗分的垢,再除细分的垢,再是极细分的垢,或者从外到内到密,或者从小乘到大乘到金刚乘等等,必然按照这个次第来。
一旦乱了次第就会事倍功半,长久修持却不发生效果,这都是自己乱了次第所导致的。
任何事都有次第,叫做缘起发生的规律,我们心上引出大圆满前行修心的证量时,也有一个非常善妙的转心系统,真佛祖师彻见了修心的原理,决定是这样转起来的,所以不能乱,乱了就不出效果。
粗的没达到,细的就不能达到,下层没达到,上层就不能达到,一乱了次序就怎么也修不成。
这是我们非常容易发生的极大错谬,叫做上下颠倒而取。
那是什么现象呢?
前行还没有受取,就开始修正行;前进里面外前行还没修出效果,就开始在内前行里走,这种错乱非常多,导致久修无功。
相反,如果按次第,从浅的、近的、低的、能够做到的开始,由于它契合你的心,所以一做就有效果,就开始转了;转到一定程度再做第二步,又可以进一步更细地转,更大的心力发得出来,效果会更明显;之后再往里走会更好,一层比一层好,这样循序渐进地走,终究就能够达成。
总的来说,我们要取到整个佛教里教法、证法的妙宝,特别来说就是大圆满前行系统里的无数妙宝,在取的过程中,除掉上下错乱取的毒素特别关键。
很多人有一种颠倒的习惯,想怎么做就怎么做,看书也不按规则,修法也不按规则,什么事都是紊乱次序做,久而久之养成了坏习惯就误了自己一世,所以它是最大的敌人。
五不取全是自心上的错谬,违背取法的轨理。
这么颠倒来做的话,即使生在佛法宝山里,也是一个宝都取不到,甚至“盲而为宝所伤”,搞得一身罪业、一身邪染,成了佛家的败家子,这多可惜!
就像大学里也会出犯罪分子,不是上了大学就个个品行高尚,成了国之栋梁,里面出来的人胡作非为的很多,虽然都是读书,但读错的也很多。
佛法没取对的话,学了很多就只会嘴巴说,什么意义也没得到,或者上上下下有很多错乱的理解。
比如法师讲同样的法,听的人却有各种各样的理解,有时候觉得很奇怪,明明给他传的是这样的,怎么他说出来就成了那样?
这就是因为他的见解、方式等有问题,经过他的“过滤镜”,反射出来就成了那样。
佛法里内容很多,没进来是个文盲状态,进来后消不得几年就装了一大堆佛教知识,由于他没有智慧,不能体会秘密意趣,也不知道了不了义,也不知道上下关系,也不知道时间阶段等等,这样听一大堆,但没经过清理,结果在他心里就发酵成很多臭味、杂乱味,一个也受用不了,发生很多的负问题。
很多人知见不清,或者取法的方式有问题,结果就落在五不取当中。
这些问题如果没交待清楚,你们没处理好,这么学下去就会发生各种问题,这是首先要交待的地方。
(二)如药般应取之行为
在应取的行为中,依止四想,“于自作病人想”就是须要认识被自相续的因三毒果三苦的大病所缠缚的自过。
其他容易了解。
龙多上师在依止的四种想里,特别指出“于自作病人想”的要点在哪里。
就是我们要认识到自己的过失非常严重,自相续完全被因的贪嗔痴三毒、果的苦苦坏苦行苦控制住了。
就像长年重病的人,病因无法遣除,不断地蔓延相续,病症也在不断地发作,始终无法好转,情况非常严重。
我们要透过这个要点仔细地思维,观察到自己是病人,而且病情非常严重,已经病入膏肓,有了这种认识才会迫不及待地求医,寻找治病的办法,这时候才会对于师、对于法、对于修持起殷重心。
其他三个——于师起医王想、于法起药想、于殷重修起疗病想,容易了解。
总而言之,第一个是困难的,这个有了以后,其他三个自然生起。
六度有闻和讲两类。
本论中正说了前者。
讲者的六度:
不顾恋名利而说法,即是布施;于他人不作讥笑、轻蔑等,即是持戒;数数提问不起嗔恚,即是安忍;日夜说法心无疲厌,即是精进;系心不散,专注句义,即是静虑;三轮清净,善能发起弟子闻思,即是般若。
其余容易了知。
六度有听者和讲者两种,听者的六度见于正文。
这里讲对说法师的要求,他在说法的过程中必须贯彻六度的修行。
也就是六波罗蜜时时都要有所展现,或者要具足这个内涵。
布施就是完全放下,无私无求地来宣扬佛法。
心里不希求名闻利养、别人的恭敬等等,否则就成了染污的动机,不叫做菩萨行。
其次要持戒,也就是在说法的时候,没有自赞毁他,不说谩骂语、邪语、轻视语、斗诤语等等,身口意住在戒行当中。
安忍就是学人数数地请问,或者传法有一些劳苦、病痛等等,不起嗔恚,能够安忍苦行,这就叫安忍。
昼夜说法都没有疲倦之心叫精进,是一个很勇悍的心态。
不必说昼夜,尽未来际说法无疲厌的愿力都有,所谓“念念相续无有间断,身语意业无有疲厌”,这就是精进行的愿力,如火般炽然,从早说到晚,从今年说到明年、说到来世、再来世都没有问题,这就是精进。
静虑就是他的心很安静,不会想别的,一心专住在法的文句和意义上。
“静虑”就是思虑寂静下来,一心缘在法上,不在非法上面散乱。
所以作为说法师,应该一心住于法。
能说、所说、说代表三轮,般若就是说法的时候不著三轮的相,而是本身智慧和慈悲的力用自然应机而说。
其次,在利他的力用上,能够发起学人的闻思,这是他智慧的作用力,能很巧妙地引起你的闻慧和思慧,或者把你导入到闻思的轨道里。
这样,学人就被智慧眼所引导,不断趣入前行的修心法类里面,这就叫般若。
其他方面容易了解。
思考题
1、解释“四依”。
2、学到了义见但并未达到证量,此时行降伏、饮酒等结果如何?
行为应与什么相连?
证到怎样的境界可以行降伏等?
如是行持有何必要?
3、“依了义、依智”与“如阶梯般从下到上次第取法”是否相违?
我们学修时应如何正确受取?
4、讲法时如何具足六度?