亘古的冥思孙大信.docx
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亘古的冥思孙大信
亘古的冥思
作者：
孙大信
序
绪言
1创造的目的
2道成肉身
3祈祷
4默想
5来生
6重生
7爱
8思想与感觉
9哲学与直觉
10完成
11真正的幸福与进步
12十字架
13自由意志
14健康法则
15良心
16对神的敬拜
17永存的探索
18悔改与救恩
19原罪
20吠陀哲学与泛神论
21基督是避难所
22大小仇敌
23地上的客旅与寄居者
24信仰与纯洁
25基督的启示
26谦卑
27时间与永恒
序
译者序
孙大信往西藏传道是一九二九年的事，至今全无消息，虽然经过多方寻索却仍杏无音讯，甚至据传他未尝死味即已被主接去，总之想必已不在人世了。
他的著作专集多半已译成日文，可是因战争及其它原因而绝版多年，最近由于森溪川牧师的鼓励而再版了四册，现在又加上这一册，内心深觉欣喜。
此书是从深邃默想中所产生的灵魂天籁，因此尚祈读者不要匆匆浏览，而能以轻吟和歌的方式细细品尝，与作者做心灵之神交。
本书虽为译本，却仍然能令人感受到原作者那种赤诚奉献的心志，并为之激动、感动不已。
日文版译者
主后一九六三年二月九日
作者序
拙著记载笔者从默想中所产生之思想及其说明，笔者既非哲学家亦非神学家，只是一个卑微的主仆，所喜好之事便是思索神的爱及其伟大的创造。
我无法用言语诉尽所有对「永存」的默想及从祈祷所得的内在认知与感想，因为言语无法完全表达灵魂在庄严之瞬间所感受到的。
其实，这一类真理对谦虚的心灵来说，往往很容易理解，而无需多费唇舌笔墨描述，反而言语有时只会误导而无法使人真正理解。
但笔者仍然要再度声明，我无法将自己的深沈感受与思想充分地表达出来，不过至少仍尽力为之。
若读者对这小小的尝试尚能得着益处，则以往因踌躇而未敢公诸于世的其它思想与经验，亦将陆续问世。
本书多亏叶·吉耶·阿帕撒密博士从印度语译为英语，又承蒙加尔各答的米修普斯学院的阿鲁·w·培烈老师阅读原稿并多所指正，谨致谢忱。
孙大信于西姆拉
主后一九二三年九月
出版注：
孙大信书中常用「永存」一词，意义主要是指创造的根源——上帝，但有时也指上帝所具的一些属性：
如永恒性、真实性……等。
绪言
笔者自从出版「印度圣者孙大信的生涯与思想」之后，学到了奇妙的功课，那就是这些单纯的故事比西洋思想更能触及吾国的心境。
该书刊行之后，有许多读者表示非常喜欢。
有人说，该书点明了他在长期信仰生活中始终无法明白的朦胧之处；有一位身处逆境的姊妹说，此时能得到此书，相信是神的旨意；有一位罹患绝症卧病在床的人从书中得了许多亮光；有位传道人开始了每天禁食一餐的祷告生活。
在我旅行的途中，也常常听到读者谈起一些可喜的见证，使我觉得很意外。
在我准备出那本书之前，许多朋友都很怀疑，在这个着重享乐的时代中，出这样一本与时代潮流背道而驰的书是否能被读者接受，然而我仍以引起少数人共鸣为目标而毅然付梓，没想到却有这么多令人意外的成果。
当西方各国因受物质文明的弊害而精神日呈干渴之时，神却在东方预先贮存了崭新的生命力，以预备在未来的时日中彰显出来。
孙大信的心灵可谓东方式思想的代表，他深深地沈潜于直觉的世界，并且为了将它表达出来而捕捉事物的一点一划，以期使吾人能有所领悟；这种方式是极东方的。
也正因为如此，我们的心境才能与这位圣者的生活、思想相称，产生新的回响。
孙大信与泰戈尔等人的思想，此归纳式的西洋哲学更能触及东方的民族性。
正如东方人无法充分理解西洋思想一样，西洋人对于发祥于东方的宗教一定也有很多难以理解之处。
而基督教、佛教与印度教都是在东方的土地上所产生的。
宗教当然具有世界性的共通性，不过若由其独树一帜的使命与特长看来，那么我们似乎可以说东方的「心」更具有宗教性，因此我们不要只是模仿别人，而应觉悟自己所负的独特使命。
如今，正当一位与我们有相近生活、思想背景的印度人，以前所罕有的体验而引起全世界的注目时，我们除了为这位站立在世人面前并带来一束光明的弟兄同感欢喜之外，还必须祈祷他的余生能更增添神的荣光。
有很多人问我：
「他后来做了些什么?
」他第一次访问欧洲是在一九二0年的春天，然后从英国应邀访美，又受聘前往澳大利亚，在留给西方人奇妙的深刻印象后，于同年九月返回印度。
当时科伦坡与孟买的居民听到他返抵国门的消息后，以「西方征服者」的名义为他举办了盛大的欢迎会，可是他却不喜欢被视为名人、英雄，因此就避开人群，直接返回北方。
翌年夏天，他为了往西藏传道的使命而单身在山区披荆斩棘，仆匍前进，据传当时还发生了许多事。
其中一件事是，当他某日在山地前进时，遭到一群土匪袭击，他们突然攻击他，剥掉他的衣物，并且想要立刻杀掉他。
可是他那沉着的态度却使他们犹疑不决，于是立刻把握机会，传递一些简短的福音信息，因而使他们深受感动，把衣物还给他，并且为了想继续听他的教训还把他迎进贼窝。
他们在那里拿出粗糙的食物劝孙大信进用，又把器皿递给他，并要往其中注乳，可是这器皿甚脏，以致他在注乳之前用手指去刮灰尘。
这个动作被他们的父亲瞥见了，就从他手中取回容器，用舌头舔去灰尘，然俊再恭恭敬敬地递给他，以表崇高的敬意。
他喜欢这一番好意，欣然与他们共食，并且传福音给他们，使之悔改。
一九二二年时，由于瑞士与瑞典不断地请托礼聘，因此他前往欧洲，途中并游历圣地巴勒斯坦，一偿多年心愿，在那里还被萨·维里
阿姆·维鲁高克氏迎为上宾。
他在瑞士受到非常热诚的招待，做了许多见证之后，又在德国停留了二星期，与各式各样的人交往、谈话，并且接受询问。
瑞典停留期间，也在乌普色拉的大监督杰廸鲁卜洛姆特地为他举办的大会上，完成许多宝贵的使命。
欲一睹庐山真面目、听他传道的人从四面八方蜂拥而来。
他又访问了德国、法国、丹麦、挪威和波兰，然后西渡英国。
然而由于他要尽量应付人群的要求，夜以继日地在不同的集会场所面对新的人潮，因此非常疲倦，亟需休息，加上受顿负盛名的凯杰克退修会的恳切邀请而担任讲师，于是在参加韦尔斯的集会之后就返回印度了。
其实这次旅行对他来说是不同方面的十字架，据说他所到之处于人非常深刻的印象，并带出崭新的力量，而这是近来欧洲教会值得大书特书之处，不过这项工作是在必须有所牺牲的情形下才能进行的。
前些日子接到在印度宣教的巴卡夫人的来信，她说在印度宣教了四十年之后，由于巴卡先生患病，因此不得不永久离开此地。
她在悲伤之余说：
「孙大信在与我们道别之前，应该会前来南印度的，可是现在却由于患病不克赴约，深以为憾。
」并说：
「他从第二次欧洲宣教之后，已经无法像以前一样辛勤地工作了，他的肺部受损，目前在北印度静养。
」不过我觉得他的健康状态似乎还不到「病人」的程度，因为他给译者的信确实是亲自署名的，由此就足以证明了。
本书是他与在印度宣教的阿帕撒密博士共同英译的，而阿帕撒密博士在给英国的史多力大博士信中一段话，则是本书出版的绝佳说明。
「孙大信写信给我，说是为了出版新书请我到撒巴至协助他。
撒巴至距西姆拉约有二、三小时的车程，其父想为他购买一栋平房以做为休息与默想之用，可是他却以五百卢比购买一间宣教士曾住过的古老房屋，提供给在医院服务的医师，自己则蜗居于其中的一个房间内。
想要访问他，必须穿越镇上最嘈杂与繁忙之处，才能到达肮脏清道夫的住屋，而他就住在他们的隔壁。
他每天在嘈杂的音乐与争论声中过着超低水平的生活，他却能从住处眺望连绵数哩的丘陵，而其雄伟之观正好使他思索自己所居住之灵界的长澜高深。
这就好像他一边与喧嚷的世界毗邻而居，另一方面心灵却与美丽静肃的天地相通。
」
一那位医师朋友有四个孩子，孙大信经常兴致勃勃地凝视着他与孩子们交谈或游戏的景象。
我们常常听到有人说孙大信与其过着这种生活，倒不如建造修道院以训练出更多的孙大信，然而他虽然是一个禁欲者，却也深爱着家庭生活，并且这种生活对他的工作毫无妨碍，甚至可以说，这正是他最喜欢的。
孙大信带着这本用乌鲁兹语所写的书来找我，说：
『我为了写这本书，每天花费十二个小时，一共历时十二天才完成。
我曾经用英语演讲过这本书的内容，并且经过逐字逐句校订才汇集成书。
」
正如他自己所说，本书并非神学家或哲学家的见解，只是他把心灵借着冥想所看见的景象，利用单纯而普遍的语言表达出来而已。
但是它却像穿透云层的月光，在触及山河海洋后散发出异彩，使凡物能够承受灵光而发出清辉。
然而异彩的根源乃是由于有大光的存在，因此笔者认为，他对人生的贡献乃在使人了解，他并非歌颂自然界的诗人，而是一位藉所见所思去寻找永存光源的真理追求者。
金井正
主后一九二五年十一月于东京
1创造的目的
◆「太，初有道，道与神同在，道就是神。
这道太初与神同在。
万物是籍着祂造的，几被造的，没有一样不是籍着祂造的。
」（约一1~3）
永恒的「道」在有时间及宇宙受造之前就已经存在了，生物与非生物都是借着它受造的。
无生命者无法自己变成有生命者，也无法产生有生命者，因为只有生命才能产生生命，而神就是所有生命的源头。
神以祂的创造力造出无生物，并把生命的气息赐给它们。
在受造物中最高级的人类则是：
「神将生气吹在他的鼻孔里，他就成了有灵的活人。
神照着自己的形像造人，并且赐给他们治理全地的权柄。
」
神创造的目的并非祂本身有任何缺欠，才借着所造之物来弥补，神本身是完美的，而其造物的理由是源自于祂创造的本性。
祂赐予生命，使他们得以成为祂的分享者，而这正是神本身赋予生命与活动力的本质流露。
祂借着受造物使人类幸福，又把自己的生命力赐予他们，使他们能凭借神的力量，在凡事上得着真正的幸福，这就是神的慈爱本质的流露。
我们这些受造物所能承受的幸福是有限的，只有神才能充分地因应人心的要求，完全地满足他们。
若人缺乏对此事的喜乐，那是由于他们的不智、不顺从或对神的悖逆所致。
世界上所存在可见与不可见的事物无法胜数，它们是借着无数的种把神无限的属性启示出来。
所有种族都能依自己的本质把神的某些性质反射出来，甚至罪人也能彰显出天父的慈爱，因为天父赐给他们永生的机会，只要他们悔改就能得着那充满和平与喜乐的永生。
2道成肉身
幼儿只会在语言上读出「神」这个字，可是却无法思考它背后蕴含着什么真理。
当他的心智逐渐成熟，才能开始思考与理解这个字的意义。
因此无论多么博学的人，在他刚开始过属灵生活时，往往只不过把道成肉身的基督视为一个大人物或是预言家而已。
而当他的灵命长进且能享受与基督的丰盛交通时，才逐渐能实际体会到基督是神的化身，「神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面」（西二9）、「生命在祂里头，这生命就是人的光」（约一4）。
人无法利用语言把自己的人格完全表达出来。
即使偶而创造新词汇或是借着象征与比喻，仍然不能表达得淋漓尽致，而其肉体亦无法充分具现人格本质——灵魂——的性质与能力。
换言之，人类性格中绝大部分是隐藏的，只有极少部分显现出来。
属灵的存在物只有在灵界才能完全表现出来，那时外部犹如内部，所有条件都能配合他的需要，以帮助其灵命之进步。
假若此事是关乎人类心灵的真理，那么试想，要将永恒的「道」的神圣性质借着肉体彰显出来，将是何等困难!
祂竭尽所能把自己表露出来，并且在救恩的必要范围内彰显，然而祂（道）只有在天上才能完全显出真正的荣光。
或许有人会问：
「既无法看见又无法充分了解，怎么能够相信呢?
」我在这里必须指出，对于存在的完整知识并非相信的必要条件，譬如说我们生命所寄托的肉体或器官，有许多隐藏在我们视线所不及的地方，谁都未曾见过自己的脑髓或心脏，可是谁都不能否定它们的存在。
连我们所赖以生存的头脑与心脏等都无法看见了，更何况脑髓与心脏的创造者、我们整个生命所依存的神，岂不是更难以看见了吗?
3祈祷
有些植物的叶子或花朵在夕阳西沈时会自我封闭，而当清晨柔和的曦光照射其上时就会绽放，藉此吸收自己成长所必需的热量以维持生命。
同样的，我们也借着祈祷向公义的太阳敞开心怀，以使自己脱离黑暗的危险与困难，直到逐渐成长，具有基督的身量为止。
我们无法借着祈祷，企图改变神的计划来迁就我们个人的想法，但是祈祷却会使祷告者本身产生变化，属灵生活可以使我们在不完全的生活中借着祈祷而一天比一天更接近完全。
鸡坐在蛋上面使其温暖，刚开始时，蛋只是一种无形无状的液体而已，但是在母鸡孵蛋期间，蛋中的无形物质却产生变化而逐渐形成其母的形态。
产生变化的是鸡蛋，而不是母鸡，因此我们也是这样借着祈祷使自己变化为可以彰显祂荣光的形态，而不是使神产生变化。
水蒸气承受太阳的热度之后就离地上升，此乃与重力法则对抗而升入高天，尔后却凝成雨滴降落地面，并且滋润大地使其丰盛。
我们诚实的祈祷亦应如此，接受灵火的焚烧而向神前行，并且战胜罪恶，使从神降下的祝福充满地面。
某些海上的植物极其纤弱，就连海浪的飞洙都可以使它们裂成碎片。
可是一旦有暴风接近的徽兆之后，它们就立刻沈人海底深处，躲在暴风所无法到达的地方，以使自己不致受到波浪侵袭。
祷告者也是如此，在预知恶魔攻击、罪恶的风暴与世事艰难之后，应立刻潜入神爱的海洋深处，并且在永恒的和平与宁静中安歇。
有一位哲学家去拜访神秘家，他们之间沉默了一阵子，不久正当哲学家要告辞时，神秘家对他说：
「我能够感受到你的思维」，可是哲学家却回答说：
「我连你的感受都无法了解」。
由此可见今生之智慧实在无法感受与理解「永存」一事，唯有那借着祈祷与神相交者才能真正理解「永存」。
祷告者在祈祷中所感受到的惊人和平，并非由于自己的想象或思索的结果，而是圣灵降临所引起的。
正如从小水池中上腾的水蒸气，终究无法凝成大片云彩而降为倾盆大雨，唯有从那壮阔汪洋上腾而蕴含雨漏的水蒸气，才能医治大地的干渴而使其丰盛。
因此这么伟大的和平并非从自己那渺小而不完全的意识中产生的，而是从神爱无涯的汪洋所涌现出的，并且借着祈祷而倾注于我们的身上。
太阳乃一不断地燃烧并且永不休止地散发出光与热的球体。
昼夜之分别与季节之变化并非由太阳造成，而是由于地球本身自转所造成，这正象征公义的太阳是「昨日今日一直到永远是一样的。
」（来一三8）。
假如我们的心灵有时而欢欣时而忧愁的倾向，那是由于我们的心对着神的相关位置而造成的。
若是借着冥想与祈祷向神敞开我们的心灵，公义太阳的光线就会治愈我们的罪与瑕疵，使我们得以健康完全（玛四2）。
自然法则是神藉以使人类和其它受造物得以进化并得着利益的手段，而奇迹则绝对不是违反自然法则的产物。
在奇迹中有我们一般人尚未得知的更高深的自然法则，就是借着这种更高的法则，神施行奇迹。
我们在祈祷中就能够理解这种更高的法则。
最高的奇迹就是我们的灵魂中充满着惊人的和平与喜乐，一般我们很容易认为在这个充满罪恶与烦恼的世界上是不可能得着这种和平的，但是不可能却变为可能了!
温带国家不产苹果，积雪深厚的国家则不产芒果，如欲反其道而行的话几乎可以说是奇迹。
不过即使是热带植物，只要能满足它成长所需要的条件，那么它也可以生长于寒带国家。
如果所有人的灵都受感，而可以细听神向他们说话的声音，那么传道人与预言家就不必为了传讲神的旨意而遍历各处了。
但是并非所有的人都有这种能力来领受，因此就必须有圣言的传教者。
然而有时侯借着祈祷却能做出比传教更佳美的事。
一个人在洞穴中迫切祈祷，就能帮助许多人。
感化力从他出去之后能够无远弗届，就好像无线电借着神秘的振动，不需要电线就可以把它的语言传播到远处。
我们有时可以在既无水源又不下雨的干旱之地，发现青翠鲜绿而结实汇汇的树丛，只要注意检查就能了解到它们的根部在地底下接触到畅通的隐密水流。
一个经常祷告的人虽处身于悲哀与罪恶的世界中，却能以充满和平喜乐的光辉过着长年累月结实累累的生活，看到这种景象真是令人觉得惊奇。
那是因为他们借着祷告，使自己信仰的隐密根部达到活水泉源，并从它得着力量，才能够结出永恒生命的果实。
（诗篇一2、3）。
树罩根的尖端非常敏锐，它们有一种生命的本能可以避开毫无营养的地方，并且向着能够搜集液体与生命的土地伸展。
祷告者也同样拥有这种识别的能力，他们可以靠着毫无错误的直觉回避谬误与欺瞒，并且找出所有生命树的果子。
曾借着祷告与神相交的人，实在是毫无被称之为「人」的价值。
他们只不过是被训练在一定的时间，以一定的方法做一定的工作的动物而已。
因为他们不为神做任何事情，也不会为人与神之间的义务尽任何力量。
他们经常比野兽还糟糕，因为野兽绝对不会做出亵渎的事。
而祷告者可以获得成为神子的特权，可以借着神活出祂的形象，并且成长至与神相像的地步。
4默想
大脑实在是微妙而又敏锐的一种构造，因为它具备许多美好的功能，可以在默想中接受到远超过一般人类思想所能接受的灵界讯息。
不过大脑本身并不能产生这些讯息，而是从属灵高妙不可见的世界中接收了这些讯号，并且将它们翻译成人类容易了解的语言。
有些人在异梦中接收这些讯息，有些人则是在异象中或是清醒的默想中接收这些讯息。
而祈祷可以鉴别其所接收的讯息是否有用，因为在诚实的祷告中，从神流出的亮光会照亮灵魂的深处——即良心或道德的意识。
丰富的色彩、美好的音乐、绚烂的光景与音响等均是从不可见的世界传送到头脑的深处。
诗人与画家并不了解那不可见的冲动的根源，可是却把那在无意识的情况下所获得的灵感转译成作品。
但是默想者可以触及这些存在的内心，这使他能享受存在与祝福，正如享受他本身的灵魂或属灵的世界，并且与它产生极其密切的关系一样。
偶尔我们前往陌生的地方时，会觉得那儿似曾相识，并且觉得自己好像与这块土地有一种尚未知晓的密切关系，对于这样的事情可以有三种说明，第一，有某人经常造访该地，并且后来常在我们面前反复回忆其情景，致使我们虽然对该地一无所知，但是却神秘地感染这种思想。
第二，我们曾经在某处见过与它相似的景象，而类似的记忆却以崭新的形象在内心呼唤。
第三，不可见的灵界从我们的内心反照出来。
我们的灵魂原本与灵界有密切的结合，并且我们在无意识中一直受到灵界的影响。
这个世界只不过是不可见世界的雏型而已——换句话说，这是灵界显现在物质的形体中所造成的。
我们的心灵就存在这二者之间，不断地受到两者类似的影响，如果我们能够拥有充分的默想时间，则这两者的关系就会更加明了了。
默想时，灵魂才能显露其真相。
神借着我们在默想的感觉中向我们说话，并给予我们蒙受最深祝福的机会。
我们心中所思考的所有思想、言语或行为是绝对无法抹去的、它们都将悉数镂刻在我们的灵魂中，亦即记载在「生命册」上。
默想使我们既敬畏神又爱慕神，并能藉以施行万事，它还能使我们在未来的日子中，无论是受祝福、或受苦，都能使「生命册」上的记录完全保持清洁。
神是无限的，我们是有限的，我们无法实际而完全地了解无限的神，不过神却在我们里面创造了可以讨祂喜悦的感觉。
正如汪洋浩瀚，我们无法见其广阔，也无法尽知其内在所有的丰富，但是以舌尖品尝就能立刻知道汪洋即是盐水，但如此并非即能了解汪洋之所有属性。
然而凭着我们的味觉就能针对海水最重要的性质，而找出确切的事实。
人在恐惧、忿怒、疯狂的情况下可以做出惊人的事，譬如说是扭断铁链。
本来人类就具有这种天赋的力量，可是它必须在精力极其专注时才能表现出来。
同样地，人类也能借着默想得到神所加强的力量，以粉碎罪恶的捆绑并做出有用的事。
可是如果把神所赐的力量用在恶事上则极其危险，看那些炸弹、机关枪、大炮多么具有威力，可是它们又兼具多么大的破坏力与危险呢!
当心灵专注于沈思某件事情时，即使自己十分清醒，仍然不会被花的芳香、音乐的魅力与自然美景所吸引，那时它们对我们而言似乎是不存在的。
同样地，对于被世事夺去心思的人来说，「属灵的存在」是不可能的事。
他们看也看不见，听也听不明白（太十三13）。
某一天我看到花朵，开始思考它的芳美。
我在沈思中看见了肉眼无法看见，但却存在于受造物背后的造物主，这使我的心里充满了喜乐。
可是当我看见了在我的灵命中动工的神时，我就更加喜乐了：
当时我不由得失声大鸣：
「噢，祢何等神奇!
祢虽经常被祢的受造物背弃，但祢那尊荣的降临却永远与我们同在。
」
基督不曾写给我们任何书信，祂也不曾要求门徒记载他的教训。
其理由是：
第一，因为他的话语就是灵就是生命，因此祂让我们瞭解生命只能注入生命者身上，却无法注入书籍的章节中。
第二，祂升天之后其他的教师相继离世，因此门徒需要借着书信受造就，以取代祂那生命源头的声音。
我主绝不会撇下他的门徒，祂常与众人同在，祂那生命的话语与同在永远指导着我们。
甚至在祂升天之后，祂还藉着圣灵感动门徒，使他们写下福音书流传下来。
若我们不断地反复相同的思想、言语或行为时，就会造成习惯，而习惯形成品性。
因此我们必须非常谨慎地考虑我们的思想、言语、行为会带来的结果。
应当行善时，就不要毫不经心，否则将带来一种危险。
那就是丧失行善的能力。
要造就一件良善的事原本就是相当困难的，而要矫正恶事使它成为良善就更加困难了，但是要破坏它却极其简单。
种植一棵树需要花费相当长的时间与劳力，但是砍倒它却很容易，而当它枯死时，要使它复苏却是不可能的了。
5来生
长久以来在每个国家中，都可以发现人对「永恒生存」的信仰。
既然有这种要求，就表示人从其中可以得到满足。
口渴是表示有水的存在，饥饿则保证有食物的存在。
想要活到永远的这种愿望，其本身就是一种确切的证据，证明使人得以满足之道是存在的。
我们在这个世界上还有更高贵更尊荣的「灵」的要求，而这种要求，是无法被世物所满足的。
因此必须有可以使他们得以满足的灵界，这个物质的世界无论如何也无法满足我们属灵的要求。
灵魂的真正要求只有借着造物主才能满足，而这种要求本身就具备了寻求与了解神的要求。
因为神照着自己的形象造人，并赐给他们迫切期望与神相交的神圣性质，这是同类相聚相求的法则。
当我们根植于永远的存在者时，不只是藉此使祂得着满足而已，甚且还能在祂永恒的生命中有份。
6重生
孩子会遗传许多双亲的性格，这是众所公认的事实。
他们又会被四周的环境所感化，亦即他们会受到经常接触的双亲以及其他人的影响。
一个具有恶劣双亲并在恶劣环境中长大的孩子，将会成为恶人，这是确确实实的事，因为所有的事情都阻碍他成为良善的人。
而这样的孩子若是长大变成了善人，那必定是相当大的一种奇迹，当然我们也或多或少看到这一类的奇迹在各处不断地发生。
这些奇迹使人们从罪恶的锁炼中被解放，并且使得罪人悔改，使他们成为新造的人，这证明了有一种隐藏的伟大力量存在的事实。
他们是重生了，而这种伟大而隐藏的力量就是圣灵，祂是为了拯救那些悔改相信基督者而动善工的。
世界上有许许多多的罪人虽然受到政府的严酷刑罚却丝毫未有改变，而他们所爱的双亲、朋友对其的忠告也毫无果效，即使用尽所有方法促使他们改善依旧徒然。
然而一当他们受到基督的带领之后，便立刻变化成为新人（译者注：
孙大信曾经亲自带领许多恶人悔改）。
例如因自我主义而生活在罪中的人，其生涯开始改变并且帮助别人；曾经迫害并且杀死对方的人，却为了别人而遭受迫害且不濯死亡。
这些都可以说是重生，而这岂不正是充分证明基督是人类的救主，并且是一位伟大的医师吗?
祂能正确诊断世人的病况并且医治他们。
若不是心灵的创造者，谁能治愈破碎的心?
除祂之外，谁能改变罪人成为圣徒?
7爱
神是爱的根源。
在空间中有支撑世界的引力，但也有属灵的引力，这种引力就是爱，而神就是爱的根源。
磁石吸引铁器，这并非因为铁是贵重的矿物，而是因为铁中有与其相应的素质。
它不会吸引黄金，这与黄金的昂贵无关，而是因为它没有与其相应的素质。
同样地，神也吸引罪人，即使他们是如何地罪孽深重，只要能够以悔改来响应，神就召聚他们，并赐予相同的性质，但是自以为义而不愿接受神管教的人就被弃于门外。
接吻是母亲对孩子爱的表现。
当孩子得到传染病时，母亲就会抑止自己不要去亲他，但是她的爱并不会由于孩子的病而淡薄，相反地由于她的孩子更需要母亲，因此她就会对孩子付出更多的注意与关爱。
同样地，我们从外表看来，彷佛神也舍弃那些被罪污染而堕落的人，但是他的爱比起母亲对幼儿的爱却更为深厚无限。
（赛四九15）。
神的忍耐与他的其他属性同样都是无限的。
人类则犹如小茶壶，只要细微的恶事立刻就怒气沸腾，但是神并非如此。
若神也容易发怒的话，这个世界早就化为灰烬了!
若有两个人同时爱上了一个人，彼此就会有纷争、嫉妒产生，但是当人在爱慕神的时候却不会发生这种现象，爱慕神的人并不会因为别人也爱慕神而
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