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气功、中医理论和人体特异功能孕育着人体科学最根本的道理，不是神秘的，而是同现代科学技术最前沿的发展密切相关的，因而它们本身就是科学技术的重大研究课题。
”[1]（p.27）
在一封信中他写道：
“我并不是一个中医，但我认为传统医学是个珍宝，因为它是几千年实践经验的总结，份量很重。
更重要的是：
中医理论包含了许多系统论的思想。
而这是西医的严重缺点。
所以中医的现代化是医学发展的正道，而且最终会引起科学技术体系的改造——科学革命。
”[1]（p.258）
1985年11月8日，他说：
“为什么我相信这些东西？
中医、气功这些东西都是几千年的东西。
因此它们有实践的基础；
此外，还有另外一个方面的理由，恰恰是我们那些正统派的西医不重视的东西，甚至不知道的东西，在现代科学里已上升到非常重要的位置，这就是系统科学。
系统的理论是现代科学理论里的一个非常重要的部分，是现代科学的一个重要组成部分，而中医的理论与系统科学完全融合在一起，所以还有个旁证，人的社会实践和科学的发展已经指出中医的这个方向是对的。
不仅因为有中医在中国这块土地上的几千年和这么多人民的实践的证明，而且另一方面，中医的看法又跟现代科学中最先进、最尖端的系统科学的看法是一致的。
”[1]（p.437）
在1985年，说到解决大系统的系统工程问题时，他说：
“要注意利用不能称之为‘科学’的人的知识和经验。
例如，祖国医学——中医理论，虽然它不是科学，不属于现代科学体系，但它是知识，是非常重要的知识，是我国的珍宝，它的实际用处是很大的。
”[2]（p.300）
1986年1月，钱老在谈到怎样看待今后医学科学的发展问题时，他说：
“我一直宣传中国的传统医学，几千年的实践所总结出来的经验确实是我们的珍宝，但过去乃至现在，有许多人认为这与现代科学对不上号。
实际上，恰恰是我们祖国医学所总结出来的东西跟今天最先进的科学能够对上号。
例如系统科学，是50年代发展起来的，比利时的普利高津、西德的哈肯都对它作出了贡献。
系统科学是西方科学的前沿，它和中医的理论非常相似。
此外，西方医学的最新发展，如70年代以后的免疫学，与中医理论又非常相符。
西方血液流变学和中医理论也相符，它认为整个血液流动是受大脑控制的，现在研究人体的时间节律，或叫时间生物学，这和中医子午流注的学说也是相符的。
新兴的心理生理学、正分子医学（调节人体的化学结构），这些现代科学的前沿，恰恰跟中医几千年总结出来的规律是合拍的。
”[1]（pp.152～153）
1987年1月14日，他写道：
“古典的中医理论提供了一个以阴阳、五行、干支启发出来的框架。
这是一大发明。
”[1]（p.259）
1988年3月，他说：
“我们古代对于研究客观世界有一个优点，就是从整体上看问题，这又恰恰跟近二十多年来发展起来的最新科学，即所谓系统科学（或者叫系统论、系统工程，系统分析）有相似之处。
”[1]（p.472）
在这里，钱老认为中医理论是同现代科学技术最前沿的发展“密切相关”的，是“几千年的实践所总结出来的经验确实是我们的珍宝”，它与“最先进的科学”和现代科学的前沿科学——系统科学能够“对上号”，“非常相似”、“非常相符”，现代科学的前沿，恰恰跟中医几千年总结出来的规律是“合拍”的。
所以在1980年9月19日他说：
“我很同意把中西医结合与中医现代化区别开。
前者用目前西医中医各自的所长，综合对病人施治；
后者才是医学大提高、大发展。
就是目前的西医也最后要走上这条道路。
说透了，医学的前途在于中医现代化，而不在什么其他途径。
……人体科学一定要有系统观，而这就是中医的观点。
所以医学的方向是中医，不是西医，西医也要走到中医的道路上来。
”[1]（p.163）
通过上述文字，我们可以看出钱老对于中医确实看重的，是珍爱的，评价是非常之高的。
但是，他在1980年9月19日又说：
“但已有的中医理论又不能同现代科学技术联系起来，而科学技术一定要联成一体，不能东一块，西一块。
解决这个问题就是您说的中医现代化，也实际上是医学的现代化。
在1980年12月发表的《系统科学、思维科学与人体科学》一文中，他说：
“中医理论的缺点是它和现代科学技术挂不上钩，语言、概念是两套。
所以中医自有中医的一套，西医自有西医的一套，只能独自发展，各搞各的。
目前说中、西医结合实际是在临床治病，请中医治，也请西医治，各发挥其所长，双管齐下，加快病人的康复过程。
这种中西医结合也是一条医疗事业的途径，也要提倡。
我国目前的现状是三条途径，西医一条，中医一条，中西医结合也是一条。
”[1]（p.26）
他在1984年6月18日说：
“那么，反过来，我们传统的医学，中医的优点，它的突出贡献，或者它的成绩，就在于它从一开始就从整体出发，从系观统出发。
所以，它的成就，它的正确就恰恰是西医的缺点和错误。
但是，这样子说，是不是中医就很完善。
就像我们有的对中医热心的同志，包括我们一些中医界的人士，说我这个传统中医呀，这套东西，包括《黄帝内经》什么的，一点都不能错，我这个就是绝对的东西。
你动一点都不行。
以至于我在两年前放了一炮，说是中医在我看哪，……就是你的许多东西是猜想的……中医有很多理论是猜对了的。
但是，也有很多是猜错了的，没那回事，你胡蒙一气，所以，我说不是科学。
”[1]（p.177）
在这里，钱老又讲中医理论的缺点是它和现代科学技术不能“联系起来”，“挂不上钩”，“语言、概念是两套”，中医是自然哲学，“不是科学”。
钱老一方面认为，中医理论与同现代科学技术最前沿的发展“密切相关”，中医所总结的经验与现代科学能够“对上号”，与系统科学“非常相符”与现代科学的前沿“合拍”；
另一方面，他又认为，中医理论用的是阴阳五行，跟现在的“哲学思维的语言是搭不上的”，中医理论的缺点是它和现代科学技术“挂不上钩”，语言、概念是两套，“不科学”。
究竟这种“密切相关”、“对上号”与“挂不上钩”和“不科学”到底是指什么呢？
笔者认为，钱老认为“密切相关”和“对上号”的是指的中医基本理论所蕴含的哲学思想，是从整体和系统看问题，是系统论的观点、系统科学的观点，所以他认为“用人体科学这个观点，来吸取所有西医的这些成果，不是从前的所谓中西医结合，用西医改造中医，我认为那是错误的，而是反过来，用中医来化西医，把西医的成果全部拿过来，吸取到人体科学里来。
”[1]（p.215）这是指中医与现代科学的前沿（系统科学）这两者具有相同或者类似的性质。
而所谓“挂不上钩”和“不科学”，笔者理解，钱老一方面认为，中医典籍所用的语言不是现代语言，是古文。
另一方面指中医理论是自然哲学，不是辩证唯物主义的，需要用马克思主义哲学予以“鉴定”和阐述，这是更为重要的。
因为钱老认为，中医还不是现代意义的科学，中医是“零金碎玉”，在中医与现代科学前沿之间还不能直接衔接起来，需要一个用马克思主义哲学和现代语言予以鉴定、总结、阐释和转换的问题。
正如1983年5月他说的：
“整理并用现代语言阐述中医理论是一件工作量极大的研究工作，同样，整理并用现代语言阐述气功理论也是一件工作量极大的研究工作，它们都要求研究工作者要有比较高的古汉文和马克思主义哲学的素养。
”[1]（p.850）1984年6月4日在说到用现代科学语言书写人体学和中医学的时候，他说：
“我认为，他就是把这个古汉文学会了，他也不能接受这个东西。
就是说表面上的东西他接受了，但是他无法领会它的精髓。
”[1]（p.194）1987年5月25日，他说：
“中医的理论用的是古汉语，让人很难懂，就是你懂了古汉语，文字上可以念通了，那你在思想上、认识上也很困难。
因为中医的理论用的是阴阳五行，跟现在的哲学思维的语言是搭不上的。
中医的理论应用马克思主义哲学和辩证唯物主义的哲学，重新用现代的语言说清楚。
这种说清楚，仅就中医自己的理论结构而言，还不可能将中医与所有现代的科学联系起来，因为中医的理论完全是宏观的整体的理论。
”[1]（p.88）
这就是钱老形象地讲的能够“对上号”却“挂不上钩”的原因。
这与1913年毛泽东在《讲堂录》笔记中写的非常符合。
毛泽东写道：
“医道中西，各有所长。
中言气脉，西言实验。
然言气脉者，理太微妙，常人难识，故常失之虚。
言实验者，求专质而气则离矣，故常失其本，则二者又各有所偏矣。
”[3]（p.597）
如何看待和理解中医问题和中医存废问题，近百年以来始终未中断过，它涉及的问题比较复杂，不仅涉及中医本身的问题，同时涉及到如何看待和评价中国传统文化问题，涉及到民族自信心的一个重大原则问题。
在这个问题上，钱学森表现出了他热爱祖国、热爱祖国传统文化的立场和严肃认真、实事求是的科学态度。
（二）中医是自然哲学，不是现代意义上的自然科学
钱学森一直认为：
中医是自然哲学，不是自然科学，属于前科学，不能纳入现代科学技术体系。
他说：
“中医这个东西不是现代科学意义上的所谓科学，它是一个哲学，或者说是在早年现代科学还没有形成的时候，所谓的自然哲学。
关于自然哲学，恩格斯在《路德维希·
费尔巴哈和德国古典哲学的终结》这篇光辉的著作里，有一段非常好的论述，说这个自然哲学在有了现代科学以后，就被代替了。
但是我们的中医还是自然哲学。
因此你要勉强用现在的控制论、信息论、系统论、还有什么论硬往上套的话，我看是好心办不成好事。
你解释不通的。
”[1]（p.165）
钱老曾经多次引用恩格斯在《路德维希·
费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中的这段话，即由于细胞学说，能量守恒和转化定律，达尔文生物进化论“这三大发现和自然科学的其他巨大进步，我们现在不仅能够说明自然界中各个领域内的过程之间的联系，而且总的说来也能说明各个领域之间的联系了，这样，我们就能够依靠经验自然科学本身所提供的事实，以近乎系统的形式描绘出一幅自然界联系的清晰图画。
描绘这样一幅总的图画，在以前是所谓自然哲学的任务。
而自然哲学只能这样来描绘：
用观念的、幻想的联系来代替尚未知道的现实的联系，用想象来补充缺少的事实，用纯粹的臆想来填补现实的空白。
它在这样做的时候提出了一些天才的思想，预测到一些后来的发现，但是也发表了十分荒唐的见解，这在当时是不可能不这样的。
今天，当人们对自然研究的结果只要辩证地即从它们自身的联系进行考察，就可以制成一个在我们这个时代是令人满意的“自然体系”的时候，当这种联系的辩证性质，甚至违背自然研究者的意志，使他们受过形而上学训练的头脑不得不承认的时候，自然哲学就最终被排除了。
任何使它复活的企图不仅是多余的，而且是倒退。
”[4]（第4卷，p.246）
在讲到系统思想的发展的时候，钱老说：
“系统思想的由来已久。
一个人在实践当中，认识一点客观事物，他总是要想把事物联系起来看。
在古代人们有天神主宰的观点。
老天爷、玉皇大帝，又是什么这个神那个神，也能说明一点观察到的自然现象，这也是系统啊，只不过是神话的系统就是了。
当然是不科学的，是想象的。
到了后来，觉得这个神、那个神、不好，神灵主宰不好，于是把神灵从系统当中清除出去，这大大地前进一步了。
但是，这样一个系统里面还是有很多臆想的东西，或者说是自然哲学式的，自然哲学式的系统。
也就是说，事实有的掌握了，有的不掌握。
不掌握的部分，空着，联不起来。
要把它联系起来怎么样呢？
就加一些臆想的东西，这就是自然哲学。
……我说中医理论就是自然哲学式的东西。
这个理论是很好的，很完整的一个系统，但里面包括了很多的想象的联系，实际上是不是那么回事？
还需要研究。
不是说中医要现代化吗？
我看这个现代化就要在这个问题上做工作。
中医理论有近两千年的历史，但它还不是科学的。
”[2]（pp.364～365）
钱老还说，中医不像现代科学，它给你讲得那样清清楚楚的，一就是一，二就是二，一加一等于二，一加二等于三。
中医没有，它是给你一个引导嘛，给你一个考虑问题的方法，具体怎么考虑，它没讲，还是要靠你的实践。
那么作为一个中医学生，要去实践恐怕还得靠老师。
老师经常看你的处方，看了以后老师说不对，给你改一下，你再领会，噢，这么改的呀，为什么我那么写他给我改了呢？
一次恐怕还领会不了，两次、三次、四次，慢慢慢慢的就领会了。
是这样一个过程。
中医的理论是一个哲学，那么你怎么把它具体运用呢？
要靠临床的实践。
长期经验的积累，慢慢就会了，就像做文章似的。
[1]（p.165）
他讲：
“中医理论不是现代意义上的科学。
怎么说不是现代意义上的科学呢？
在科学，那理论就能指导实践，说到做到。
而一个中医学生学了中医理论只是学了个引子，不能独立看病，还得老中医当老师来带，带一年不行，带两年也许还不行，三年、四年才慢慢行了，一直等到有了多年的临床体会，才能成良医。
这就像文学家写作品，学生大学毕业也不见得行，要通过写作实践，一年、二年、三年，写呀写，才慢慢行了，写出好文章了，但中间还得有文学评论家的帮助。
如何当文学家不是一门科学，这已有定论；
因此当好中医也还不是一门科学。
所以中医必须现代化，现代化就是科学化。
”
他接着说：
“我以上的立论也许还不够严格，不够科学！
现在让我们来仔细推敲一下中医的本质。
我在这里要引用河北大学袁鸿寿教授介绍的台湾已故黄亮先生的话：
西医有鉴于身体内在的变化，不能概以研究物质之方法，于是建立身心医学，然其注意范围祗及情绪，似嫌稍狭，进度甚少。
‘我们对于以感觉研究神经之活动有长期之经验或论著，我们皆信任其为真，而西医则不敢迷信’。
‘中医以感觉测定病源、病状与药效的方法有多种。
我大胆提出以感觉为研究之方法，因外面表见之神经活动，舍感觉外，无法了解’。
袁教授还说黄先生提出“三种情形”：
（1）普通一般之感觉；
（2）利用睡眠所得之感觉；
（3）利用特殊运动如气功所得之感觉。
是的，中医利用感觉，因为在中医创立的年代，没有探测活着的肌体的科学仪器，根本无其他办法。
有了感觉，中医还得进一步把它组合成体系，才能形成理论。
如何组合呢？
这时中医的创造者们不得不借助于类比，即把感觉的内容一对一地类比于人们可以从自然界观察到的东西，日月星辰，风云雷雨，四时寒暑，昼夜交替等，这就是中医的‘人与天地相应’，再进一步就演化成规律性的‘医易相通’。
这样来描述中医理论不是使它和我们在第一节中引用的恩格斯所说自然哲学很一致吗？
中医理论不是现代意义的科学，却是经典意义的自然哲学。
但这部分‘自然哲学’却万万不能让它消亡，因为现在还没有代替它的科学理论，中医现代化还没有实现！
”还说，我们在这里是说直接用马克思主义哲学去总结阐述中医理论，而不是说用马克思主义哲学去指导中医理论的总结阐述工作。
这是因为中医理论本身就是哲学，我们是用正确的哲学去鉴别一种“自然哲学”。
[1]（pp.170～171）
他还讲：
中医是自然哲学式的学问，而不是自然科学式的学问。
也就是说，它的许多东西是讲不清楚的，有的是猜的。
我也说了真正要把中医变成自然科学，还是一个大问题。
中医界对我讲的前一部分很拥护，对我讲的后一部分有意见；
好像我贬低了中医。
以上，是我两年前的认识。
后来，我又思考了一下，对中医是自然哲学有了发挥，说到既然是哲学性的东西，思辩性的东西，现在，唯一的办法就是用马克思主义哲学来鉴定它。
因为，马克思主义哲学是对客观世界的最高概括。
我用马克思主义哲学来鉴别一下中医这个自然哲学，把里面不符合马克思主义哲学的东西剔除出来。
我也讲用现代的语言来阐述中医的理论，因为阴阳五行，是用古汉语写的了，看不懂。
后来就琢磨这个问题，既然说了，那我们的任务到底是什么？
问题就是怎样把自然哲学变成自然科学。
谈得更具体一点，我们不能搞加法，不能把中医和西医加在一起，要把中医，或者说医学现代化。
我们要吸取中医好的东西，也要吸取现代科学好的东西。
而这两个东西不是简单地合在一起就行的，我们要用马克思主义哲学作指导，另外要用系统科学的方法，来综合中医和现代科学技术，这个综合不是混合物，而是提高到更高的水平，哲学的名词叫‘扬弃’。
而这个更高水平的东西既非所谓现在的中医理论，也不是现代的所谓西医。
[1]（p.175）
在1984年6月18日他说：
“我在两年前放了一炮，说是中医在我看哪，是一个自然哲学，而不是一个自然科学。
结果惹得好多中医就大发火，反对这种说法。
现在，有的人一直替我解释。
我这个话要说透了呢，你这个就是自然哲学。
什么叫自然哲学呢？
就是你的许多东西是猜想的，你也可能猜对了，我也承认，中医有很多理论是猜对了的。
在1985年，他说：
“在解决大系统的系统工程问题时，要注意利用不能称之为‘科学’的人的知识和经验。
1985年9月23日，钱老说，中医理论是事实和臆想以及猜测的混合，不是医学理论，中医是思辨的，是经典意义的自然哲学，不能说是现代意义上的科学。
[1]（p.50）中医是“前科学”，一切不能纳入现代科学技术体系的知识就不能算现代意义的科学；
不能纳入现代科学技术体系的知识是很多很多的，一切从实践总结出来的经验，即经过整理的材料，都属于这一大类。
前科学，即待进入科学技术体系的知识。
[1]（p.258）
1987年2月14日，他说：
“西医可以称为科学，因为它和物理、化学、生物学挂上钩，言之成理。
而中医则不然，同物理、化学、生物学挂不上钩，只能自成体系。
说中医不是现代意义的科学，道理在此。
”[5]（第3卷，p.398）
1987年9月25日，他说：
我觉得现在的临床医生，不管是中医也好，西医也好，特别是西医，中医它含含糊糊有辩证的看法，西医机械唯物论的看法简直不得了，这个比起张孝骞来，简直相差十万八千里！
……我们很珍视他（张孝骞）这些东西，现在都保存起来，这是珍宝，将来我们要挖掘，我觉得这个东西是很好的基础，就是临床医学的哲学。
为什么这样说呢？
因为医学到现在还不是真正的科学，猜谜似的，有一些科学原则，多数是猜谜似的。
那么怎么个猜法，看你是高还是不高，张孝骞掌握了临床医学的哲学，他猜得对。
其他跟在屁股后面的查房队不行，哲学修养不行。
[1]（p.220）
1988年11月1日，钱老在系统学讨论班上讲：
“我认为中医治病比纯粹的直观又进了一步，它是把经验的东西加上古代的哲学，即古代人是怎么看周围世界的，所谓阴阳、五行、八卦等。
这就形成中医医师看病的理论基础和思维方法。
这种理论古代有文字记载，老师可以此教学生，学生也能学会。
……当然由于时代所限，它不可能像现代科学那么严密。
但这样一些哲学思想结合实践，整理出了一套中医理论。
……鉴于这种情况，我认为中医的经验和理论尽管是很宝贵的，但还不是现代意义上的科学。
我这句话得罪了不少中医，但事实就是这样。
”[6]（p.61）
二、中医是整体论
（一）中医是整体论，其长处是整体观、系统论和多层次观
钱老认为，中医的特点在于从整体，从系统观点来看问题。
中医理论的长处是整体观、系统观，多层次观，这是它的正确、优点和成就，这与西医的指导思想和方法论不同。
在《系统科学、思维科学与人体科学》一文中，钱老指出：
“这些现代科学成果促使我们去考虑祖国传统医学、中医理论的正确性。
中医理论中的阴阳说和五行说，中医理论的脏腑论和经络学说，中医理论的六淫、七情，中医讲究辨证论治，这些都强调了人体的整体观以及人和环境、人和工作的整体观。
应该说，这是符合马克思主义哲学、辩证唯物主义的。
”[1]（pp.25～26）他认为，因为中医理论发生于近代科学还没有兴起的时候，它也不知道什么近代科学，更不知道什么是现代科学，所以反而没有受还原论的束缚，因而中医理论倒是系统论的，从整体出发的。
[1]（p.40）
“中医理论倒是系统论的，从整体出发的。
中医理论考虑到整个系统而且不限于人，人和环境这些因素它都考虑进去了。
所谓‘天人感应’就是考虑了更大的系统中间的关系，人和自然界的整个系统，以至于现在提出的生物钟，就是天文的日月星辰的运转对人是有影响的，这种思想现在看起来确实是很重要的，对我们进一步研究人体科学是很有启发的。
中医理论的长处是“整体观、系统观，多层次观。
我们要开展人体科学恰恰是这个问题即多层次观。
”[7]（pp.58、59、60）
钱老认为，经络是我们中医理论中基础性的东西，是个非常重要的问题。
他说，对此要有明确的认识。
当然对它将来还要重新解释，还要综合、提炼。
所以要了解，熟悉这一理论。
[1]（p.56）他认为，经络现象确确实实是我们中国几千年来实践经验的累积总结出来的东西，不是胡说的。
而且这跟中医的理论是有非常密切的关系，其优点，突出的一点是把人作为整体来观察，比较通俗易懂，不是局部观点，而是整体观点，这是它最强的东西。
讲到经络的实体，他说：
“经络的实体是不存在的，有经络的理论，但是没有经络的实体，经络的实体是人的整个体系”。
[1]（p.172）
他写道：
“西医不承认整体观，总是分析的观点，也就是还原论的观点，所以，我说西医受的教育是不对的，它建立在一个错误的哲学基础之上。
首先，它把学生教坏了。
然后，学生要在实践当中纠正他在学校中的错误。
那么，中医呢，恰恰相反，它在细节方面，远远不如西医，它没有解剖分析的观点。
但是，它首先建立起了一个整体的观点，这是一个正确的观点。
所以，到最后有多年经验的中西医都有一个整体观，今天，我再补充一点，中西医是有区别的。
”[1]（p.193）他一直强调：
“我们传统的医学，中医的优点，它的突出贡献，或者它的成绩，就在于它从一开始就从整体出发，从系统出发。
他认为：
“中西医结合，用西医把中医科学化恐怕是做不到的，因为中医的指导思想与西医差别太大，中医的特点在于从整体，从系统来看问题。
”[1]（p.181）他写道，中医、西医是两个不同的体系，有着不同指导思想和方法论。
西医源起和发展于科学技术的“分析时代”，也就是为了深入研究事物，把事物分解为其组成部分，一个一个认识。
这有好处，便于认识，但也有坏处，把本来整体的东西分割了。
西医的毛病也就在于此。
然而这一缺点早在100年前恩格斯就指出了，到大约20年前终于被广大科技界所认识到，要恢复“系统观”，有人称为“系统时代”。
正统西医是培根还原论“科学方法”指导下建立的，不免犯机械唯物论的错误。
[5]（第6卷，p.24）
（二）中医是一种唯象的理论，还不能纳入现代科学技术体系
钱老认为，中医是一种唯象的理论。
必须把它转化为现代科学，纳入现代科学技术体系中去。
钱老说：
“科学来源于人的
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