南怀谨讲《庄子》《大宗师》文档格式.docx
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屈服者，其嗌言若哇。
其嗜欲深者，其天机浅。
古之真人，不知说生，不知恶死。
其出不欣，其入不距。
翛然而往，翛然而来而已矣。
不忘其所始，不求其所终。
受而喜之，忘而复之。
是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。
若然者，其心志，其容寂，其颡求。
凄然似秋，煊然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心。
利泽施乎万世，不为爱人。
故乐通物，非圣人也；
有亲，非仁也；
天时，非贤也；
利害不通，非君子也；
行名失己，非士也；
亡身不真，非役人也。
若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
古之真人，其状峨而不朋，若不足而不承；
与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；
邴邴乎其似喜也，崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，广乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。
以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。
以刑为体者，绰乎其杀也；
以礼为翼者，所以行于世也；
以知为时者，不得已于事也；
以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。
故其好之也一，其弗好之也一。
其一也一，其不一也一。
其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。
知天之所为
“知天之所为，知人之所为者，至矣！
”
“知天之所为”这个“天”，是代表形而上的道。
佛道两家提到天，这个天是代表形而上，就是超越宇宙万有，超越生命以外，另外有一个东西叫天。
用宗教的说法，也可以叫做佛、上帝、真如什么的。
我们应该知道，在中国传统文化中，古书上的“天”字，大约概括了五类内涵：
（一）天
文学上物理世界的天体之天，如《周易》乾卦卦辞“天行健”的“天”。
（二）具有宗教色彩，信仰上的主宰之天，如《左传》所说的“昊天不吊”。
（三）理性上的天，如《诗经》小节的“苍天苍天”。
（四）心理性情上的天，如《泰誓》和《孟子》的“天视自我民视，天听自我民听”。
（五）形而上的天，如《中庸》所谓“天命之谓性”。
“知天之所为”，这句话看起来很简单，如果要了解这句话，就要详细研究道家另外一本书《阴符经》。
在《阴符经》中第一句话就是：
“观天之道，执天之行，尽矣!
”这句话就把宇宙万有生命的道理都讲完了。
实际上，《易经》和道家的这些修养法则，都是从效法天道，宇宙自然的法则来的。
当智慧到达了宇宙万有以外的那个天，“所为”，所做的。
庄子没有用“知天之能为”，我们要注意，“能”与“所”要分开，“所为”是现象是作用，“能为”是它的体性。
我们人的生命同宇宙自然法则是一样的，所以，能够了解“知天之所为”，然后“知人之所为者”，了解人为的各种人事法则，譬如，人生理的变化、思想精神的变化，那么，这个人的修养学问就到家了，“至矣”了。
在这一篇里，大家不要轻易抛弃了郭象的注解，郭象的注解非常重要，可以说后世人解释《庄子》还没有超出他的范围。
“知天之所为者，皆自然也。
则内放其身，而外冥于物。
与众玄同，任之而无不至也。
”这里所说的“自然”，不是自然科学的自然，也不是印度的自然外道那个自然，我们讲的自然科学的自然，虽然名称也叫自然，它是指有质有象的物理世界。
印度有一学派，称谓自然学派，佛学名之为自然外道。
其所谓自然，是指生命的本源不用追求了，随便它象行云流水一样，一切听其自然，这个自然变成印度哲学上一个有生命、有主宰的东西，是理念世界的自然。
中国道家讲的自然，可以说概括了物理世界的自然，又概括了印度自然学派的自然。
这个“自然”的代名词就是“道”，就是孔子在《易经》中说的形而上道，就是本体的力量。
我们看书要把中国道家所说的自然，同西方哲学和印度哲学所说的自然区分开来。
尤其近代中国翻译西方典籍，把物理、化学等学科，统称为自然科学，这就借用了中国古代道家这个“自然”的名词，我们不能因此便认为道家说的自然，就等同物理范畴的自然。
但大家往往对这个观念本末倒置，颠倒了。
郭象的意思是：
一个人能了解老子的所讲的“自然”，能够达到这个境界，就是得道的人。
“则内放其身，而外冥于物。
”则没有身体的障碍，没有身体的观念了，同外面的世界心物一元了，同外物混合为一了。
“与众玄同，任之而无不至也。
”人与万物，跟树木、花草、行云、流水不分彼此，混合为一了，因此放任其自然，一点也不用心，不加后天的心识，那么道的修养到了。
“知天之所为者，天而生也郭象的注解：
“天者，自然之谓也。
夫为为者不能为，而为自为耳。
为知者不能知，而知自知耳。
自知耳，不知也，不知也，则知出于不知矣。
自为耳，不为也，不为也，则为出于不为矣。
为出于不为，故以不为为主。
知出于不知，故以不知为宗。
是故真人遗知，而知不为而为。
自然而生，坐忘而得。
故知称绝而为名去也。
夫为为者不能为，而为自为耳。
”“夫为为者”，前一个“为”是动词，后一个“为”是名词就是说，宇宙中有一个主宰，宗教家叫它上帝或者玉皇大帝等，道家没有这些，中国文化从《易经》开始，宗教外衣早就脱掉了，反而是后人把它穿上了。
中国文化用现在的观念讲，是相当科学的，既不加宗教的外衣，也没有哲学的粉刷，直接地、赤裸裸地表达有一个东西，能为宇宙万有做主宰的“为为者”，“不能为”。
实际上，宇宙万有那个生命的根源是“无为”的，它什么都不能做。
譬如我们看见的物理世界的虚空，它什么作用都没有，但是宇宙万物离开了空间就没有了生命，就是这个道理。
所以，“夫为为者不能为”，它没有主宰，也不是自然，可它是万物生命的根本。
那宇宙万物一切的生命自生自灭，为什么呢？
“而为自为耳”，它自己本身就构成了一个生命的法则。
“而为”这个“为”，具有所为的为，不是能为的为。
“为知者不能知”，我们人类的智慧高，是了不起，但最后还是空的，因为空，所以无知。
最高的智慧到达了无知，“而知自知耳”。
人类有思想，能知一切，这个能知一切，不是上帝做主，不是菩萨做主，也不是鬼神做主，是我们生命里面本有的功能。
“自知耳，不知也，不知也，则知出于不知矣。
”因为我们生命的功能具有无穷无尽的智慧，表面上看起来是无知的。
这不像我们现在理解的有知。
因为它是无知的，所以无所不知。
所以智慧最高处，一无所有。
道家这一套思想就是老子的“无为”，发挥为最高的政治哲学，就是帝王领导学。
一个坐上面的人，不一定太精明，太有为，即使很精明很有为，也装起很糊涂，无所为，因为无所为，他下面的人才可以发挥长处。
“自为耳，不为也，不为也，则为出于不为矣。
”道理都一样，我们不用再加一层的解释了。
“为出于不为”，因为一切万有的所做所为，它本身是从道体的生命，最高的功能那个无为而来。
“故以不为为主”。
“知出于不知，故以不知为宗。
是故真人遗知，而知不为而为。
”得道的人没有知，无知，一切的感受、感情、知识、思想都空掉了，抛弃了，那无所不知的最高智慧，就发挥出来了。
“自然而生，坐忘而得。
”要得定，把身体、身心都忘了。
“故知称绝而为名去也。
”所以最高的智慧，得道，是绝对的，没有相对的，一切的名相、名称，叫它道也好，
什么也好，这些都沾不上
郭象注解《大宗师》的文字很美，你看他翻来覆去就这几个字，但每一层逻辑分析的很清楚。
科学化的逻辑思辨而用文学化表达出来，用“为”“知”等几个字，做了一大段文章，读起来还很舒服，这是中国文学艺术达到了极高处。
当然有时自己读起来会笑的，什么为呀知呀，搞些什么名堂。
其实这是有大道理的。
现在回到《庄子》原文：
以所知养所不知知人之所为者，以其知之所之，以养其知之所不知。
那么退一步讲，不是退一步讲，如果我们了解了人这个生命，是怎样一个法则，使怎样有所为的。
这就包括两方面，一个身体生理的，一个精神生理的。
譬如疲劳了一定要休息睡觉，睡着了一定要清醒，等于自然界一样，白天过了一定是黑夜，春天过了一定是秋天。
“知人之所为者，以其知之所之。
”换一句话说，我们人求知识，求学问，是莫名其妙地也不知为什么求，这是一件非常可笑、非常幼稚的事。
人类求知识不是真正的为自己，把知识用来搞一些机械什么的。
我们人发明了机械，生活很便利，本来想救世，动机很好，结果呢？
相反的都变成杀人的工具了。
这个知识有什么用呢？
也就是说，我们人应该把求来的知识，回过来了解自己生命的本来，“父母未生我以前”在哪里？
上帝的外婆是谁？
可是人类有了学问，有了知
识，没有做到“知人之所为者，以其知之所之
所以我们要把学问知识，用来求生命的那个本来。
自己所不知道的，“以其知之所知”，然后回转来，“养其知之所不知。
”我们现在这个知识所了解的，是生命第二重投影。
在这个能思想有知识学问的上面，有一个根本，那个根本还没有找到，所以我们只晓得用自己生命的第二重投影，第一重的还不知道。
如果知道了就叫得道，得道需要高度的学问，高度的智慧。
如果我们把那个根本求了出来，求出来是什么？
“不知”，一无所知。
有一个“知”存在，就“非道也”。
我们再看郭象的注解，这是很宝贵的东西，不能轻易把它放弃了：
“人之生也，行虽七尺，而五常必具。
故虽区区之身，乃举天地以奉之。
故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。
一物不具，则生者无由得生；
一理不至，则天年无缘得终。
然身之所有者，知或不知也；
理之所存者，为或不为也。
故知之所知者寡，而身之所有者众；
为之所为者少，而理之所存者博。
在上者，莫能器之，而求其备焉。
人之所知不必同，而所为不敢异。
异则伪成矣。
伪成则真不丧者，未之有也。
或好知不倦，以困其百体，所好不过一枝，而举根俱弊。
斯以其所知而害所不知也。
若夫知之盛也，知人之所为者有分，故任而不疆也；
知人之所知者有极，故用而不荡也。
故所知不以无崖自困，则
一体之中，知与不知，相与会，而俱全矣。
斯以其所知养所不知也。
“人之生也，行虽七尺，而五常必具。
故虽区区之身，乃举天地以奉之。
故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。
”五常分两种，物理世界的五常就是五行，金木水火土，人伦的五常为仁义礼智信，也是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦。
我们这个生命活者虽然“区区”，“区区”形容极小，就那么七八尺高，几十斤肉摆在那里，很渺小，你不要看不去起我们渺小的身体，整个天地都来培养这个生命。
没有空气、没有太阳、没有水、没有青菜萝卜，你就活不下去，宇宙万物都来“奉”这个区区，所以天地万物的存在，不可以缺少一件东西。
“一物不具，则生者无由得生；
一理不至，则天年无缘得终。
”宇宙万物少了一样东西，尤其是日光、空气、水，增一点或减一点，你的生命就活不下去，这是讲物理。
“一^理不至”这个“理”，是讲精神世界。
精神的生命与物质是同样的重要。
精神生命有至理，“理”包括了哲学性的，也代表了精神的法则，这是一个代号，整个“理”就是知识所能了解的。
我们中国文化讲什么叫儒者呢？
“一事不知，儒者之耻”。
一件事情不知道，那够不上称为知识分子，所以一个知识分子读书人，能通万理，无所不知，“一理不至，则天年无缘得终。
”修道的人要有高度的智慧，无所不通，有一点不了解，这个生命就做不到长生不老。
“然身之所有者，知或不知也。
”我们身体比什么都复杂，比宇宙还要复杂。
所以，朱文光有一篇文章要出来了，虽然是一篇小文章，却可以做一个科学上的证明。
整个宇宙万有，先不讲唯心只讲唯物，拿到我们的脑子里来，这个宇宙是很渺小的一点。
人这个脑子真复杂，有那么多神经，同电缆一样。
现在科学进步，身体内部可以摄像，心肝脾肾哪一点起了变化，立刻可以看出来。
人的思想里面动念，心就起变化，都可以表现出来。
将来科学还会进步，诊断一个人的病体，只要一照像就行了，一看哪个部位颜色不对，就知道了。
其实这个原理中国在古代就有了，中医里面有，只是没有那么科学化。
所以道家思想认为，人体里面的一切，有一部分我们知道，也还有很多的地方我们不知道。
“理之所存者，为或不为也。
”在天地宇宙间，我们的精神生命，有些功能起作用，我们知道，有些没有起作用的功能，我们还不知道。
注意，郭象在东晋之时注的《庄子》，那时就提出了“理”字，到了宋朝的理学家，也用理字。
理学家用了人家的东西，拼命骂道家外道，佛家异端。
理学家最可怜，等于在东家邻居借一部份东西，在西家搬一部分家具，然后自己开了个店面，卖的东西都是别人那里偷来的。
还认为就自己的最对，其他两家都不对。
“故知之所知者寡，而身之所有者众；
为之所为者少，而理之所存者博。
”我们人类自认为学问很好，科学也好，哲学也好，我们以知识所了解的，关于身心生命同宇宙的知识只有一点点。
而我们身体上的，生命上的功能非常富有，人类所不了解的还相当多。
所以各种方法的养生之道，医药也好，修道也好，我们做得到的，能达到最高效果的太少了。
宇宙间还有许多真理是我们所不知道的，还保存着许多秘密，不是天地有意地保存，是我们知识达不到。
“在上者，莫能器之。
而求其备焉。
”因此，没有办法把这些秘密变成一个工具，都为我所用。
因为理不通嘛，同科学道理是一样。
譬如，牛顿看见苹果落地，发现了万有引力定律，使科学进步了一层，成为了一个科学的大纪元。
但我们吃了那么多苹果，都变成大便了，怎么没有发现苹果落地中间有一个道理。
科学家都跟傻子一样，经常傻不楞登的，突然灵光一闪，哎呀！
中间有个道理，就被他发现了。
这同文学家一样，好词句也是突然冒来的。
爱因斯坦提出相对论，瓦特发明蒸汽机都是一样。
但是，宇宙间的这个“理”，“在上者，莫能器之。
”它永远存在，就是你智慧没有发现。
所以在我们生命里有一个道理，自己发现了可以把生命保存得很长久。
“而求其备焉。
”但我们想求完备是做不到的。
这两句话两用的，后来也被政治领导人用作领袖哲学。
当领袖的“在上者，莫能器之”，自己什么都不会，同汉高祖一样，样样都不会，汉高祖会什么？
会喝酒。
但汉高祖善于用所有人的长处，结果都变成了他的成功。
“人之所知不必同，而所为不敢异。
”现在西方的科学研究，新的名词特别多，你把旧的东西找出来，就应用无穷了。
这是人类行为学的原则：
“人之所知不必同”，譬如，你办一个工厂要用人，部下的智慧、才能不必要一样，如果都是一样了，这个工厂就不好办了，大家都很聪明，聪明的连一个螺丝钉都上不上去了。
所以，“人之所知不必同，而所为不敢异。
”但是有个目的，人都要活者，人的智慧都不一样，有些所作所为可要一样，人的思想观念固然不通，要不要吃饭，要不要睡觉，要不要拉大便，都是一样。
“所为不敢异”，必须要相同，统一于其间。
“异则伪成矣。
伪成而真不丧者，未之有也。
”人类的目标是共同的，可人类忘记了这个共同的目标而努力，因此社会有虚假，有作伪，有勾心斗角，人心有各种欲望的不同。
所以我们人生后天用的思想，生命的真东西都没有用到，都用得假东西，假东西用了以后，这个真的生命没有了，丧失了。
大家注意，道家的东西是很圆的哟，下面讲的也是最高领导学领导的道理，领袖的道德：
诚恳。
所以，最高的诚恳是最成功的人。
所以，我常常告诉青年同学，你们不要玩花样，不要玩手段，这一百年来看得清清楚楚，世界文化交流的发达使我们看得更清楚，每一个人玩本事、手段的人，一个高出一个，但一个个搞死了。
尤其我们这些老头子，看看现在年轻人越来越诡，手段越来越高，比我们这些老的更老奸巨滑，你那是“太上老”。
将来这个世上什么人成功呢？
一个笨人，一个不玩手段，对人做事非常诚恳的人，这个人成功了。
真成功还是诚恳。
这是天地的法则。
大家看工商界有钱的大老板，年轻人看看，你们都是博士，结果在他那里拿十万块钱，还听他的挨骂。
所以我说：
“世界上的博士都是给‘不是'
用的，他什么都不是，格老子有钱，你要听他的，你有什么办法？
你说他有什么本事呢？
他有一个本事，他吃苦耐劳诚恳，所以他有钱。
你博士又怎么样？
博士碰上他‘不是'
，是要比你高一级啊！
”世界上的大学校长都要募钱的，哪些校长向谁要钱？
向“不是”要钱。
“不是”出钱来培养你们这些博士。
世界就是这么一个世界，你看妙不妙!
由这个道理你就懂了，最高的成就就是诚恳，不做伪。
“或好知不倦，以困其百体，所好不过一枝，而举根俱弊。
”有些人“好知不倦”，同我们这些笨蛋一样，读书求知识，有一点不懂拼命去钻，结果身体搞衰弱了，眼睛带一千度，头发变白了，背也弯下来了，不是花眼就是咳嗽，搞得可怜兮兮的，不过帽子带上了叫博士，如此而已。
你所好的，所了解的，不过这一点，但你“六根”都烂了，身体不健康了，不戴一千度的眼镜就看不见了，这又有什么用呢？
所以，人类真是可怜，以很小一点的聪明智慧知识，却害了根本的大知。
“若夫知之盛也，知人之所为者有分，故任而不疆也；
知人之所知者有极，故用而不荡也。
”真的智慧，最高的成就是什么？
真知道人生的重点，人生后天的知识、能干，是“有限公司”，因此体任自然，不去勉强成就。
了解人生这一点知识很有限，你不能了解宇宙，你不能了解生命有用呢？
因此自己“用而不荡也”。
虽然人生在世间作用，但不乱来，自己坦然“我很笨”，因为连自己生命从哪里来都不知道。
“故所知不以无崖自困，则一体之中，知与不知，闇相与会，而俱全矣。
斯以其所知养所不知也。
”我们现有的知识也好，学问也好，太有限，不要以这个自满，抛弃了这个，对于生命里面“知与不知”，把现有知识了解了怎样修道，怎么懂得知识求来的，那么达到道的境界，无知，把有为的知识融入无为的境界里去，“闇相与会”，则与道的境界自然冥合了，不用分界限了。
郭象这一段注解很好，他把《庄子》“以其所知养所不知”这一句话，作了一篇论文，他也是真正的博士了。
古代考试与我们不同，所谓考文章，在四书五经中，随便抓出一句，临时出题，你就要对这一句进行发挥，来反映出你的思想，才能。
随便抓一点，出一个题目，这是很妙的。
郭象这篇文章就是庄子的一句话的发挥，他把哲学，科学，人生，政治，一切道理，在几句话的短文里发挥完了。
郭象相隔庄子有好几百年，却把《庄子》了解得如此之透，可以说他是庄子的私淑弟子了。
讲中国哲学史，研究中国文化的演变史，就要研究注解的年代。
如果这些注解不看就溜过去了，就不知道时代文化的演变是怎么样的。
我们知道，两晋南北朝对中国文化思想的影响有那么大，它是受老庄思想的影响。
所以两晋南北朝的清谈不是偶然的。
就历史的渊源看来，真正提倡清谈，其开创祖师是曹操父子。
这是告诉青年同学们，现在这一百多年写的中国哲学史，都不大靠得住，都还有问题。
人为什么短命终其天年而不中道不夭者，是知之盛也。
庄子提出来人对生命的把握。
一个人的生命自己可以作主，可以永远活下去，并不是那么短命的。
我们人认为自己活了七八十年或一百岁很长寿，在道家看来是很短命很可笑的。
中国文化的道家思想认为，人可以活到与“天地同寿，日月同修。
”为什么我们人做不到呢？
道家思想同佛家思想几乎相同，都是我们自己糟蹋的，所以活该早死。
有一个道家资料很有意思，喜怒哀乐，思想情绪心理的变化，每动一下减少多少岁，如大发脾气，一减减了五十
年。
那个帐一算下来，活了五六十年都已经很了不起了。
这是中国道家特有的思想。
我常说，不管它准不准确，这种理想，如果你认为是幻想的话，也可以。
这种理想对生命的重视，全世界人类文化中，只有中国文化才有，这是中国道家特别的地方。
有一个比较相同的，佛经里面有，但没有道家思想把人类生命的价值说的那么坚强。
佛经里面说，人生来就有八万四千岁，因为人类心坏了，思想越复杂道德就越坏，一百年里减一岁，人也矮一寸，慢慢矮下来。
到了人类知识最进步的末劫时，人类脑袋大，四肢小，人到十二岁就做爸爸了，活到一二十岁就死了。
在那个劫数里，草木都可以杀人，空气都可以杀人。
最后人类统统死光，只剩下五百人做人种了。
到那时人类就悔过了，做好人做善事，科学文明也废了，人还是靠劳力规规矩矩做人。
那么人类一百年里加一岁，人长一寸，一直到八万四千岁，这么一个来回叫一劫。
这是佛学里关于宇宙生命劫数的一种说法。
同道家的说法很接近。
为了解释“而不中道不夭者”，我们用到了佛家的说法，现在还是瞧瞧道家的看法：
“彭祖年高八百岁”，算是短命的。
庄子在《逍遥游》里提到：
“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。
上古有大椿者，以八千岁为春，以八千岁为秋。
”我们认为大椿活了一万六千岁，道家认为只活了一年而已。
虽然，有患。
夫知有所待而后当，其所待者特未定也。
庄子讲了知与不知的重要，这个纲领先要把握。
就是说，人类的知识不算学问，我们有个大学问，无所不知的那个道体，也就是生命的根源。
我们作了一辈子人，对生命的根源都不知道，白作了人，很可怜！
用庄子说法，是一个假人。
了解认识了生命的本源才是真人。
后来道家的神仙，得道的人都称真人。
如吕纯阳得道了，大家就称为吕真人。
当然我们在座的哪一位姓张的，姓李的，如果将来得道了，就叫张真人，李真人。
那么这个道怎么来的呢？
两个路线：
一是抛弃了你的小聪明，而求那个“无知之知”的大道；
另一个路线，把世间的聪明学问都通到了极点，最后归到“一无所知而无不知”，也就得道了。
这是讲知的重要。
那真知是什么？
在佛学里，印度翻译过来一个名称叫般若，《金刚经》又叫《金刚般若波罗蜜多经》，在般若里有一个实相般若，就是道的智慧，在中国不按智慧来翻，因为意义有不同，实相般若与“知而无知”，其实是一样。
所以，印度文化一进来，同中国文化一配搭，佛学在印度就结束了，同中国文化就融合了。
这两面的东西都一样，只是表达不同。
那么，庄子又讲“虽然，有患。
”但是，虽然如此，这个道理还有个毛病，理由是“夫知有所待而后当，其所待者特未定也。
”我们的知识，都是相对而了解的，“有所当而后待”，“当”念成恰当的当，然后才下一个恰当的名词，做一个恰当的了解，这就是普通的知识。
在佛学唯识
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