《兼爱》上中下原文出自《墨子》卷四资料Word文件下载.docx

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3、兼爱上:

虽至天下之为盗贼者亦然,盗爱其室不爱其异室,故窃异室以利其室;

贼爱其身不爱人,故贼人以利其身。

此何也?

虽至大夫之相乱家,诸侯之相攻国者亦然。

大夫各爱其1家,不爱异家,故乱异家以利其2家;

诸侯各爱其国,不爱异国,故攻异国以利其国,天下之乱物具此而已矣。

察此何自起?

即使在天底下做盗贼的人,也是这样。

盗贼只爱自己的家,不爱别人的家,所以盗窃别人的家以利自己的家;

盗贼只爱自身,不爱别人,所以残害别人以利自己。

这是什么原因呢?

都起于不相爱。

即使大夫相互侵扰家族,诸侯相互攻伐封国,也是这样。

大夫各自爱他自己的家族,不爱别人的家族,所以侵扰别人的家族以利他自己的家族;

诸侯各自爱他自己的国家,不爱别人的国家,所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。

天下的乱事,全部都具备在这里了。

细察它从哪里产生呢?

1.其:

旧脱。

孙诒让《墨子闲诂》

2.其:

4、兼爱上:

若使天下兼相爱,爱1人若爱其身,犹有不孝者乎?

视父兄与君若其身,2恶施不孝?

犹有不慈者乎?

视弟子3与臣若其身,恶施不慈?

故4不孝不慈5亡有6,犹有盗贼乎?

故视人之室若其室,谁窃?

视人身若其身,谁贼?

故盗贼亡有。

犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎?

视人家若其家,谁乱?

视人国若其国,谁攻?

故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。

假若天下都能相亲相爱,爱别人就象爱自己,还能有不孝的吗?

看待父亲、兄弟和君上象自己一样,怎么会做出不孝的事呢?

还会有不慈爱的吗?

看待弟弟、儿子与臣下象自己一样,怎么会做出不慈的事呢?

所以不孝不慈都没有了。

还有盗贼吗?

看待别人的家象自己的家一样,谁会盗窃?

看待别人就象自己一样,谁会害人?

所以盗贼没有了。

还有大夫相互侵扰家族,诸侯相互攻伐封国吗?

看待别人的家族就象自己的家族,谁会侵犯?

看待别人的封国就象自己的封国,谁会攻伐?

所以大夫相互侵扰家族,诸侯相互攻伐封国,都没有了。

1.爱:

2.犹有不孝者乎?

视父兄与君若其身,:

3.弟子:

原错为“子弟”。

4.故:

5.不慈:

6.有:

5、兼爱上:

若使天下兼相爱,国与国不相攻,家与家不相乱,盗贼无有,君臣父子皆能孝慈,若此则天下治。

故圣人以治天下为事者,恶得不禁恶而劝爱?

故天下兼相爱则治,交1相恶则乱。

故子墨子曰:

“不可以不劝爱人者,此也。

假若天下的人都相亲相爱,国家与国家不相互攻伐,家族与家族不相互侵扰,盗贼没有了,君臣父子间都能孝敬慈爱,象这样,天下也就治理了。

所以圣人既然是以治理天下为职业的人,怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢?

因此天下的人相亲相爱就会治理好,相互憎恶则会混乱。

所以墨子说:

“不能不鼓励爱别人”,道理就在此。

1.交:

二:

《兼爱中》

1、兼爱中:

子墨子言曰:

“仁人之所以为事者,必兴天下之利,除去天下之害,以此为事者也。

”然则天下之利何也?

天下之害何也?

“今若国之与国之相攻,家之与家之相篡,人之与人之相贼,君臣不惠忠,父子不慈孝,兄弟不和调,此则天下之害也。

兼爱中:

墨子说:

“仁人处理事务的原则,一定是为天下兴利除害,以此原则来处理事务。

”既然如此,那么天下的利是什么,而天下的害又是什么呢?

“现在如国与国之间相互攻伐,家族与家族之间相互掠夺,人与人之间相互残害,君臣之间不相互施惠、效忠,父子之间不相互慈爱、孝敬,兄弟之间不相互融洽、协调,这就都是天下之害。

2、兼爱中:

然则崇此害亦何用生哉?

以不相爱生邪?

子墨子言:

“以不相爱生。

今诸侯独知爱其国,不爱人之国,是以不惮举其国以攻人之国。

今家主独知爱其家,而不爱人之家,是以不惮举其家以篡人之家。

今人独知爱其身,不爱人之身,是以不惮举其身以贼人之身。

是故诸侯不相爱则必野战。

家主不相爱则必相篡,人与人不相爱则必相贼,君臣不相爱则不惠忠,父子不相爱则不慈孝,兄弟不相爱则不和调。

天下之人皆不相爱,强必执弱,富必侮贫,贵必敖贱,诈必欺愚。

凡天下祸篡怨恨,其所以起者,以不相爱生也,是以仁者非之。

既然如此,那么考察这些公害又是因何产生的呢?

是因不相爱产生的吗?

“是因不相爱产生的。

”现在的诸侯只知道爱自己的国家,不爱别人的国家,所以毫无忌惮地发动他自己国家的力量,去攻伐别人的国家。

现在的家族宗主只知道爱自己的家族,而不爱别人的家族,因而毫无忌惮地发动他自己家族的力量,去掠夺别人的家族。

现在的人只知道爱自己,而不爱别人,因而毫无忌惮地运用全身的力量去残害别人。

所以诸侯不相爱,就必然发生野战;

家族宗主不相爱,就必然相互掠夺;

人与人不相爱,就必然相互残害;

君与臣不相爱,就必然不相互施惠、效忠;

父与子不相爱,就必然不相互慈爱、孝敬;

兄与弟不相爱,就必然不相互融洽、协调。

天下的人都不相爱,强大的就必然控制弱小的,富足的就必然欺侮贫困的,尊贵的就必然傲视卑贱的,狡猾的就必然欺骗愚笨的。

举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因,都是因不相爱而产生的。

所以仁者认为它不对。

3、兼爱中:

既以非之,何以易之?

“以兼相爱交相利之法易之。

”然则兼相爱交相利之法将柰何哉?

“视人之国若视其国,视人之家若视其家,视人之身若视其身。

是故诸侯相爱则不野战,家主相爱则不相篡,人与人相爱则不相贼,君臣相爱则惠忠,父子相爱则慈孝,兄弟相爱则和调。

天下之人皆相爱,强不执弱,众不劫寡,富不侮贫,1贵不敖贱,诈不欺愚。

凡天下祸篡怨恨可使毋起者,以相爱生也,是2以仁者誉之。

既已认为不相爱不对,那用什么去改变它呢?

墨子说道:

“用人们全都相爱、交互得利的方法去改变它。

”既然这样,那么人们全都相爱、交互得利应该怎样做呢?

“看待别人国家就象自己的国家,看待别人的家族就象自己的家族,看待别人之身就象自己之身。

”所以诸侯之间相爱,就不会发生野战;

家族宗主之间相爱,就不会发生掠夺;

人与人之间相爱就不会相互残害;

君臣之间相爱,就会相互施惠、效忠;

父子之间相爱,就会相互慈爱、孝敬;

兄弟之间相爱,就会相互融洽、协调。

天下的人都相爱,强大者就不会控制弱小者,人多者就不会强迫人少者,富足者就不会欺侮贫困者,尊贵者就不会傲视卑贱者,狡诈者就不会欺骗愚笨者。

举凡天下的祸患、掠夺、埋怨、愤恨可以不使它产生的原因,是因为相爱而生产的。

所以仁者称赞它。

1.君臣相爱则惠忠,父子相爱则慈孝,兄弟相爱则和调。

天下之人皆相爱,强不执弱,众不劫寡,富不侮贫,:

从第4条移到此处。

2.以相爱生也,是:

4、兼爱中:

然而今天下之士君臣相爱则惠忠,父子相爱则慈孝,兄弟相爱则和调。

天下之人皆相爱,强不执弱,众不劫寡,富不侮贫,1君子2曰:

“然,乃若兼则善矣,虽然,天下之难物于故也。

”子墨子言曰:

“天下之士君子,特不识其利,辩其故也。

今若夫攻城野战,杀身为名,此天下百姓之所皆难也,苟君说之,则士众能为之。

况于兼相爱,交相利,则与此异。

夫爱人者,人必从而爱之;

利人者,人必从而利之;

恶人者,人必从而恶之;

害人者,人必从而害之。

此何难之有!

特上弗以为政,士不以为行故也。

然而现在天下的士君子们说:

“对!

兼爱固然是好的。

即使如此,它也是天下一件难办而迂阔的事。

”墨子说道:

“天下的士君子们,只是不能辨明兼爱的益处、辨明兼爱的原故。

现在例如攻城野战,为成名而杀身,这都是天下的百姓难于做到的事。

但假如君主喜欢,那么士众就能做到。

而兼相爱、交相利与之相比,则是完全不同的(好事)。

凡是爱别人的人,别人也随即爱他;

有利于别人的人,别人也随即有利于他;

憎恶别人的人,别人也随即憎恶他;

损害别人的人,别人随即损害他。

实行这种兼爱有什么困难呢?

只是由于居上位的人不用它行之于政,士人不用它实之于行的缘故。

移到第3条。

2.君子:

原错为“子墨子”。

自孙诒让《墨子闲诂》改。

5、兼爱中:

昔者晋文公好士之恶衣,故文公之臣皆牂羊之裘,韦以带剑,练帛之冠,入以见于君,出以践于1朝。

是其故何也?

君说之,故臣为之也。

昔者楚灵王好士细要,故灵王之臣皆以一饭为节,肱息然后带,扶墙然后起。

比期年,朝有黧黑之色。

君说之,故臣能之也。

昔越王句践好士之勇,教驯其臣,和合之焚舟失火,试其士曰:

‘越国之宝尽在此!

’越王亲自鼓其士而进之。

曰2士闻鼓音,破碎乱行,蹈火而死者左右百人有馀。

越王击金而退之。

从前晋文公喜欢士人穿不好的衣服,所以文公的臣下都穿著母羊皮缝的裘,围著牛皮带来挂佩剑,头戴熟绢作的帽子,(这身打扮)进可以参见君上,出可以往来朝廷。

这是什么缘故呢?

因为君主喜欢这样,所以臣下就这样做。

从前楚灵王喜欢细腰之人,所以灵王的臣下就吃一顿饭来节食,收著气然后才系上腰带,扶著墙然后才站得起来。

等到一年,朝廷之臣都(饥瘦得)面有深黑之色。

因为君主喜欢这样,所以臣下能做到这样。

从前越王句践喜爱士兵勇猛,训练他的臣下时,先把他们集合起来,(然后)放火烧船,考验他的将士说:

“越国的财宝全在这船里。

”越王亲自擂鼓,让将士前进。

将士听到鼓声,(争先恐后),打乱了队伍,蹈火而死的人,近臣达一百人有余。

越王于是鸣金让他们退下。

1.于:

2.曰:

删除。

6、兼爱中:

是故子墨子言曰:

“乃若夫少食恶衣,杀身而为名,此天下百姓之所皆难也,若苟君说之,则众能为之。

况兼相爱,交相利,与此异矣。

夫爱人者,人亦从而爱之;

利人者,人亦从而利之;

恶人者,人亦从而恶之;

害人者,人亦从而害之。

此何难之有焉,特士不以为政而士不以为行故也。

所以墨子说道:

“象少吃饭、穿坏衣、杀身成名,这都是天下百姓难于做到的事。

假如君主喜欢它,那么士众就能做到。

何况兼相爱、交相利是与此不同的(好事)。

爱别人的人,别人也随即爱他;

损害别人的人,别人也随即损害他。

这种兼爱有什么难实行的呢?

只是居上位的人不用它行之于政,而士人不用它实之于行的缘故。

7、兼爱中:

然而今天下之士君子曰:

“然,乃若兼则善矣。

虽然,不可行之物也,譬若挈太山越河济也。

”子墨子言:

“是非其譬也。

夫挈太山而越河济,可谓毕劫有力矣,自古及今未有能行之者也。

况乎兼相爱,交相利,则与此异,古者圣王行之。

何以知其然?

古者禹治天下,西为西河渔窦,以泄渠孙皇之水;

北为防原泒,注后之邸,呼池之窦,洒为底柱,凿为龙门,以利燕、代、胡、貉与西河之民;

东方漏之陆防孟诸之泽,洒为九浍,以楗东土之水,以利冀州之民;

南为江、汉、淮、汝,东流之,注五湖之处,以利荆、楚、干、1越与南夷之民。

此言禹之事,吾今行兼矣。

昔者文王之治西土,若日若月,乍光于四方于西土,不为大国侮小国,不为众庶侮鳏寡,不为暴势夺穑人黍、稷、狗、彘。

天屑临文王慈,是以老而无子者,有所得终其寿;

连独无兄弟者,有所杂于生人之闲;

少失其父母者,有所放依而长。

此文王之事,则吾今行兼矣。

昔者武王将事泰山隧,传曰:

‘泰山,有道曾孙周王有事,大事既获,仁人尚作,以祗商夏,蛮夷丑貉。

虽有周亲,不若仁人,万方有罪,维予一人。

’此言武王之事,吾今行兼矣。

即使如此,也不可能行之于事,就象要举起泰山越过黄河、济水一样。

“这比方不对。

举起泰山而越过黄河、济水,可以说是强劲有力的了,但自古及今,没有人能做得到。

而兼相爱,交相利与此相比则是完全不同的(可行之事)。

古时的圣王曾做到过。

”怎么知道是这样呢?

古时大禹治理天下,西边疏通了西河、渔窦,用来排泄渠水、孙水和皇水;

北边疏通防水、原水、泒水,使之注入召之邸●滹沱河,在黄河中的砥柱山分流,凿开龙门以有利于燕、代、胡、貉与西河地区的人民。

东边穿泄大陆的迂水,拦入孟诸泽,分为九条河,以此限制东土的洪水,用来利于冀州的人民。

南边疏通长江、汉水、淮河、汝水,使之东流入海,以此灌注五湖之地,以利于荆楚、吴越和南夷的人民。

这是大禹的事迹,我们现在要用这种精神来实行兼爱。

从前周文王治理西土(指岐周),象太阳象月亮一样,射出的光辉照耀四方和西周大地。

他不倚仗大国而欺侮小国,不倚仗人多而欺侮鳏寡孤独,不倚仗强暴势力而掠夺农夫的粮食牲畜。

上天眷顾文王的慈爱,所以年老无子的人得以寿终,孤苦无兄弟的人可以安聚于人们中间,幼小无父母的人有所依靠而长大成人。

这是文王的事迹,我们现在应当用这种精神实行兼爱。

从前武王将祭祀泰山,于是陈述说:

“泰山!

有道曾孙周王有祭事。

现在(伐纣的)大事已成功,(太公、周、召)一批仁人起而相助,用以拯救商夏遗民及四方少数民族。

即使是至亲,也不如仁人。

万方之人有罪,由我一人承当。

”这是说周武王的事迹,我们现在应当用这种精神实行兼爱。

1.荆、楚、干、:

原错为“楚荆”。

8、兼爱中:

“今天下之君子,忠实欲天下之士1富,而恶其贫;

欲天下之治,而恶其乱,当兼相爱,交相利,此圣王之法,天下之治道也,不可不务为也。

“现在天下的君子,(如果)内心确实希望天下富足,而厌恶其贫穷;

希望天下治理好,而厌恶其混乱,那就应当全都相爱、交互得利。

这是圣王的常法,天下的治道,不可不努力去做。

1.士:

三:

《兼爱下》

1、兼爱下:

“仁人之事者,必务求兴天下之利,除天下之害。

”然当今之时,天下之害孰为大?

曰:

“若大国之攻小国也,大家之乱小家也,强之劫弱,众之暴寡,诈之谋愚,贵之敖贱,此天下之害也。

又与为人君者之不惠也,臣者之不忠也,父者之不慈也,子者之不孝也,此又天下之害也。

又与今人之贱人,执其兵刃、毒药、水、火,以交相亏贼,此又天下之害也。

”姑尝本原若众害之所自生1,此胡自生?

此自爱人利人生与?

即必曰非然也,必曰从恶人贼人生。

分名乎天下恶人而贼人者,兼与?

别与?

即必曰2别也。

然即之交别者,果生天下之大害者与?

是故别非也。

兼爱下:

“仁人的事业,应当努力追求兴起天下之利,除去天下之害。

”然而在现在,天下之害,什么算是最大的呢?

回答说:

“例如大国攻伐小国,大家族侵扰小家族,强大者强迫弱小者,人众者虐待人少者,狡诈者算计愚笨者,尊贵者傲视卑贱者,这就是天下的祸害。

又如,做国君的不仁惠,做臣下的不忠诚,做父亲的不慈爱,做儿子的不孝敬,这又都是天下的祸害。

又如,现在的贱民拿著兵刃、毒药、水火,用来相互残害,这又是天下的祸害。

姑且试著推究这许多祸害产生的根源。

这是从哪儿产生的吗?

这是从爱别人利别人产生的?

则必然要说不是这样的,必然要说是从憎恶别人、残害别人产生的。

辨别一下名目:

世上憎恶别人和残害别人的人,是兼(相爱)还是别(相恶)呢?

则必然要说是别(相恶)。

既然如此,那么这种别相恶可不果然是产生天下大害的原因!

所以别(相恶)是不对的。

1.生:

2、兼爱下:

子墨子曰:

“非人者必有以易之,若非人而无以易之,譬之犹以水救火也,其说将必无可焉。

”是故子墨子曰:

“兼以易别。

然即兼之可以易别之故何也?

藉为人之国,若为其国,夫谁独举其国以攻人之国者哉?

为彼者由为己也。

为人之都,若为其都,夫谁独举其都以伐人之都者哉?

为彼犹为己也。

为人之家,若为其家,夫谁独举其家以乱人之家者哉?

为彼犹为己也,然即国、都不相攻伐,人家不相乱贼,此天下之害与?

天下之利与?

即必曰天下之利也。

姑尝本原若众利之所自生,此胡自生?

此自恶人贼人生与?

即必曰非然也,必曰从爱人利人生。

分名乎天下爱人而利人者,别与?

兼与?

即必曰兼也。

然即之交兼者,果生天下之大利者与。

“兼是也。

且乡吾本言曰:

‘仁人之事者,必务求兴天下之利,除天下之害。

’今吾本原兼之所生,天下之大利者也;

吾本原别之所生,天下之大害者也。

“别非而兼是者,出乎若方也。

“如果以别人为不对,那就必须有东西去替代它,如果说别人不对而又没有东西去替代它,就好像用水救水、用火救火。

这种说法将必然是不对的。

”所以墨子说:

“要用兼(相爱)来取代别(相恶)。

”既然如此,那么可以用兼(相爱)来替换别(相恶)的原因何在呢?

“假如对待别人的国家,象治理自己的国家,谁还会动用本国的力量,用以攻伐别人的国家呢?

为著别国如同为著本国一样。

对待别人的都城,象治理自己的都城,谁还会动用自己都城的力量,用以攻伐别人的都城呢?

对待别人就像对待自己。

对待别人的家族,就像对待自己的家族,谁还会动用自己的家族,用以侵扰别人的家族呢?

既然如此,那么国家、都城不相互攻伐,个人、家族不相互侵扰残害,这是天下之害呢?

还是天下之利呢?

则必然要说是天下之利。

姑且试著推究这些利是如何产生的。

这是从哪儿产生的呢?

这是从憎恶人残害人产生的呢?

则必然要说不是的,必然要说是从爱人利人产生的。

世上爱人利人的,是别(相恶)还是兼(相爱)呢?

则必然要说是兼(相爱)。

既然如此,那么这种交相兼可不果是产生天下大利的..!

“兼是对的。

”而且从前我曾说过:

“仁人之事,必然努力追求兴起天下之利,除去天下之害。

”现在我推究由兼(相爱)产生的,都是天下的大利;

我推究由别(相恶)所产生的,都是天下的大害。

所以墨子说别(相恶)不对兼(相爱)对,就是出于这个道理。

3、兼爱下:

今吾将正求与天下之利而取之,以兼为正,是以聪耳明目相与视听乎,是以股肱毕强相为动为1宰乎,而有道肆相教诲。

是以老而无妻子者,有所侍养以终其寿;

幼弱孤童之无父母者,有所放依以长其身。

今唯毋以兼为正,即若其利也,不识天下之士,所以皆闻兼而非者,其故何也?

现在我将寻求兴起天下之利的办法而采取它,以兼(相爱)来施政。

所以大家都耳聪目明,相互帮助视听,听以大家都用坚强有力的手足相互协助!

而有好的方法努力互相教导。

因此年老而没有妻室子女的,有所奉养而终其天年;

幼弱孤童没有父母的,有所依傍而长大其身。

现在以兼(相爱)来施政,则其利如此。

不知道天下之士听到兼(相爱)之说而加以非议,这是什么缘故呢?

1.为:

4、兼爱下:

然而天下之士非兼者之言,犹未止也。

“即善矣。

虽然,岂可用哉?

”子墨子曰:

“用而不可,虽我亦将非之。

且焉有善而不可用者?

姑尝两而进之。

谁以为二士,使其一士者执别,使其一士者执兼。

是故别士之言曰:

‘吾岂能为吾友之身,若为吾身,为吾友之亲,若为吾亲。

’是故退睹其友,饥即不食,寒即不衣,疾病不侍养,死丧不葬埋。

别士之言若此,行若此。

兼士之言不然,行亦不然,曰:

‘吾闻为高士于天下者,必为其友之身,若为其身,为其友之亲,若为其亲,然后可以为高士于1天下。

’是故退睹其友,饥则食之,寒则衣之,疾病侍养之,死丧葬埋之。

兼士之言若此,行若此。

若之二士2者,言相非而行相反与?

当使若二士者,言必信,行必果,使言行之合犹合符节也,无言而不行也。

然即敢问,今有平原广野于此,被甲婴胄将往战3,死生之权未可识也;

又有君大夫之远使于巴、越、齐、荆,往来及否未及否未4可识也,然即敢问,不识将恶也家室,奉承亲戚,提挈妻子,而寄托之?

不识于兼之有是乎?

于别之有是乎?

我以为当其于此也,天下无愚夫愚妇,虽非兼之人,必寄托之于兼之有是也。

此言而非兼,择即取兼,即此言行费也。

不识天下之士,所以皆闻兼而非之者,其故何也?

然而天下的士子,非议兼(相爱)的言论还没有中止,说:

“兼(相爱)即使是好的,但是,难道可以应用他吗?

”墨子说:

“如果不可应用,即使我也要批评它,但哪有好的东西不能应用呢?

”姑且试著让主张兼和主张别的两种人各尽其见。

假设有两个士子,其中一士主张别(相恶),另一士主张兼(相爱)。

主张别(相恶)的士子说:

“我怎么能看待我朋友的身体,就象我的身体;

看待我朋友的双亲,就象我的双亲。

”所以他返身看到他朋友饥饿时,即不给他吃;

受冻时,即不给他穿;

有病时,不服事疗养;

死亡后,不给葬埋。

主张别(相恶)的士子言论如此,行为如此。

主张兼(相爱)的士子言论不是这样,行为也不是这样。

他说:

“我听说作为天下的高士,必须对待朋友之身如自己之身,看待朋友的双亲如自己的双亲。

这以后就可以成为天下的高士。

”所以他看到朋友饥饿时,就给他吃;

受冻时,就给他穿;

疾病时前去服侍,死亡后给予葬埋。

主张兼(相爱)的士人的言论如此,行为也如此。

这两个士子,言论相非而行为相反吗?

假使这两个士子,言出必信,行为必果,他们的言与行就象符节一样符合,没有什么话不能实行。

既然如此,那么请问:

现在这里有一平原旷野,人们将披甲戴盔前往作战,死生之变不可预知;

又有国君的大夫出使遥远的巴、越、齐、楚,去后能否回来不可预知。

那么请问:

他要托庇家室,奉养父母,寄顿自己的妻子,究竟是去拜托那主张兼(相爱)的人呢?

还是去拜托那主张别(相恶)的人呢?

我认为在这个时候,无论天下的愚夫愚妇,即使反对兼(相爱)的人,也必然要寄托给主张兼(相爱)的人。

说话否定兼(相爱),(找人帮忙)却选择兼(相爱)的人,这就是言行相违背。

我不知道天下的人都听到兼(相爱)而非议它的作法,原因在哪里?

2.士:

3.战:

原错为“识”。

4.及否未:

5、兼爱下:

“意可以择士,而不可以择君乎?

”“姑尝两而进之。

谁以为二君,使其一君者执兼,使其一君者执别,是故别君之言曰‘吾恶能为吾万民之身,若为吾身,此泰非天下之情也。

人之生乎地上之无几何也,譬之犹驷驰而过隙也’。

是故退睹其万民,饥即不食,寒即不衣,疾病不侍养,死丧不葬埋。

别君之言若此,行若此。

兼君之言不然,行亦不然。

“吾闻为明君于天下者,必先万民之身,后为其身,然后可以为明君于天下。

”是故退睹其1万民,饥即食之,寒即衣之,疾病侍养之,死丧葬埋之。

兼君之言若此,行若此。

然即交若之二君者,言相非而行相反与?

常使若二君者,言必信,行必果,使言行之合犹合符节也,无言而不行也。

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