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借鉴传统文化，推进时代文化建设材料
一、中国传统文化的内涵
1.1文化的内涵
文化是维系民族团结和国家统一的精神纽带，传承着一个民族共同的思维方式和优良的文化传统，并涉及到全民族文化认同、政治认同的确立，关涉到全社会共同理想的形成。
一个民族的文化，凝聚着这个民族对世界和生命的历史认知与现实感受，积淀着这个民族最深层的精神追求和行为准则。
因此，对文化内涵的界定具有十分重要的意义。
我国研究文化的专家费孝通先生认为文化应包含三个层次:
第一个层次是生产、生活的工具，国家社会用什么样的器物、工具来生产、生活。
比如中国人用筷子、西方人用刀叉、印度人用手抓，所用的器物不一样。
这是器物层次;
第二是组织层次，按照费先生的定义，包括这个社会里面怎么把人组织起来，让单独的个人能够结合在一起、在一个社会里面共同生活以及他们之间怎样行动，他包含很多内容，比如政治组织、宗教组织、生产组织、国家机器等等;
此外还包含一个价值观的层次，人怎么想，什么可以接受?
什么不可以接受?
好坏之间的选择，各个社会的价值观念、行为选择标准不一样。
三个层次不可分割，是一个有机整体。
1.2中国传统文化的内涵
清明、端午、中秋三大传统节日和春节一同纳入国家法定休假制度之中，意味着传统文化正在被纳入国家体制，这无疑是国家在文化上调整定位的标志，表明了中国政府与社会的文化态度与文化自觉们都不得不落脚于传统文化上。
无论是外国的“中国文化热”还是国内“国学热”，我们都不得不落脚于传统文化上。
德国前总理施罗德对来访的胡锦涛说:
“目前中国经济的迅猛发展并不是孤立的，它来源于丰厚的中国传统文化底蕴。
”那么，中国传统文化的内涵是什么?
中国传统文化是指中华民族经过长期酝酿发展形成的，主导国民思想并指导其行为方式的精神支柱。
其特征表现如下:
（1）中国传统文化的基本精神是人文主义。
与希腊、印度的文化相比，中国文化以政治、伦理为中心，不追求自然之所以，不追求纯自然的知识体系，不追求知识上的功利主义，她不仅不把人与自然对立起来，而且是“天人合一”思想占主导地位。
从东西文化的比较中得出的结论:
西方文化是以意欲向前要求为根本精神的，中国传统文化是以意欲自为调和、持中为其根本精神的。
北京大学东方学系教授季羡林认为，东西文化的差别是:
东方的思维模式是综合的，西方的则是分析的;
也就是西方是“一分为二”，而东方是“合二为一”。
川在价值观取向上，中国传统文化基本上是反功利，致力于人格的自我实现，贬低物质享受的价值，重义轻利。
（2）道德文化是传统文化的总体特征。
道德，是中华传统文化各家学说、各个学派的总归宿和最高境界。
中华传统文化，上溯其祖根，初创于伏羲的“易道文化”，成形于黄帝的“法道文化”，成熟于老子创立的“道德文化”，他们共同组成“以易阐道、以法论道、以德证道”三部曲，非常完美地构成中华道德文化大系统。
所以，中华文化从本质上是道德教化的文化。
胡锦涛总书记在十七大报告中强调，要建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力，要积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径。
社会主义意识形态发挥凝聚力和社会思潮发挥引领作用必须依靠传统文化中的道德文化。
二、传统文化与时代文化建设的关系
2.1传统文化是中国特色社会主义文化建设的文化土壤
中华民族的传统文化是中国文化软实力资源的最重要的组成部分。
它具有极强大的生命力、凝聚力和兼容性。
由于亚洲经济的迅速发展和中国的崛起，人们开始重新审视中国传统文化的巨大能量。
在解决当代世界性的问题，诸如重新构建政治经济新秩序，化解不断升级的国际冲突，缓解不断恶化的生态环境，摆脱物质万能的西方文化的束缚，解决日渐突出的人类精神信仰危机，中国的传统文化更显现出重大的整合价值。
中国文化软实力的核心蕴涵在五千年沉积下来的优秀的传统文化之中。
大多数美国学者认为中国的传统文化有很多非常吸引人的地方。
譬如说中国的孝道，与之相关的尊重权威，以集体主义等理念。
中国文化特有的感召力与吸引力以及具有的广泛社会基础使其具强大的辐射力。
而软权力的核心就是文化价值认同，特别是对于中国在地缘政治与地缘经济中发挥独特作用，有着重大的意义。
我国著名学者俞正梁教授认为，中华优秀传统文化对当今世的贡献，决不限于东亚地区或经济领域，如果对中华优秀传统文化不断论释，使之更具有现代精神，在世界范围内更具有价值整和功能，那么，它将具有深远的全球意义。
传统文化对化解人类面临的矛盾冲突及人生面临的种种困惑能够提供有价值的帮助。
无论是发达国家还是发展中国家都在寻求发展的有效途径，方式可能不同，但是终极目的应该是一致的。
然而我们不能回避的是当今人类面临的种种冲突，人类面临五大冲突，就是人与自然、人与社会、人与人、人与自我心灵以及不同文明之间的冲突，由这五大冲突，造成了生态、社会、道德、精神以及价值的五大危机。
解决由这些矛盾和冲突造成的困惑，我们很难从西方文化中寻找到答案，而中国传统文化恰恰可以为我们提供一些有价值的借鉴和帮助。
从文化属性角度分析，传统文化所关注的是人与自然、人与社会群体、人与人、人与自我的心灵世界和谐关系，和谐是中国传统文化的最高境界，也是其本质属性。
中国传统文化所追求的是一种真、善、美的人生境界，它所注重的是生命的存在问题、个人的德行问题、人生的价值和意义问题。
中国特色社会主义的发展过程中，如果能将传统文化的优点发挥出来，就一定可以推动它的科学发展。
中国特色社会主义的发展离不开文化的积淀，更离不开优秀传统文化这一资源，这是中华民族的根基，是大国形象发展必备的民族精神。
无论是发挥文化软实力还是坚持文化创新都必须在传统文化的基础上去发掘，我们不能忽视传统文化力量。
比如说，构建以人为本的和谐社会需要传统文化中的“和”文化。
人是建设的主体、利益的主体和矛盾的主体。
作为建设的主体，和谐社会建设的任务和目标都靠人去完成。
作为利益主体同时也是矛盾的主体，能否解决矛盾，如何解决矛盾将直接影响和谐社会建设的进程和质量。
弘扬“和”文化，就是提高人们的道德情操，促进人格完善，端正解决矛盾的态度，确立正确解决矛盾的方法。
从而形成以和为美、以和为善、以和为贵、以和为荣的共识和社会风尚，化解已有的矛盾，防止新的矛盾再生，增强社会的凝聚力和亲和力。
为社会主义核心价值体系的构建提供保障，“和”文化的深入还有利于形成科学的世界观、人生观、自然观和发展观，有利于培养热爱自然，保护自然的品格，有利于正确理解党和国家一系列建设特色社会主义的政策和规范，从而促进社会各方面的协调发展。
中国人民受传统文化影响之深刻体现在各个领域，总之，传统文化是中国特色社会主义发展的文化土壤。
2.2时代文化建设促进优秀传统文化发扬光大
传统文化要实现文化现代化的转变必须立足于新的实践，即中国特色社会主义文化建设。
曾经的中国不仅有四大发明，不仅有繁盛的唐朝，鼎盛的清朝，更有传统文化支撑起来的具有神秘色彩的中国东方。
几经转折，文化属性中的民族性、多样性让中国文化的发展伴随着改革开放和08奥运会的契机，进一步迈进国家化大国形象，文化软实力日益成为匹配大国形象的重要体现。
既然中国传统文化中具有这么多合理性和先进性的东西，我们在文化建设中需要“质”因素的发挥。
如果中国特色社会主义文化建设提高到一个较高的层次，便可以更好地保障中国传统文化中优秀的部分得到认同，在实现其文化现代化的转变过程中才能呈现它的优秀属性，从而更好的推动传统文化在文化建设中的作用。
从国内看，国学被崇尚，百家讲坛的火热现象正是反应国人道德文化的缺失，是对传统文化的呼唤和对新文化体系的渴求。
从国外看，随着中国国力的全面提升，在国际政治生活中的角色越来越重要，各国民众认识中国及其文化的兴趣也日渐浓厚，由此汉语学习热也蓬勃而起。
国家决策者敏锐地捕捉和把握战略时机，全面启动了以创办海外“孔子学院”为主要形式的汉语推广战略。
中国的传统文化、中国的现代和平发展理念等文化在海外找到了载体，以传播的形式解读大国形象，正如北京是首都的符号，中南海是中央政府的符号，沙滩红楼是五四新文化运动的符号一样，孔子学院己经成为一种文化传播符号在中外文化交流中产生了积极影响。
从这些外在的现象我们可以得出中国特色社会主义文化建设为中国传统文化中饱含的优秀部分得到呈现提供了有力有利的条件。
中国特色社会主义文化建设完善的过程，也是中国传统文化过客观规律的过程。
文化建设中，就是要把落后腐朽的传统文化对中国特色社会主义的负向影响将到最低，让优秀的传统文化得到发扬，进而实现文化的现代化。
中国的强大，不仅要靠强大的经济支撑，更少不了完善的文化体系。
文化软实力的战略研究正是基于从文化层面来衡量其在世界的影响力。
中国特色的传统文化有了日渐完善的文化体系做保障，更有利于为世界文化所认同，饱含中国元素的传统文化才更好的与世界接轨。
因此，中国特色社会主义文化建设可以促进中国优秀传统文化发扬光大。
三、时代文化建设中遇到的一些问题
3.1高等教育自身发展过程中对传统文化教育的忽视
近代以来，随着科学技术的发展，传统文化教育逐渐被专业技术教育所取代，“人”的全面培养逐渐被“才”的专业训练所替代。
著名教育家纽曼（CdarinaNewman）一再强调大学必须以人文精神的培养为主要目标。
但是人文传统的淡化与人文教育的削弱的现象，不仅出现在中国高等学府，而且在世界许多大学里也有类似情况，甚至成为一种趋势。
这种趋势的突出表现是：
以科学技术教育基本取代人文教育，以现代文化教育基本取代传统文化教育，以单一专业教育基本取代人格整体教育。
中国在19世纪后期开始学习西方，发展专业技术教育。
20世纪专业技术教育得到蓬勃发展。
中国高等教育从1952年院系调整和全面学习苏联模式以后，工程技术教育受到前所未有的重视。
这虽是时代使然，但却给整个高等教育带来了偏失。
到了20世纪中叶以后，这种忽视人自身素质培养的专业技术教育的弊端越来越明显，人文的培养才得到越来越多的教育人士的重视。
哈佛大学1945年发表了题为《自由社会中的通识教育》的报告，通称哈佛“红皮书”。
通识教育包括学习人文科学、自然科学和社会科学的有关基本内容，从情感和理智两方面促进人的发展。
根据这个报告，哈佛提出了核心课程计划。
其他大学也纷纷模仿，以必修或者选修等各种形式提出了自己的一般教育课程。
1986年以后，我国教育主管部门在更广的学科、更大的范围内组织了调查，经过多年的研究，在是否加强大学生文化素质教育问题上达成了共识，并下决心于1995年在52所高校中开始了文化素质教育试点。
1998年又推广到所有高校，力图以此改变我国高等教育中人文教育薄弱的状态，提高他们的文化品位，校正大学生培养中重技术不重人文、重做事不重做人的教育目标。
文化素质教育实践表明，有的学校的实施并不令人满意。
高校只在部分环节上有所加强，而在整体格局上缺乏系统考虑，常常是头痛医头，脚痛医脚，或者顾此失彼，致使文化素质教育处于日常应付的状态，甚至成为一种额外负担。
因而难以转变人们的固有观念、习惯思维和传统模式，难以发动起全体教师的积极性和创造性，也难以激发学生们追求高的文化品位、高的整体素质和高的精神境界的热情与智慧。
由此可见，加强传统文化教育是人类教育史发展的一个必然结果，也是世界发展的一个普遍趋势。
一个民族，如果只有经济成就，还不能成为世界上真正的强国，恩格斯早在一百多年前也曾经深刻地指出：
“一个民族要想站在科学的最高峰，就一刻也不能没有理论思维”，理论思维只能通过人文科学知识才能获得。
在当今发展中国特色社会主义文化过程中，教育是发展的基础。
特别是要重视传统文化的教育，加强文化建设，为中国特色社会主义的建设做出应有的贡献。
3.2外来文化对中国文化建设的挑战
当代的中西文化交流已经成为全方位、宽领域、多角度的交流，呈现即时性、普遍性的互动，出现了中西政治机制的破冰合作、“英语热”高温持续、跨国公司和跨国婚姻遍地开花、中西文化交流无时不有、无处不在的局面。
这对当代中国特色社会主义文化的发展提出了严峻的挑战。
其挑战主要表现在以下几个方面:
其一，当代中西文化交流中，西方发达资本主义国家的文化优势给社会主义国家文化、发展中国家文化带来了一定威胁。
随着西方国家对社会主义国家文化侵蚀和渗透的加强，中国特色社会主义文化安全受到严重威胁，“只要世界上仍然存在两种文化价值体系，制度文化对抗和意识形态的斗争就将成为经久不息的重要文化博弈现象”。
川其二，随着当代中西文化交流而来的西方后现代思潮、大众文化、网络文化、消费文化的风行，将渗透到我国社会生活的各个领域，严重改变和扭曲我国民众的价值观，出现大量与社会主义道德相违背的现象。
其三，在当代中西文化交流的过程中西方国家无论在技术上还是语言上均拥有无可质疑的“话语霸权”，使英语世界以外的人们感到一种巨大的压力，出现在各个领域的“失语症”。
而汹涌而来的外来信息对我国固有的思想文化传统、生活方式、消费习惯及语言文字构成巨大冲击，容易引发对于文化认同的危机。
3.3多元文化对文化建设的挑战
随着不同地区、不同国家之间资本流通、信息交流的加强，不同文化出现在同一时空是我们必然要面对的一种局面，文化多元化已经成为全世界各个国家的基本特征。
文化多元化是人类文明演进的自然结果和全人类的共同财富，促进文化多样性的不断发展，是人类文化良性成长的自身要求，与我国“和而不同”的基本价值取向是一致的。
但从文化安全角度看，多元文化对我国传统文化的发展和中国特色社会主义文化建设也提出了挑战。
2008年间，“山寨”从最初的网络用语，演变为现实生活中影响颇大的社会现象，正以不可思议的速度席卷全国，甚至被作为一种“文化”加以探讨。
这种现象不仅昭示着文化空间的增大，而且正说明文化的包容性也明显增强，多元文化格局己经成为不可逆转的基本趋势。
从文化安全角度去理解，以美国为首的西方国家的文化可谓强势。
美国虽然只有两百多年的发展历史，但其“熔炉”文化的多元特色和移民文化的丰富性、高等教育的国际影响力和二战以来对各国各类知识精英的大力吸引，使其具有现代知识资源和融合的特别优势。
文化上的“小国”和“弱国”不依据其地理位置偏远，国家历史不长、占地面积不多为判断标准。
相反，他们可能在某一科技领域和文化上占据世界领先地位。
在多元文化资源的争夺战中，对中国传统文化资源的开发是一种鲜明的挑战。
美国拍摄《花木兰》、日本把我国的四大古典名著注册为游戏商标、韩国申请端午节为世界文化遗产项目等等，表现的不仅仅是发达国家对他国文化资源的“掠夺性开采”，也是在全球化大势之下，世界经济强国普遍采取的一种基本国策，即更主动地吸收和利用世界性的多元文化资源。
借此开发和深化自身国家的文化建设。
从市场改革过程中的价值冲突来看，改革开放以来，我国的经济建设以世界上少有的速度持续快速发展起来，不仅有经济总量的大幅攀升，还有人民生活从温饱不足到总体小康。
然而，随着市场经济孕育和催生许多进步的思想观念和人文精神的同时，也带给人们精神世界和心理世界冲击和震荡。
不同文明之间的碰撞，也会造成社会的价值冲突和文化失范—理想信念失落、责任义务淡薄、社会规范失效、价值迷茫及信仰危机等。
这些都是在文化多元化大背景下对中国特色社会主义文化建设提出的挑战。
3.4网络文化对文化建设的挑战
网络文化是现代科技带来的重大革命后的体现，是信息高速公路的产物，是在传统文化基础上孕育出来的一种崭新的文化形态。
它以传播内容的多样性、传播方式的交互性、发展形式的创新性为特点。
网络文化是一把文化的“双刃剑”，既有其先进性的一面，也有其破坏性的一面。
首先，网络文化凭其文化信息的强渗透性，各国对文化信息资源占有和配置的不平等性而成为某些西方国家文化渗透的便捷手段，严重危机我国的文化安全。
互联网发端于美国，以美国为首的西方国家占据着互联网传播的制高点，借助互联网向我国倾销带有其文化价值色彩的各类信息，传播西方价值观，反对或低毁社会主义价值观。
最近，全球最大的谷歌搜索引擎公司与中国政府就政治化的谷歌进行谈判，它利用互联网为载体和媒介，以文化信息为核心，在开放的空间极以强的渗透性进行传播、交流，将美国的强势文化价值观，思想观念，垃圾文化等输入进来，进而影响中国的价值观、思维方式，实现美国的文化强权压制，这是典型的文化渗透案件。
其次，网络文化中的不良文化或者说是垃圾文化，如同鸦片一样毒害着人们的心灵。
尤其是对我国的青少年，由于他们对各种信息缺乏理性认知和判断，极易成为垃圾文化的侵害对象，据可靠调查数据显示，目前互联网使用者多数为青少年，他们对网络浅薄的文化所滋生的毒害严重影响我国的社会主义精神文明建设。
再次，网络文化使国内舆论宣传阵地受到严峻挑战。
.互联网成为我国舆论宣传的一大阵地，改变过去舆论宣传的方式、范围，增强了我国舆论宣传的时效性。
现在，网民既可以是网络舆论宣传的客体，也可以是网络舆论宣传的主体。
同时，由于互联网的开放性，我们很难用传统的管理舆论宣传的方式来管理网络舆论宣传，比如，我们难以把网民组织起来，像集中读报、念文件那样，有选择地去灌输需要让他们知道的新闻信息。
因此，我们应当清醒地认识到:
由于我们对网络舆论宣传的调控能力有限，互联网很有可能被反社会的敌对势力所利用，成为他们组织政治队伍的重要手段。
四、传统的“和谐文化”与时代文化建设
4.1和谐文化的传统溯源
2006年5月，胡锦涛同志在云南考察时明确指出：
“要树立共同理想、打牢共同思想基础、弘扬民族精神、开展道德建设，特别是要宣传和树立以‘八荣八耻’为主要内容的社会主义荣辱观，促进和谐文化建设，为构建社会主义和谐社会提供强大的思想道德力量。
”可以说，这是胡锦涛同志首次在讲话中提出的有关建设和谐文化的思想。
之后，党的十六届六中全会进一步强调，“建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务。
社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本。
”特别强调了把“弘扬民族优秀文化传统”作为建设和谐文化的重要途径。
这意味着，和谐文化的提出有着深厚的民族文化渊源。
为此，建设和谐文化的基本要求就是首先追根溯源，从源头上探究和谐文化的传统因子，以为推进构建和谐社会的进程创造条件。
有学者指出，和谐是中国传统文化的基本价值[29]。
无独有偶，有学者更是将传统文化的根基定名为“和谐本体论”[30]。
显然，传统文化蕴含了丰富的和谐思想，这些思想构成了和谐文化的先天基因。
因此，可以将其称之为中国传统和谐文化。
中国传统和谐文化是指先秦以来中华民族在长期实践中形成的，在处理人与自然、人与社会、个人与他人、个人自身的身心诸方面关系时，重人的价值、重整体、重和谐，通过融合矛盾冲突，以达至共存共生、互济双赢的观念学说与行为方式的总和。
一定意义上，可以断言，传统文化就是和谐文化。
4.2建设和谐文化，构建和谐的社会
1、树立和谐理念，推进和谐社会建设进程
思维观念是人类存在的最高层次。
为此，建设和谐文化，构建和谐社会也需要从观念层面入手。
和谐文化建设的重点是和谐理念的形成，唯此，才能在全社会形成谐和、统一、有序、健康的社会状态。
这要求通过和谐文化建设，提升人们的思想道德水平和认识水平，从而在社会民众中形成自觉的和谐思维意识。
一定程度上，这是建设和谐文化、构建和谐社会的中心环节。
具体而言，第一，牢固树立社会主义先进文化导向，在发扬民族和谐文化资源、弘扬民族优秀文化传统以及借鉴人类积极的文明成果的基础上，倡导和谐理念、强化和谐思维、营造和谐氛围；
第二，在全社会积极倡导、弘扬社会主义荣辱观，使之成为社会民众的内在思维，并转化为指导人们行为规范的核心理念，以此在社会中形成知荣辱、讲正气、促和谐的良好风尚；
第三，通过公民道德教育，积极开展社会公德、职业道德、家庭美德教育，大力提倡爱岗敬业、诚信友爱的道德规范，以良好的社会道德风气推动人际关系和谐。
2、承继传统和谐思想，为构建和谐社会提供深层助力
一般来说，文化建设不是也不应该是断裂的，这意味着，文化建设的过程首先在于汲取本民族的文化成果。
何况让中华子民引以为豪的是，中华民族优秀的文化传统是全世界思想的宝库——2500年前的春秋战国曾是人类思想的巅峰。
可以说，作为我们民族赖以生存和发展的根基和血脉，中华民族的优秀文化传统为我们建设和谐文化提供了丰富、厚重的思想资源。
建设和谐文化，首先应该回到我们优秀的民族传统文化中寻找和谐因子，取其精华，让优秀的传统和谐思想在当下闪光。
当然，时代的发展意味着，今天的社会状态与传统已经存在较大差异。
为此，在继承的基础上进行创新与发展尤为必要。
这要求在建设社会主义和谐社会的实践中，站在时代发展的角度，认清社会发展规律，把握文化发展要求，坚持“以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人”。
立足传统、继承创新。
同时，大胆吸收世界各个文明的优秀精神成果，以丰富人们的精神领域，培育健康的精神家园，进而在人文精神塑造的基础上形成高度的文化自觉——和谐。
3、完善教育体系，为建设和谐文化提供保障
教育是形成人文精神的重要渠道。
从根本意义上说，教育不是知识的传授与传承，而是对人的精神塑造和培养，或者说，教育的价值和意义不是把人培养成工具和机器，而是把人教化成为具有人文情怀的全面发展的人。
同时，必须强调，教育不是狭隘的，完善的教育体系不仅仅是学校教育，更包括多层次、多渠道的教育方式。
当前，我国的教育目标与教育方式与构建和谐文化的要求还存在相当大的距离，教育渠道还较为单一。
这种客观事实给建设和谐文化、构建和谐社会带来了困难。
为此，改革传统的教育方式、拓宽教育渠道与领域成为当下的关键。
不得不强调的是，目前教育的缺失是传统人文思想的缺失。
为此，就教育的内容而言，一是教育传统的德法互补、以德为主的思想，提升人们的思想道德水平，以为建设和谐文化提供前提；
二是教育传统的“君子不器”思想，提升人的主体地位，以为人的全面发展创造条件，从而为形成和谐的思维方式提供思想基础；
三是教育传统的“天人合一”观念，树立尊重自然、爱护环境的科学观念；
四是教育传统的生活方式，形成简朴节俭的生活理念，为建立资源节约型社会、营造人与自然之间和谐相处提供保证。
另外，建设和谐文化的重要举措就是在现实层面调整不同阶层、群体之间的利益关系，从而在物质方面为构建和谐社会提供保障。
五、传统的“天人合一”思想继承与时代文化的发扬
5.1传统的“天人合一”思想
在处理人与自然的关系上，中国古代文化历来重视人与自然的和谐统一，在此基础上形成了天人合一思想。
天人合一思想是中华文明的精髓，它既是中国文化的基本精神之一，也是区分中国传统文化与西方文化的最明显的标志，更是中国古典哲学的核心内容。
天人合一观念大致起源于远古伏羲氏画八卦时期，产生于春秋时期，形成于战国时期，定型于西汉，成熟于宋代。
5.2继承“天人合一”思想，发扬时代文化
为了缓和人与自然的矛盾实现人与自然和谐发展，大批专家学者从不同的角度出发进行不懈的探索和追求，逐渐的
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