朱庆澜的《家庭教育》文档格式.docx

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“无论什么教育，教育人（即教育者）都要将自己身子做个样子与学生看。

不能只凭一个口，随便说个道理，学生就会信的。

”他通过学校教育和家庭教育的对比，指出家长的以身作则尤为重要。

“不过学堂的先生，不是终日同学生在一处的。

比如教学生不要吃烟，督着学生的时候，先生自然不吃。

背开学生的时候，论理自然也不该吃，只是学生不在面前，先生偶尔吃两口烟，学生还不晓得，还不要紧”。

在家庭里，情况就不同了：

“一天到晚，（父母）同儿女在一处，—举一动，儿女都把你监管着的。

比如，教儿女不要吃烟，父母断断不可吃烟。

如果父母吃了烟，不但叫儿女疑心。

烟是吃得的，父母叫我不要吃，是骗我的，从此就不信父母的话，并且觉得烟（既）是吃不得的，父母何以要吃？

一面又生出一个看不起父母的心。

有了这个心，一天一天就会做出不服父母，不孝父母的事。

”

　　在这里，朱庆澜注意到家庭教育的一个重要特点是：

父母和子女天天朝夕相处，父母每时每刻都在接受子女的“监督”，其言行举止难以完全回避子女。

因此，朱庆澜告诫说：

“做父母的，要禁止儿女不要做那样事，总要自己不去做；

要教儿女做那样事，总要自己先去做。

”那就是说，父母要处处、时时、事事以身作则，“样样都要自己先做样子”。

他认为，这是家庭教育的“根本法”，非常重要，决定家庭教育工作的成败。

他特别强调指出：

“根本法子一错，什么（别的）教法都是无效的。

”朱庆澜的这种说法是很深刻的。

　　２．教育定要跟着小孩的程度

　　现代心理学告诉我们，不同年龄阶段的儿童，其心理特点不同，知识水平和接受能力不同。

要教育好儿童：

必须使教育工作符合儿童的年龄特征。

　　朱庆澜提出的“教育定要跟着小孩的程度”，就是这个意思。

　　他形象地比喻说：

“教人的（即教育者），不跟着教的人（即受教育者）的程度走，好似主人请个吃素的客，却是预备了一桌燕菜烧烤，主人只管费了事，客却没有地方下箸”这个比喻十分贴切。

教育孩子，脱离实际，徒劳无益。

　　朱庆澜针对当时中国家庭教育的实际情况，指出存在的两种偏向。

“一种（是）不望小孩好，长到七八岁，也不教他认字，也不送进学堂。

这种父母害小孩子不用说了。

”教育工作落后于儿童的心理发展水平，该教的却迟迟不教，自然会阻碍儿童心理发展，是不利于儿童成长的。

还有一种更为普遍的偏向是：

“太望小孩好，三四岁刚能说话，就教他认字。

今天认得五个，明天又想加到十个，小孩子一认不得，就一顿打骂。

在这种父母心里恨不得小孩一阵就变成个孔圣人！

　　这后一种偏向是教育工作超越了儿童的心理发展水平和实际能力，更是事与愿违，有害无益。

朱庆澜着重分析了这后一种偏向的危害。

“哪知道小孩的脑筋，是跟着年纪来的。

年纪太小，脑筋没长到，笨孩子你就是打死他，也是无益。

聪明的孩子，也有三四岁就能认字的，却禁不住（承受不了）今天加几个（字），明天加几个（字），加得他担不住，再一顿打骂，就是孩子有点聪明，也被父母打塞（蒙）了。

”他指出：

“许多小孩，小时候极聪明，大了却一天笨过一天，都是父母同老师把他的聪明提前用得太早、用得太尽的缘故。

”这个分析是很有道理的。

　　为进一步说明教育工作超越儿童年龄特征和心理水平的危害，朱庆澜又举例说：

“千里马能走千里，是说腿力长足了的时候。

如果马驹子的时候，你就强（迫）着他，今天走二百（里），明天走三百（里），是个好马驹，小时候也可以勉强对付。

却是腿力没有长足，提前用得太早，用得太尽，等到长大该走一千里的时候，却连一百里也走不得了。

这不是马的错，却是骑马的造孽！

”这个比喻贴切，分析也深刻。

　　朱庆澜还分析了这种不正确做法的思想根源。

他指出：

如果教儿子太着急，这个意思，一半是望儿子好，一半也有个要儿子替我挣个名誉的心。

想到将来（扬名显亲），已算是私心。

如果因为想挣自己的名誉，就不顾儿子的死活，不管他年纪到了未有，聪明长够了未有，一味硬逼着往前进，或是把儿子聪明弄塞，或是把身体弄坏，那就是做父母的害了好孩子。

”这番话很中肯，于今天也有现实意义，值得家长深思。

　　“教育定要跟着小孩的程度”，从教育学理论看，实际上就是循序渐进量力而行的原则。

对此，朱庆澜具体地阐述了这个原则的要求。

“孩子话尚说得不清楚，不可太忙教他认字。

他有认十个字的力量（能力），只教他认五个，不仅不要用尽他的力量，并且替他留点余地，叫他心里舒服。

教一回不懂得，耐着心再教。

不但打骂不得，并且要用好话安慰他，叫他勿着急，或是歇一回，他脑力回过来，再教再认。

　　朱庆澜提出的循序渐进量力而行的教育原则，反映了我国教育的优良传统。

墨子说：

“夫智者必量其力所能至而从事焉。

”孟子说：

“其进锐者其退速。

”孟子认为，“揠苗助长”，操之过急，违背规律，“非徒无益，而又害之”。

明朝王阳明说：

“与人论学，亦须随人分限所及。

如有这些萌芽，只把这些水去灌溉，萌芽再长，便又加水。

自拱把至合抱，灌溉之功，皆是随分限所及。

若这些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸坏他了。

　　这里所说的“分限”，即是儿童的心理水平和接受能力。

根据这个指导思想，王阳明指出：

“凡授书不在徒多，但贵精熟，量其资禀能二百字者，上可授以一百字，常使精神力量有余，则无厌苦之患，而有自得之美。

”朱庆澜的教育观点和古人的观点完全一致，也符合现代教育科学理论。

　　３．注意“家庭气象的教育”

　　所谓“家庭气象的教育”，就是指家庭环境、风气的影响。

　　他说：

“气象就是样子，家里是个什么样子，小孩一定变成什么样子。

家庭气象，好比立个木头，小孩好比木头的影子。

木是直的，影一定直；

木是弯的，影一定弯曲，一点不会差的。

　　他认为家庭成员自身的行为，家庭风气，比说教影响作用还要大，还要深刻。

“父母哪怕天天教小孩和气，如果家里（风气）是个乖张（不讲情理）的样子，小孩一定变成乖张的脾气；

哪怕天天教小孩勤谨，如果家里（风气）是个懒惰的样子，小孩一定变成懒惰的脾气。

”他的观点是很有道理的。

　　针对当时中国多数家庭是大家庭，成员序列多，构成复杂这一实际，朱庆澜指出：

要形成良好的“家庭气象”，“不但做父母的平日要小心检查，不可做成坏样子给小孩学。

凡是做伯伯、叔叔、伯娘、婶娘的，也要帮着做成一个好样子才得。

如果父母极和气极勤谨，伯伯、叔叔、伯娘、婶娘却是极乖张，极懒惰，小孩的脾气学坏事极容易，学好事极难，不知不觉也会离开父母的好样子，去学那伯伯、叔

叔的坏样子了。

”这种说法是很实际的。

　　因此，朱庆澜认为要搞好儿童的家庭教育，必须首先把整个家庭治理好。

“家庭教育的担子，不但在做父母的身上。

做父母的想教成个小孩子，先要把一家子的弟兄妯娌人人都劝好教好，完完全全做成个好家庭的样子，小孩才会好的。

说到此处，就要知道治家是第一层功夫，教儿子还是第二层功夫呢。

”这种“教子必先治家”的思想是我国的传统,值得继承发。

　　４．父母要共同教育子女

　　朱庆澜提出：

“父母要分担教育，不要叫小孩分个亲疏轻重。

”这是要求父母共同承担教育子女的责任。

　　他之所以提出这样一个教育原则，是有针对性的。

“人家里的小孩，多半亲热母亲，疏远父亲，看重父亲，看轻母亲。

”为什么会出现这种情况呢？

他认为：

“都是做父亲的，单管教儿子，所以叫儿子看重父亲，一面却生个怕父亲的意思，不知不觉同父亲疏远起来。

做母亲的，单管养儿子，所以叫儿子亲热母亲，一面却生个撒娇的意思，不知不觉看轻了母亲。

　　朱庆澜特别指出家庭教育中常常出现的两种错误做法及其后果：

　　一是母亲只养不教，父亲只教不养。

“做母亲的，不知道我也该教管儿子，遇见小孩胡闹，不去禁止他，却是吓他说父亲来了，硬把管儿子的事，归给父亲。

小孩子不懂得，以为母亲不能管我，一面看父亲同老鼠见猫子一样，一面看母亲不过同个奶娘一样。

做父亲的，又不知我也该养儿子，一天同儿子离远，除了碰见儿子不好，骂一顿打一顿之外，全不用心去爱他，因此，小孩觉得爱我的只有母亲，自然同父亲疏远起来。

　　二是母亲和父亲互相拆台。

“还有一种不懂事的母亲。

不知道儿子已经同父亲疏远了，偏要说父亲怎么厉害，怎么要打你骂你，又帮助儿子隐瞒父亲，想叫儿子亲热自己，哪知道儿子越疏远父亲，越看轻母亲了。

那不懂事的父亲，不知道儿子已经看轻母亲，偏要当着儿子，骂他母亲，想叫儿子看重自己，哪知道儿子越看不起母亲，越同父亲疏远了。

父母这样教法，活活把个好孩子教成一个极胆大、既不孝父又不孝母的人。

　　为了避免出现子女对父母态度轻重亲疏的问题，做到互相配合，共同教育好子女，朱庆澜要求：

“做父亲的，一面教儿子，一面也要养儿子；

做母亲的，一面养儿子，一面也要教儿子。

父亲要叫儿子尊重母亲，母亲要教儿子亲热父亲。

父母同时去教，小孩知道做了坏事，无地可以躲藏，无人可以保护，自然不敢做坏事，父母同时去养，小孩知道父母都是我的大恩人，自然不会亲热这面，疏远那面，自然变成个孝顺儿子。

　　朱庆澜提出父母共同教育子女的原则，对于中国的家庭教育来说，是非常有现实意义的。

中国过去的家庭普遍盛行封建家长制，实行男尊女卑。

对于子女来说，父亲权力极大，只讲严厉；

母亲地位低下，只讲宽容。

即所谓“父严母慈”是也。

这在中国家庭教育中是十分普遍的现象，至使子女对父母有亲疏轻重之分，教育效果不佳，也是必然的。

　　至今还有父母认为“父严母慈”或“母严父慈”，一个“唱红脸”，一个“唱白脸”，这是教育子女成功的“秘诀”。

其实恰恰相反，这样往往导致家庭教育的失败。

正确的态度是：

父母双方对子女都要有严有慈，严慈集于一身，每个家长都要做严明而慈祥的人。

这正是朱庆澜所主张的。

　　５．划清界限掌握分寸

　　做父母的，都希望把孩子培养成既活泼又有规矩的人。

但真正能做到不是一件容易的事。

朱庆澜认为，许多父母都分不清活泼同放肆、规矩与呆板的界限：

“活泼好像就是放肆，规矩好像就是呆板”。

一教孩子活泼，“就无论何事都听他自由”；

一教他守规矩，“就无论何事都不准他自由”。

这是家庭教育中常常出现的两种偏向。

”其实，活泼同放肆，规矩同呆板，二者大有区别。

朱庆澜说：

“有规矩的自由叫活泼：

没有规矩的自由叫放肆；

不放肆叫做规矩，不活泼叫做呆板。

”他的这种分法是科学的，因为体现了辩证法的思想。

　　他运用比喻进一步解释说：

“比如牧牛场，周围把铁栅拦起来，牛在栅里吃草喝水，东奔西跑，这叫做活泼，放牛的不好干涉他；

如果跳出栅外，就是放肆，不干涉就不能了。

不准牛出栅，这就是规矩，如果在栅里，也不准他吃草饮水，也不准他东奔西跑，定要把个动物里的牛，变成植物里的木头，如此就是呆板了。

”他说：

“教小孩的意思也同牧牛差不多。

”这个比喻是比较贴切的，所说明的道理很深刻，耐人寻味。

　　具体到家庭教育实践，他又举例进一步阐述划分界限的问题。

就拿“说话”这件事来说，“小孩爱如何说，听他如何说，这叫做活泼；

因为听他随便说，就连粗话、横话、下流混帐话都不干涉他，如此就是放肆了；

不准他说粗话、横话、下流混帐话，叫做规矩；

因为不准他说粗话、横话、下流混帐话，就无论何种话都不准他说，好似要贴张封条在他嘴上，如此就是呆板了。

”这种划分界限的标准是科学的，对家庭教育很有指导意义。

　　在家庭教育中，强调要注意划清某些界限，实际上就是要求父母在管教孩子时要掌握分寸、尺度，不论进行哪个方面的教育，都要适度，适可而止，不得过头，过分。

过头了，过分了，走上极端，就要产生相反的效果。

这是家庭教育中必须做到，然而又是相当困难的事，是一种教育艺术。

朱庆澜把划清界限、掌握分寸称作是“用个适中的法子”，这同陈鹤琴提出的“折其衷”、苏联马卡连柯提出的“中庸之道”的主张是一致的，这个见解在家庭教育理论中是很有价值的。

　　６．言行谨慎防微杜渐

　　朱庆澜注意到家庭教育是在日常生活中由父母言传身教进行的，父母的言行对孩子的影响常常是在无意中发挥作用的。

因此，他提出父母在孩子面前一定要言行谨慎。

他举例说：

“小孩在面前，父母对人说某家小孩太蠢。

小孩听见这句话，就生出骄傲的心。

对着人说某家父亲富贵，他儿子穿的衣服顶讲究，这句话小孩听见，又会生出羡慕虚荣体面的心。

对着富贵人，父母格外恭敬，小孩看见，就会生出一种势力心。

对着贫贱人，父母有意糟蹋，小孩看见，又会生出一种刻薄心。

　　朱庆澜这是说，父母对孩子的教育和影响，在大量情况下并不是有意识的。

然而，恰恰就是这些无意中的言行却给孩子以极为深刻的影响。

他要求父母言行一定要慎而又慎：

“做父母的，不但在家里一言一动要谨慎，就是同朋友说话做事，有小孩在面前，也要格外小心。

万一今天说句话，怕小孩错会了意？

回家一定要说明一番。

　　为了做到防微杜渐，朱庆澜要求父母不但要自己言行谨慎，而且也要严察孩子的言行。

“有时带小孩出门，更要细细察看他同别家小孩的说话举动。

回到家来，先把自己的小孩说话举动，哪样好，哪样不好，好好分别指出来，好的夸奖他，不好的劝戒他。

再把别家小孩言动的好丑，一一与他分别指出来,好的教他要学，丑的教他要戒。

”这是要求家长要增强教育意识，成为教育孩子的有心人。

　　为什么要严察孩子的言动呢？

“养儿好比防水，四方八面，但有针大一个孔，水便进来，就要即刻把他塞住，万万不能疏忽的。

”这种教育思想和我国古人所说：

“蝼蚁之穴，毁千里之堤；

一趾之疾，丧数尺之躯。

意思完全是一致的。

　　家庭是以长者为本位，子女是父母的私有财产和附属品，子女要绝对服从父母的意志，没有独立的人格，不许有自己的个性，不得违抗父母之命。

子女对父母无非是“听话”、“驯良”，“低眉顺眼，唯唯诺诺，才算一个好孩子……”（《从孩子的照相说起》）正如古人说的那样：

“不用父言，便是忤逆不孝”。

“子孙受长上诃责，但当俯首默受，毋得分事。