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theevolutionofMuLien’sstoryinBianwen
FourthChapter:
thedevelopmentofMuLien’sdrama
FifthChapter:
MuLien’sstoryindramas
LastChapter:
conclusion
Withthediscussionofthethesis,theinfluenceBuddhismhasuponfolkdrama,mythologyandreligion,sinceitsintroductionintoChina,canbearticulated.
【Keyword】
MuLien,Maudgalyayana,Bianwen（transformativetext）,dramas
目犍連（Maudgalyayana）為佛陀十大弟子之一。
又作摩訶目犍連（Mahamaudgalyayana）、大目犍連、大目乾連、大目連、目連、目犍連、目伽略、勿伽羅、目犍連延、目犍連延、目犍羅夜那、沒特伽羅、毛伽利耶夜那。
別名拘律陀（kolita）、拘律、俱哩多、拘離迦、拘理迦、俱離多。
意譯為「天抱」。
在佛陀諸聲聞弟子中，被譽為神通第一。
為古代印度摩揭陀國王舍城外拘律陀村人，婆羅門種。
本篇擬就家喻戶曉的「目連救母」故事，從佛經到變文乃至民間的戲文及傳說，探討其演變之過程及其發展之差異，藉可窺知佛教傳入中國後，對民間戲劇、神話及信仰之影響。
有關目連的故事，在佛教的經典中，資料是相當多的。
但目連救母的故事卻只在《佛說盂蘭盆經》中出現。
此經為西晉‧月氏三藏竺法護所譯，可見其年代是相當久遠的。
另外在梁‧寶唱等所集的《經律異相》中亦有目連救母的敘述，但大抵只是節錄《盂蘭盆經》重點，無有差異。
經云：
大目犍連始得六通，欲度父母，報乳哺之恩。
即以道眼觀世間，見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。
目連悲哀，即以缽盛飯往餉其母。
母得缽飯，便以左手障缽，右手摶食；
食未入口，化成灰炭，遂不得食。
目連大叫，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。
佛言：
「汝母罪根深結，非汝一人所能奈何。
……吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。
」佛告目連：
「十方眾僧，七月十五日僧自恣時，當為七世父母及現在父母厄難中者，具飯百味五果，汲灌盆器，香油錠燭，床敷臥具，盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧……其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬，得出三塗之苦，應時解脫，衣食自然。
」……初受食時，先安在佛前，眾僧咒願竟，便自受食。
時目連比丘及大菩薩眾，皆大歡喜。
目連悲啼泣聲，釋然除滅。
時目連母即於是日得脫一劫餓鬼之苦。
此中可知，目連母親命終之後生餓鬼中，不得飲食，即使以目連的神通力，亦無法救度，須仰賴十方眾僧咒願之力，乃得解脫。
而目連是遵照佛陀指示，於七月十五日，以齋僧的方式，拔度其母脫離餓鬼之苦。
經文內容簡潔，並未提及目連母親姓氏，及以何因緣而墮餓鬼道。
這是經典的原來風貌。
爾後，以佛教故事為骨幹而發展出來的變文，其中內容增添不少，且有了中國化的特色。
目前所能見到的目連變文不止一本。
北平圖書館所藏，有三種。
分別是：
（一）《大目犍連變文》（霜字八十九號）
（二）《大目犍連變文》（麗字八十五號）
（三）《大目連變文》（成字九十六號）
另外倫敦、巴黎亦各有所藏，巴黎國家圖書館又有《大目連緣起》一卷，可惜未能得見。
但在青木正兒《關於敦煌遺書〈目連緣起〉〈大目乾連冥間救母變文〉及〈降魔變押座文〉》中可以窺見一斑。
在這幾本當中，又以倫敦本首尾最為完整，鄭振鐸先生曾將他錄副在《世界文庫》刊布，題作《大目乾連冥間救母變文》（以下簡稱冥文），目前已收錄在《敦煌變文》當中。
其序云：
昔佛在世時，弟子厥號目連，在俗未出家時，名曰羅卜，深信三寶，敬重大乘。
於一時間欲往他國興易。
遂即支分財寶，令母在後設齋供養諸佛法僧及諸乞來者。
及其羅卜去後，母生慳吝之心，所囑咐資財，並私隱匿。
兒子不經旬月，事了還家。
母語子言，依汝付囑營齋作福。
因茲欺誑凡聖，命終遂墮阿鼻地獄中，受諸劇苦。
羅卜三周禮畢，遂即投佛出家，承宿習因聞法證得阿羅漢果。
即以道眼訪覓慈親，六道生死，都不見母。
目連從定起含悲，諮白世尊，「慈母何方受於快樂？
」爾時世尊報目連曰：
「汝母已落阿鼻，見受諸苦。
汝雖位登聖果，知欲何為。
若非十方眾僧解下勝脫之日，以眾力乃可救之。
故佛慈悲，開此方便，用建盂蘭盆者，即是其事也。
此段序文，稱目連在俗未出家時，名曰羅卜，並說明其母是生慳吝之心，將目連所囑咐資財，並私隱匿，未依目連所付囑營齋作福。
因欺誑凡聖，所以命終
墮阿鼻地獄中，受諸劇苦。
這些資料都是經典所未交代的；
同時值得注意的是，《盂蘭盆經》云：
目連母親命終墮餓鬼道中，而《冥文》卻稱其墮入地獄。
在佛教中有六道輪迴（一說五道，除阿修羅），六道又分成三善道及三惡道。
三善道者：
天、人、阿修羅；
三惡道者：
餓鬼、畜牲、地獄。
餓鬼道及地獄道的果報，是極大不同的。
另外在《目連緣起》變文當中，開端亦有提及此事因緣：
昔有目連慈母，號曰青提夫人，住在西方，家中甚富，錢物無數，牛馬成群，在世慳貪，多饒殺害。
自從夫主亡後，而乃霜居。
唯有一兒，小名羅卜，慈母雖然不善，兒子非常道心，拯恤孤貧，敬重三寶，行檀布施，日設僧齋，轉讀大乘，不離晝夜。
偶自一日，欲往經營，先至堂前，白於慈母：
「兒擬外州，經營求財，侍奉尊親。
家內所有錢財，今擬分為三分：
一分兒今將去，一分侍奉尊親，一分留在家中，將施貧乏之者。
」孃聞此語，深愜本情，許往外州，經營求利。
一自兒子去後，家中恣情，朝朝宰殺，日日烹庖，無念子心，豈知善惡。
逢師僧時，遣家僮打棒。
見孤老者，放狗咬之。
不經旬日之間，羅卜經營卻返，欲見慈母，先遣使報來。
慈母聞道兒歸，火急鋪設花幡，繚繞院庭，縱橫草穢狼藉。
一兩日間，兒子便到，跪拜起居：
「自離左右多時，且喜阿娘萬福。
」阿娘見兒來歡喜：
「自汝出向他州，我在家中，常修善事。
」兒於一日行到鄰家，見說慈母，日不曾修善，朝朝宰殺，祭祀鬼神，三寶到門，盡皆凌辱。
聞此語惆悵歸家，問母來由，要知虛實。
母聞說已，怒色向兒：
「我是汝母，汝是我兒，母子之情，重如山岳，出語不信，納他人之閑詞，將為事實。
汝若今朝不信，我設咒誓，願我七日之內命終，死墮阿鼻地獄。
」兒聞此語，雨淚向前，願母不賜嗔容，莫作如斯咒誓。
慈母作咒，冥道早知，七日之間，母身將死，墮阿鼻地獄，受無間之餘殃。
羅卜見母身亡，狀若天崩地滅，三年至孝，累七修齋。
思憶如何報其恩德，唯有出家最勝。
況如來在世，羅卜投佛出家，便得神通第一，世尊作號，名曰大目連，三明六通具解，身超羅漢，既登聖賢之位，思報父母之深恩，遂乃天眼觀占二親，託生何處。
慈父已生於天上，終朝快樂逍遙，母身墮在阿鼻，日日唯知受苦。
此段內容大致與《冥文》相近，但描述更加細膩，其中已有中國化之特色（如三年至孝），且具有劇本之雛型。
目連母親號曰青提夫人，這在《冥文》中亦有敘及。
文中說：
貧道慈母號青提阿耶名輔相
目連雙親的姓氏，在變文中有了依據，往後在民間的戲文中便依此而發展，母親冠上劉氏，父親改稱傳相，清楚地交代了家庭背景。
目連在母親過世三周後（《目連緣起》稱三年），投佛出家，證得阿羅漢果，開始了他救母的歷程。
《冥文》云：
汝母平生在日，廣造諸罪。
命終之後，遂墮地獄。
汝向閻浮提冥路之中，尋問阿孃，即知去處。
冥間是由閻羅大王所管，除大善大惡之人，不用見王面外，餘均須見王面斷決，然後才能隨所造之業受報託生。
世間兩種人不得見王面：
第一之人，平生在日，修於十善五戒，死後神識得生天上。
第二之人，生存在日，不修善業，廣造之罪，命終之後，便入地獄，亦不得見王面。
唯有半惡半善之人，將見王面斷決，然後託生，隨緣受報。
閻羅王，本是印度吠陀時代之夜摩神（Yama），被一般人視為死神或掌管冥界之主神；
爾後此一思想混入佛教，並傳入我國，與道教信仰相結合，衍生出冥界十王之說（即閻羅十殿）。
《冥文》中尚未敘及十殿閻王。
目連向諸地獄尋覓其母，共經五種地獄，其中二種未提及名稱，餘三種分別是：
刀山劍樹地獄、銅柱鐵床地獄、及阿鼻地獄。
地獄觀念出現在佛教各經典中，其梵文為naraka，音譯作那落迦，或其同音。
如《瑜伽師地論》云：
謂八大那落迦。
何等為八。
一、等活。
二、灰繩。
三、眾合。
四、號叫。
五、大號叫。
六、燒熱。
七、極燒熱。
八、無間（即阿鼻）……此外復有八寒那落迦處。
一、皰那落迦。
二、皰裂那落迦。
三、歇哳詀那落迦。
四、郝郝凡那落迦。
五、虎虎凡那落迦。
六、青蓮那落迦。
七、紅蓮那落迦。
八、大紅蓮那落迦。
另據《觀佛三昧海經》所載，屬於無間（阿鼻）地獄之小地獄尚有：
十八寒地獄、十八黑闇地獄、十八小熱地獄、十八刀輪地獄、十八劍輪地獄、十八火車地獄、十八沸屎地獄、十八鑊湯地獄、十八灰河地獄、五百億劍林地獄、五百億刺林地獄、五百億銅柱地獄、五百億鐵機地獄、五百億鐵網地獄、十八鐵窟地獄、十八鐵丸地獄、十八尖石地獄、十八飲銅地獄等十八種地獄。
另外在《大智度論》卷十六，《地藏菩薩本願經》〈地獄名號品〉中，亦廣說地獄之名及受報之情況。
《冥文》稱：
目連將佛錫杖，往至阿鼻，開地獄之門，訪覓其母，終於在第七隔中，尋獲其母，青提夫人舉身上下卅九道長釘，釘在鐵床之上。
母親是見到了，但卻未能救其脫離地獄之苦，須仗佛威德方能救拔。
目連求佛援助，佛慈悲故，領八部龍天，前後圍遶，放光動地，前往地獄救度眾生。
如來今日起慈悲，地獄摧賤悉破壞。
鐵丸化作磨尼寶，刀山化作琉璃地，
鵝鴨鴛鴦扶淚淚，紅波夜夜碧煙生，
綠樹朝朝紫雲氣，罪人總得生天上。
唯有目連阿孃為餓鬼，地獄一切並變化，
總是釋迦聖佛威。
此節異於《盂蘭盆經》，容或由於《盆經》中無墮入地獄之說，《冥文》增益之，以此劇情，接續後文，亦未可知。
青提夫人，雖蒙佛力，但因罪根深結，業力難排，地獄之苦雖免，餓鬼之道難逃。
《冥文》云其：
咽如針孔，渧水不通。
頭似太山，三江難滿。
無聞漿水之名，累月經年，受饑羸之苦。
遙見清涼冷水，近著變作膿河。
縱得美食香餐，便即化為猛火。
餓鬼之報如此，目連看在眼裏，當然是不忍心的。
於是托缽乞食，將往餓鬼道中來獻其母。
此承前文，導回《盆經》鬼道饗母之說。
青提夫人，雖遭地獄之苦，慳貪究竟未除。
見兒將飯前來，即生吝惜之心，結果是「食未入口變為猛火」，不得而食。
餘同《盆經》中廣說。
唯一差別，如《冥文》云：
得汝轉經功德，造盂蘭盆善根，汝母轉餓身之鬼，向王舍城中作黑狗身去。
目連救母，一波三折，青提夫人，三惡道遍歷。
從地獄、餓鬼至畜牲道，這是變文獨有而《盆經》所無的曲折情節。
不過結局還是令人滿意的。
目連引得阿娘（黑狗）住於王舍城中佛塔之前，七日七夜，轉誦大乘經典，懺悔念戒。
阿娘乘此功德，轉卻狗身，退卻狗皮，掛於樹上，還得女人身，全具人狀圓滿。
從畜牲道變回人道，應是功德圓滿；
但是《冥文》卷末，目連將母見佛，佛印可其母罪滅清淨，最後感得天女迎接，往生忉利天受諸快樂，又從人道而升至天道。
目連的孝行，拔度其母從惡道之最—地獄，超升至善道之極—天道。
這在重視孝道的中國，最易讓人接受並廣為流傳。
加上變文的內容，已有了戲劇的架構。
此對往後民間的戲文，影響至深。
《冥文》最後提有「貞明柒年辛巳歲四月十六日，淨土寺學郎薛安俊寫」。
貞明七年即龍德元年，是五代梁末帝的年號，西曆為九二一年。
這可作
為目連故事發展的一個參考依據。
目連戲劇是承續變文發展而演變形成的。
據陳芳英《目連救母故事之演進及其有關文學之研究》的緒論中云：
「到了唐朝，目連救母故事的發展，呈現了第一個高峰。
當時，講唱變文的風氣十分盛行，……當變文在宋初被禁之後，目連故事就衍為寶卷和戲劇兩個系統，繼續流播。
」變文是被禁止了，但並不妨害目連故事的發展及傳播，只是換了形式而已。
據孟元老《東京夢華錄》〈卷之八‧中元節〉云：
構肆樂人，自過七夕，便搬《目連救母》雜劇，直至十五日止，觀者增倍。
這段記載極其重要，孟元老是北宋末至南宋初時人，出身於官宦家庭，得以隨著家人遊歷南北。
在宋徽宗崇寧年間到達當時的首都汴京城，直到靖康之禍時才離去往南，他在京城居住了二十三年之久。
南宋高宗紹興年間寫出了《夢華錄》。
由此可知，《目連救母》雜劇，在北宋時，就已經有了。
這可以說是我國完整戲劇演出的最早記錄，也是戲劇史上的完整資料。
直到明萬歷年間，更有鄭之珍編成《目連救母行孝戲文》，不但大量插入科諢，吸收當時流行民間的小戲、小曲、彈唱、雜耍等大幅度地增飾情節，連《西遊記》中的猴精、黑松林、火燄山、沙和尚之類也都加了進來，篇幅極長，共有一百零四折。
《戲文》結局說：
劉青提始終是狗，並未得復人形而昇天。
這是與變文最大的差異之處。
清初康熙年間，北京也演過目連戲。
清‧董含《蓴鄉贅筆》云：
（康熙）二十二年癸亥。
上以海宇蕩平，宜與臣民共為宴樂，特發帑金一千兩，在後宰門架高臺，命梨園演《目連傳奇》，用活虎活象真馬。
清乾隆年間，又由詞臣張照編演《勸善金科》，劇凡十本，每本各由二十四齣而成，共計二百四十齣。
為我國戲劇史上篇幅最長的鉅製。
其凡例云：
其源出於《目連記》，本之《大藏盂蘭盆經》。
蓋西域大目犍連事跡，而假借為唐季事，牽連及於顏魯公、段司農輩，義在談忠說孝，西天此土，前後古今，本同一揆，不必泥也。
而民間流行的目連戲，其由來亦甚久遠。
張岱（1597～1679年）《陶庵夢憶》卷六〈目連戲〉記曰：
余薀叔演武場搭一大臺，選徽州旌陽戲子，剽輕精悍，能相樸跌打者三四十人，搬演目連，凡三日三夜。
四圍女臺百什座。
戲子現技臺上，如度索舞、翻桌翻梯、觔斗蜻蜓、蹬罈蹬臼、跳索跳圈、竄火竄劍之類，大非情理。
凡天神地祇、牛頭馬面、鬼母喪門、夜叉羅剎、鋸磨鼎鑊、刀山寒冰、劍樹森羅、鐵城血澥，一似吳道子〈地獄變相〉，為之費紙紮者萬錢，人心惴惴，燈下面皆鬼色。
戲中套數，如〈招五方餓鬼〉、〈劉氏逃棚〉等劇，萬餘人齊聲吶喊，熊太守謂是海寇卒至，驚起，差衙官偵問，余叔自往復之，乃安。
臺成，叔走筆書二對，一曰：
「果證幽明，看善善惡惡隨形答響，到底來那個能逃？
道通晝夜，任生生死死換姓移名，下場去此人還在。
」一曰：
「裝神扮鬼，愚蠢的心下驚慌，怕當真也是如此；
成佛作祖，聰明人眼底忽略，臨了時還待怎生？
」真是以戲說法。
其他由目連故事，發展出來的話本、小說、劇目、戲文、傳奇、雜劇、地方戲曲及崑京之屬、寶卷、說經節、宣卷、子弟書等相關資料極多，可參考《目連資料篇目概略》一書。
目連的民間劇本極多，但故事情節與關目設置基本相同，下面以搜集到的近代劇本《超輪本目連》（以下簡稱超本）為例，於變文對民間戲劇的影響及發展或可窺見一斑。
據《超本》前言云：
「本書是藝人超輪（1890～1950年），根據演出實況，經過長期的多次的抄寫改正，最後又請他的姐丈—前清貢生宋渭川訂正後重抄，完成於一九三九年。
據超輪義子吳俠說：
超輪主要是根據舞臺演出實況抄錄。
宋渭川不懂目連戲，他只作錯別字的改正，未作任何修改。
所以本書保持了演出原貌。
」
此書分為頭、中、末三本，每本又分為上下兩冊，共六冊。
合計一百零五折。
以下擇要敘之。
〈頭本第一冊第二齣〉云：
小生姓傅，名羅卜。
家住南耶王舍城中。
爹爹傅相，恩賜義官。
母親劉氏，恩贈安人。
目連的在家俗名與變文相同。
父親傅相是由《冥文》中的輔相音近而來；
母親
冠上劉氏，家庭背景與《冥文》是一致的。
傅相一生齋戒行善、真誠樂道、廣積陰德，故其命終升天。
〈頭本第一冊‧第十齣〉云：
今日王舍城中傅相功滿乾坤，德明宇宙。
發旨一道，仰五殿查考，果然事實，速差殿前金童玉女，迎送歸天，永享長生，逍遙快樂。
這與《冥文》記載亦為一致。
而劉氏在傅相過逝後，受到其弟的勸誘而飲酒開葷。
〈頭本第二冊‧第三齣〉云：
（淨唱）我今勸你飲酒開五葷，休做長齋懵懂人。
（旦唱）聽一言，心不誠。
不由人，喜盈盈。
從今後，看破了迷魂路，齋字丟
開供佛收。
悖夫言，心不誠。
怕兒回來不依從。
※淨：
劉賈。
旦：
劉氏。
劉氏怕兒不從，其弟乃獻計命羅卜帶銀兩往他鄉貿易。
這情節與《目連緣起》變文極其謀合，只是把內容更詳細的增飾交待。
羅卜出外營商後，劉氏便大開葷酒，乃至聽金奴之言，夜裏殺犬做饅首，假意齋僧，開眾僧道齋戒。
此事後被監齋糾察大神識破。
更甚者，金奴、安童於三更時分，火燒齋房，眾僧雖然得到預警而逃離。
但劉氏主僕等人，已犯下滔天大罪。
劉氏墮入地獄之因緣，於此詳細交代，情節較變文增益不少，但其旨相當。
〈中本第二冊‧第五齣〉云：
（下旨官白）今有東廚司命，奏到本家劉氏，五葷盡開，打僧罵道，罪犯十惡，玉帝大怒，發經書一道，下界五殿，閻羅查考，可而是實，速差殿前五方惡者捉拿到案，打入酆都地獄，永不超生。
此中出現了五殿閻王。
在《超本》中十殿閻王已完全敘及。
至於十王之起源，則有諸多異說。
據《釋門正統》卷四及《佛祖統紀》卷三十三等載：
唐‧道明和上。
神遊地府，見十王分治亡人，因傳名世間，人終多設此供。
在一般民間信仰中，更認為地藏菩薩為地獄之最高主宰，稱之為幽冥教主，其下管轄十殿閻羅王，即：
一殿秦廣王、二殿初（楚）江王、三殿宋帝王、四殿五官王、五殿閻（森）羅王、六殿變（汴）城王、七殿太（泰）山王、八殿平等王、九殿都市王、十殿轉輪王。
此十王各有不同之職司，分別審判亡者於陽間所犯之罪業，而施以刑罰。
在《超本》中亦有敘及十殿閻王及管轄職責。
〈末本第一冊‧第九齣〉云：
一殿秦廣王執掌刀山劍樹，二殿楚江王執掌銅磨鐵碓，三殿宋帝王執掌血湖鐵床，四殿五官王執掌油鍋銅柱，五殿閻羅天子王執掌重關孽鏡，六殿卞成王執掌虎叉湯蛇，七殿平等王執掌寒冰黑風，八殿泰山王執掌鐵石斗秤，九殿都市王執掌割舌盤腸，十殿轉輪老大王執掌生死出世。
除了七、八殿王，名稱互調外，餘王名皆相同，至於所掌職責，則與佛經中所描述地獄受苦之狀有關。
五殿閻王因有孽鏡台，故可照悉劉氏造罪事實。
且因其生前有誓願在前，須遍歷十八重地獄，受盡萬種悽苦。
羅卜投佛出家，改號大目犍連，於坐禪中見母墮入地獄受諸災魔，求佛世尊賜其救母之法。
〈末本第一冊‧第八齣〉云：
你要救母，地獄重重難以進入。
為師賜你錫杖一根，芒鞋一雙。
這錫杖上指天文，摘星移斗。
下敲地獄，鎖落開門。
芒鞋穿起，飛身駕霧。
進入九重地府，何愁萬里關山。
目連蒙佛賜杖，能開地獄之門，此與《冥文》情節相同，加上芒鞋一雙，飛身駕霧，更增神話色彩。
劉氏被鬼卒帶往各殿審問，目連隨後尋來，總是慢了一步，不得而見。
過了五殿後，目連重返西天，再謁世尊。
〈末本第二冊‧第五齣〉云：
我徒去又回歸，為娘親難見面。
你往地獄無名水，歷盡人間不到山，他在地獄受摧殘。
我將缽盂中烏飯與你娘親吃。
佛賜烏飯不賜白飯，是為了防餓鬼來搶，事實上，地獄中唯有受苦，無有飲食，更無餓鬼。
戲文已將地獄道及餓鬼道混為一談。
此段情節被皮特曼的《中國童話集》所引用，惟已大加刪改，易名為《小孩與羹湯》，大意是說：
方孝子名功夫，因母親吃雞入地獄，便拿了羹湯，捨生要想到地獄去尋母親。
後得知有一廟宇後面通地府，便冒險入內，第一次走到中途，倦極而臥，羹湯為餓鬼所劫；
第二次遇狂風烈燄，羹湯又為餓鬼所劫；
第三次故意將羹湯弄得很髒，鬼被欺，就不搶他的，方得見母，獻上羹湯。
目連帶著烏飯，終於在六殿見到母親，劉氏烏飯用畢，母子仍然分離，劉氏續往七、八
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