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《神圣家族》与马克思哲学思想

马克思主义共产主义创始人（以下简称创始人）在《神圣家族》这本书中批判“批判的批判”，并通过此批判阐明他们的思想。

他们对“批判的批判”进行的批判的核心对象是“批判的批判”的哲学、群众观以及历史观。

创始人批判“批判的批判”的其原因是在于:

其一是批判的批判的思辨哲学用只在自己的想象中才具有超经验的力量的“精神”即自我意识来代替现实的人;其二是批判的批判的唯心主义历史观把群众看做是精神的敌人，并批判社会主义,因为不承认历史的真实的发展是群众的历史这一历史的真实;其三是批判的批判这样做最终所做的仅仅是用现存的事物的范畴即用现存的唯心主义哲学和现存的社会意向来制定公式，而在创始人看来“公式除了公式便什么也没有”;其四是批判的批判的群众观、历史观以及哲学观是相互不可分割的关系。

《马恩全集》第2卷：

第7，9，13，22页.

1）马克思主义共产主义创始人批判“批判的批判”的哲学

（1）他们反思“批判的批判”的哲学观：

在创始人看来,思辨哲学因它的哲学观是幻想的而在现实中无能为力；思辨哲学过去幻想超越于事物的现状和现实的人之上，因而思辨哲学在其它一切场合谈到人的时候指的都不是具体的东西，而却是抽象的东西即理念、精神等等，因而它只满足于抽象的实践，不是实际地干预事物的进程；因为，过去的哲学认为哲学对思辨哲学来说只是事物的超验的、抽象的表现，在想象中独立于世界之外,；因此，哲学未能对世界使用任何真正的鉴别力，未能对世界做出任何真正的判决,他们还认为“哲学应该从思辨的天国下降到人类贫困的深渊。

”《马恩全集》第2卷：

第49页.

（2）创始人批判思辨哲学的现实认识并解剖思辨哲学的思辨结构.

他们认为批判的批判对现实认识的无知来源于思辨结构本身，所以解剖和揭露批判哲学的思辨结构及其神秘性。

其一,关于思辨哲学认识具体现实的局限性.从思辨哲学的本质的局限性中必然产生的对现实问题的认识局限性明确暴露于它对犹太人问题的认识上.。

由于思辨哲学根据外表而判断事物的实际情况，所以对它来说,宗教问题只是宗教问题，宗教意识是某种独立的实质，因此犹太人问题也只是“纯宗教”问题。

这样，思辨哲学根据外表只对待犹太人问题即只是在纯宗教层次上解释犹太人问题,因而思辨哲学只了解犹太人的宗教本质，不会了解这一宗教本质的世俗的现实基础。

与思辨哲学所认识犹太人不同，创始人不是用犹太教去解释现实的犹太人，而却用现实的犹太人去解释犹太教的秘密,就是说，根据犹太人在现代市民社会中的真实处境而剥掉掩盖着犹太人精神实质的宗教外壳，掏出犹太精神的经验的、世俗的和实际的内核，规划一个消融这种内核的真正的社会形式，结果,他们认识到，犹太精神是依靠历史、通过并且同历史一起保存下来和发展起来的，现实的世俗的犹太精神，因而宗教的犹太精神是由现今的市民生活而不断地产生的，并且在货币制度中获得高度的发展，而这种发展则只有在工商业的实践中才看到。

实践中的犹太精神只是基督教世界本身的完备的实践，只有在完备的基督教世界里才能达到完备的程度。

现代犹太人的生活不能以他们的宗教来解释，相反地，犹太教的生命力只能在虚幻地反映在犹太教中的市民社会的实际基础上解释。

因此，犹太人得到解放从而为人，或者人从犹太精神中得到解放，这就是彻头彻尾渗透着犹太精神的现代世界的普遍的实践任务.而克服犹太本质的任务实际上就是消灭市民社会中犹太精神的任务，也是消灭现代生活中实践中的非人性的任务.《马恩全集》第2卷：

第139-142页.

其二,关于思辨哲学认识具体现实的的局限性来源于批判的批判的自我意识哲学.自我意识哲学首先从宗教的外壳下剥出了构成这种神性的内核的极端自我意识，然后把它变成独立的存在物，最后把它提升为批判的原则。

接着，自我意识哲学又在它本身的运动中完成了被“自我意识的哲学”所描述为绝对的生命行为的那种运动。

自我意识哲学就这样做,重新消除了作为“被创造出来的东西”的无限的自我意识与创造东西的主体之间的“差别”。

因此，贯彻于一切领域中的自我意识哲学或精神哲学在其中只是同他自己臆想的幻影打交道，“不承认任何有别于思维的存在、任何有别于精神的自发性的本性力、任何有别于理智的人的本质力量、任何有别于活动的苦痛、任何有别于本身行动的别人对我们的影响、任何有别于知识的感觉和欲望、任何有别于头脑的心灵、任何有别于主体的客体、任何有别于理论的实践、任何有别于批判家的人、任何有别于抽象的普遍性的共同性、任何有别于我的你”。

自我意识哲学就这样把存在于自我意识之外的一切都变成单纯的假象和纯粹的思想。

因此，它驳斥的不是形而上学的幻想，而是世俗的内核，攻击的是存在于人之外的本性和人自己的本性。

《马恩全集》第2卷：

第180-181页.

其三,关于思辨哲学的自我意识的神秘性和思辨结构的秘密.首先,就马克思揭露的思辨哲学的自我意识的神秘性而言.思辨批判哲学把人的一切属性以神秘方式变成想象的“无限的自我意识”的属性，把一切事物的存在根据或起源在无限的自我意识找到解释。

但是这种自我意识起初只是人的属性，以神秘的方式只变成为独立的主体。

此自我意识的本质不是人而是从人独立起来的理念，因为自我意识就是理念的现实存在。

自我意识所以有无限的属性，这样,是因为人化了的理念就是自我意识。

《马恩全集》第2卷：

第176页.

就马克思揭露的思辨哲学的思辨结构的秘密而言.自我意识哲学是思辨哲学的思辨结构的必然产物。

如果我从现实的苹果、梨、草莓、扁桃中得出“果实”这个一般的观念，如果再进一步想象我从现实的果实中得到的“果实”这个抽象观念就是存在于我身外的一种本质，而且是梨、苹果等等的本质，那么我就宣布“果实”是梨、苹果、扁桃等等实体，所以我说：

对梨说来，决定梨成为梨的那些方面是非本质的，对苹果说来，决定苹果成为苹果的那些方面是非本质的。

作为它们的本质的并不是它们那种可以感触得到的实际的定在，而是我从它们中抽象出来又硬给它们塞进去的本质，即我的观念中的本质—“果实”。

于是我就宣布：

苹果、梨、扁桃等等是“果实”的简单的存在形式，是它的“样态”。

诚然，我的有限的、基于感觉的理智辨别出苹果不同于梨、梨不同于扁桃，但是我们的思辨的理性却说这些感性的差别是非本质的、无关重要的。

思辨的理性在苹果和梨中看出了共同的东西，在梨和扁桃中看出共同的东西，这就是“果实”。

具有不同特点的现实的果实从此就只是虚幻的果实，而它们的真正的本质则是“果实”这个“实体”。

用这种方法是得不到内容特别丰富的规定的。

思变的思维从各种不同的现实的果实中得出一个“抽象的果实”即“一般果实”，所以为了要达到某种现实内容的假象，它就不得不用这种或那种方法从“果实”、从“实体”返回到现实的千差万别的平常的果实，返回到梨、苹果、扁桃等等上去。

但是，要从现实的果实得出“果实”这个抽象的观念是很容易的，而要从果实这个抽象的观念得出各种现实的果实就很困难了。

《马恩全集》第2卷：

第71-72页.

思辨哲学从他自己的抽象的理智中创造出‘果实’。

思辨哲学之所以这种不断的创造，只是因为他把每一个单个的果实中为大家所知道的的属性当做自己发现的规定，因为他把现实事物的名称加在抽象的理智的公式上，最后，因为他把自己从一个单个的果实的观念推移到另一个具体的观念这种他本人的活动，说成“一般果实”这个绝对主体的自我活动。

这种方法，根据思辨所了解而看，实体是主体、是内部的过程以及绝对的人格。

《马恩全集》第2卷：

第75页.

2）创始人批判原子论和私有制理论：

创始人批判资产阶级社会赖以存在的原子论和私有制

（1）他们批判原子论

其一,就他们揭露的市民社会的利己主义原子的虚构性而言.批判哲学认为普遍国家秩序应当把单个的利己主义原子即利己主义的市民社会成员联合起来。

但是创始人批判批判哲学的此见解，因为创始人认为构成市民社会的成员并非什么原子,他们认为由于“自然的必然性、人的特性和利益把市民社会的成员彼此联系起来”,并原子是没有需要的、自我满足的存在，于是每一个原子都没有跟在它之外存在的其他原子的任何关系，在它之外存在的世界是绝对的空虚，也就是说，这种世界没有任何内容、任何重要性和任何意义。

市民社会的利己主义者在他那非感性的观念和非生命的抽象中把自己设想为和任何东西无关的、自己满足的、没有需要的存在，但是利己主义者的现实世界的感觉却迫使他相信世界和他之外的其他人的存在，因而他之外的世界并不是空虚的。

并且，市民社会的利己主义者的活动、特性以及生活本能也都受需要的支配，并此需要会通过另一个市民社会的利己主义者拥有的资料而可以得到满足，因而市民社会的每一个人都必须建立在需要的支配下形成的相互联系。

“这样就相互成为他人的需耍和这种需要的对象之间的皮条匠”。

《马恩全集》第2卷：

第153-154页.

由此可见，与批判哲学所认识不同,市民社会的成员正是由于自然的必然性、人的特性、利益相互联贯的。

其二,就他们批判的自发的民族的或普遍国家的利己主义而言.自发的民族的或普遍国家的利已主义必须受抑制。

因为即使它是和封建等级的利己主义相对立的普遍国家的自发的利己主义从而也是与以某种等级和特殊团体为内容的利己主义相比更普遍的或更纯洁的，然而，它依然是以民族为内容的自发的利己主义。

并且,市民社会的成员之间的现实的联系不是政治生活，而却是市民生活（即物质生活），也就是说,使得相互联系市民社会的原子不是国家，而是市民生活。

因此市民社会的成员只是在观念中、在自己想象中才是原子，实际上却是和原子截然不同的存在物，即利己主义的人。

因此“在今天，只有政治上的迷信才会以为国家应当巩固市民生活，而事实上却相反，正是市民生活巩固国家”。

《马恩全集》第2卷：

第153-154页.

其三,他们揭露的资产阶级社会.资产阶级把社会从封建的桎梏中解放出来，成为资产阶级社会的真正的代表，开始自己的统治。

但是这个资产阶级社会也依然是被解放了的奴隶制，工业的、笼罩着普遍竞争的、以自由追求私人利益为目的的、无政府的、塞满了自我异化的自然的和精神的个性的社会。

因此，现代国家的基础是资产阶级社会的无阻碍的发展,私人利益的自由运动。

《马恩全集》第2卷：

第156-157页.

其四,就他们批判的批判哲学的自由、人权以及平等观而言.批判哲学所说的“自由的人性”和对它的“承认”不过是承认利己的市民个人，承认构成利己的市民个人的生活内容，即构成现代市民生活内容的那些精神因素和物质因素的不可抑制的运动。

因此，人权只是使人又信仰宗教的自由，是使人又占有财产的自由，并没有使人放弃追求财富的龌龊行为，而是使人有经营的自由。

《马恩全集》第2卷：

第145页.

批判哲学所说的在自我意识中的平等和在现实中的平等是互不相同的。

因为，在自我意识中的平等是人在纯思维中和自身的平等，而在现实中的平等是人在实践领域中对自身的意识，也就是人意识到别人是和自己平等的人，并把别人当做和自己平等的人来对待。

现实中的平等表明为人的类意识和类行为、人和人的实际的同一以及人对人的社会的关系或人的关系。

《马恩全集》第2卷：

第48页.

（2）他们批判私有制

其一,他们揭露资产阶级政治经济学的一切论断的前提即私有制合乎人性，也是合理的这个前提的虚构性.在资产阶级政治经济学者看来，私有制合乎人性，也是合理的。

因而私有制则是他们的一切论断的确定不移的事实前提。

但是，现实使资产阶级经济学者面临私有制不断地发生的矛盾。

例如，最初“工资和资本的利润彼此处在最友好的、互惠的、好像是最合乎人性的关系中，而后来却发现，这二者是处在最敌对的、相反的关系中的；最初，价值看起来确定得最合理，而后来却发现，价值纯粹是偶然的；工资的数额起初是由自由的工人和自由的资本家自由协调来确定的，而后来却发现，工人是被迫同意资本家所规定的工资，而资本家则是被迫把工资压倒尽可能低的水平。

强制代替了立约双方的自由”。

《马恩全集》第2卷：

第38-40页.

总的来说，在资本主义制度下工人与资本家的关系起初看起来是最合乎人性的关系，而实际上却是最敌对的和相反的关系。

因为两者的关系并不是基于自由,而却是基于