道教在海南黎族地区的传播与民族化Word文档下载推荐.docx

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　　道教涉及海南最早见之于唐代的昌化县境。

昌化县系今昌江黎族自治县，时为黎汉族杂居地，一直延续至今。

　　据清光绪《昌化县志寺观》载：

景昌观，《九域志》唐乾封中（６６７年）置。

初唐高宗时的昌化县景昌观，是见之方志的海南最早的道观。

海南素为移民之岛，唐时移民三万四千多，主要来自中原地区的朝命职宦、戍边将官、从征士卒、贬官谪宦、贸易商贾和迁徙农民，虽距京都千里之遥，地处南海一隅，但不乏中原文化的人文气象。

明代名臣邢宥就有诗句描述海南在唐代时已是故家大半来中土，厚产偏多起外庄①。

景昌观应是崇道的昌化县任职官员所建。

景昌观的建立，不但满足汉族移民的精神需求，也是唐中原文化对昌化黎人施以影响的范例。

其时昌化大岭传说也是道教对当地黎汉民众发生影响的民俗表现。

据明正德《琼台志坛庙》载：

中唐时，代宗（７６２－７７９年）梦见一上帝者，授于八宝，以镇兵乱，代宗因此改元宝应，以是知天亦分宝以镇世也。

此宝乃海南昌化县西北二十里山秀峙海上石峰，石峰宛若巨人，冠帽西南而坐。

石峰在今昌江县黎族自治县西临海处昌化大岭之上。

因代宗梦得镇国平叛八宝而负山神之盛名，当地黎汉民众崇拜甚隆。

五代后汉时，诏封镇海广德王，俗称２月２４日出生，于６月６日成道，乡人建山神庙祀之②。

　　道教文化淳厚博大，纳容百川，融汇巫术、神术、道术、阴阳等各种学说，成为海南移民文化的多元综合体。

道教在唐代通过与黎族自然崇拜的沟通，已开始对黎族发生影响。

在此以后，道教通过黎族的各种自然崇拜，影响不断加深。

　　北宋真宗咸平年间（９９８－１００３年），全国大修道教宫观。

海南奉诏在琼州、万州、儋州建有天庆观③（时琼州天庆观的元始天尊、灵宝天尊、道德天尊等三尊大型石雕像至今尚存），这是海南最早的成批建造的官立道观，促使海南道教迅速兴起。

至宋元丰年间（１０７８－１０８５年），又建永兴观④。

元丰五年（１０８２年）７月，神宗诏封昌化县大岭山神为峻灵王。

元符三年（１１００年）苏东坡题刻《峻灵王庙记》，感念山神庇护，自念谪居海南三载，饮咸含腥，凌暴雨飓雾，而得生还者，山川之神实相之。

苏轼在碑记中称：

方壶蓬莱此别宫，峻灵独立秀且雄；

为帝守宝甚严恭，庇阴嘉谷岁屡丰。

⑤将此地喻为道教蓬莱仙境别宫。

自此，由于峻灵王山神石峰及峻灵王庙盛名，昌化大岭成为海南道教胜地。

至清光绪二十年（１８９４年）８月１８日，又奉诏加封昭德王。

长期以来，昌化县和周边地区以及跨海内陆渔、农民众笃信道教者，多往烧香供奉，求神祈佑，长盛不衰，延至当今。

　　宋徽宗（１１０１－１１２５年）时，自称教主道君皇帝的徽宗下《神霄玉清万寿宫诏》，琼州将天庆观（后称三清观）改为玉皇庙，将其诏书以徽宗瘦金体书勒石竖碑（今尚存），以昭示天下，推动了海南道教的发展。

于是，海南州（军）、县普遍设观造庙⑥，道教影响至州（军）、县辖属黎族地区。

南宋时期，黎族聚居腹地黎母山（今五指山）成为国内知名的道教名山，道教金丹派南宗四祖陈楠、五祖白玉蟾均修炼得道于此。

⑦四祖陈楠师事三祖薛道光，得传内丹修炼法，后入黎母山遇神人，受《景霄大雷琅书》而得雷法秘诀。

白玉蟾师从陈楠受其道要后，尊其师命，至黎母山遇神人授上清法箓洞玄雷诀，创立道教南宗宗派。

道教南宗五祖中，有四、五两祖均在黎母山得神霄雷法，可见黎族腹地深居高道真人，是神霄雷法的重要传播地，这对黎族聚居地的黎族民众不能不产生影响。

　　元代，海南道教神祇中出现了黎族民众普遍崇拜的黎母，琼州建立黎母庙。

⑧道教在黎族地区的影响通过黎族敬畏之鬼（神）不断加强。

　　明、清两代，是道教在海南普遍向民间扩播和世俗化的时期，⑨道教对黎族地区影响进一步加深。

特别是清雍正年间（１７２３－１７３５年），道教渗透到海南黎族大部分地区，不但输入玄天上帝、万天公、华光公、五雷等汉族神祇，还带来与汉族关系密切的英雄崇拜如海瑞等。

⑩与此同时，汉族道教逐渐与黎族原始崇拜相结合，先后出现了峒主公、三圣娘娘、上界夫人、中界夫人、下界夫人⑾等具有黎族特色的道教神祇，产生了黎族本土传道的宗教人员，形成为黎族民众普遍接受的黎化道教。

中南海南工作组１９５４年至１９５５年对海南黎族情况进行大规模实地调查研究发现，黎区多处老人均言早在四五代以前他们的先祖已改奉道教⑿，至１９２７－１９２８年，是黎族信仰道教最盛的时期⒀。

　　在黎族观念中，世上万物有灵，人死了灵魂不灭，栖附于其他物体变为鬼。

（汉音译为获），宇宙万物、人世祸福皆由鬼主宰。

鬼的名目繁多，五花八门，大多以自然或动植物加以人格化幻想，可分为天鬼、地鬼、水鬼、亡人鬼和动植物鬼等六大类，每一大类中又有对人体、生产活动和日常生活危害各异的各式各样的鬼，其中以祖先鬼最为凶恶，能致人久病不愈、全身疼痛、夜作恶梦，以致厌饭喜酒。

其次为雷公鬼、山鬼等。

在黎族的幻想领域中，作为高一级发展阶段的神尚未从鬼的概念中分化出来，汉族道教中的神传入黎区后也一样变成鬼，神鬼混为一体，直到今日在黎语中仍未有相当神的语词产生，但在通行海南汉方言的黎区则在其思想中已有神的概念，他们或借用海南汉方言称为公（ｋｕｎ），或借其义译为父（ｐａ），老（ｊａ）。

这是汉区外来因素影响的结果，也是黎族社会精神文化发展的必然。

　　二、道教传入黎区的形式与影响

　　道教的核心思想为道法自然，其特性为崇尚多神，与黎族万物有灵的自然崇拜、祖先崇拜有共同之处，便于为黎族民众所接受。

专门从事道教活动的道公（道士）进入黎族地区后，将祭鬼（神）驱邪的方法传给黎族民众，把祭祀器具用品香、烛、炉、纸钱、元宝、纸衣等带入黎族地区，使道教活动得以在黎族地区开展，道教得以普遍传播。

因此，自清代以来，黎族民众信奉道教者居多。

信道者普遍相信科仪、斋、醮、符箓、禁咒可以除祸求福、役使鬼神，相信用道教符箓可以对付恶鬼疾病、凶魔祸害。

由于传道的深入和普遍化，产生了黎族本土化的道公老人，传统上的黎族巫术娘母被道化，并退居次要地位。

同时，黎族地区出现一批名目各异的道教神祇，乡村普遍建立了类似汉族民俗中带有道教性质的庙堂，如土地公庙，峒主公庙、祖先鬼屋（祠堂）等祭祀场所。

　　道教传入黎族地区，使其民俗发生了诸多的变化。

在一些地区，仿照汉族民俗设坛祭祖，建立祖先堂，原无偶像的祖先崇拜，改为从汉商中购买偶像置于龛堂，或用木头公仔、汉族神主牌来代表。

神主牌刻上历代先祖名讳，这些历代宗亲不再是作为一种不可抗拒的神秘力量而崇拜，也不再存在祖先鬼那种对子孙施以各种疾病灾祸的威力。

丧葬风俗方面，不少地区摒弃简葬不祭的原始风俗，出现了风水堪舆、墓葬龙脉、木棺入殓、立碑祭祀，做七做八（海南方言俗语，即做道场），以及清明、端阳、农历七月十五鬼节祭祀祖先、扫墓等类似汉族的丧葬仪式。

　　三、道教黎族化宗教人员与法事

　　在黎族社会里，宗教人员被看作神鬼的化身与代言人，黎族民众对其十分尊崇，每每有事均请其为之化解。

这些黎族道教教职人员主要有三伯公、老人、娘母等三种。

　　三伯公（黎族称ＰｕｔＰａｕ。

Ｐｕｔ为曾祖父，Ｐａｕ为祖父），即道公的别称，系汉人道士。

在黎族聚居的中心腹地，则借道教仪式之义称道公为抬公（ｔｓａｍ３３ａｕ５３）。

有的地区则称之堑拂、爸龙（汉音译）。

随着黎汉民族的融合，黎汉民族文化的融汇，在道公中出现了懂海南汉语方言的黎人充当者。

黎人道公均系因病而学道得道（类似汉区的所谓神降或降童），供奉真一公和文武公为祖师，忌食狗肉、蛇肉和猴子肉。

有的地区还分为武道公、文道公两种?

。

老人（ｐａｔｓｕ），黎语称奥雅都，可通称为老人、鬼（神）老人、鬼（神）公，黎人认为系威力非凡的神灵化身；

娘母，黎语称拜崩（ｂａｉｐｅｇ），最初均为女性，后有男性担任，并发展为主要承担者，称为帕崩。

老人、娘母均为黎族本族人担任的道教教职人员。

由于社会的进步，汉文化影响的不断加强，老人与道公、娘母与道公的区别逐渐模糊，在有些地区，这三种教职人员往往被黎族民众混以道公来通称，指的是用汉族道教仪式，或以汉族道教与黎族原始崇拜相结合的形式，主持社会宗教活动者。

黎族道教三种教职人员职责略有所异，必要时互相合作，共同主持宗教活动。

　　三伯公以查鬼做鬼、查禁解禁、保命延寿等为其擅长。

凡黎人久病不愈，遭遇危难，必请道公施作法场。

道公作法时，身着汉族长道抱，戴道帽，手持带有摇铃的神剑，打锣鸣金，用海南汉方言念经文，语玄天上帝、真武、灵帝神祇，并高声领唱黎族祖先歌，驱逐祖先鬼，祈求平安。

有的则盘坐念咒，指挥鬼（神）兵，念诵黎族祖先名讳。

使用的汉化法具有铁铃、牛角、驱鬼索（神索）、木头公仔（俗称马元帅）、刀、鸡毛束、道印等。

作法时用米、碗、香一炷、铜板三个，纸钱若干。

如文、武道公共同主持时，武道公专司于查鬼问究，文道公则负责做鬼驱邪。

由于汉文化水平的差异，一般的黎人道公作法时虽亦诵念少许道教经文，但以念诵黎族历代先祖名讳为主。

在一般情况下，法事亦可由三伯公和老人合作进行，唯老人则用黎语念咒。

汉族三伯公之职可以外传，但黎族道公仅能世袭，父业子承，代代相袭。

汉族外传程序比较严格，须经过一定的仪式，首先要有公、神降身才有资格承授，其次经过跨火堆（俗称火城）的考验，然后才能学习做法念经（有的则送往私塾，请老师教读道经）、念公、查鬼、做鬼、学画符谱；

最后，授予道印。

有的地方还由当地道教执掌者颁发成道证书?

?

黎族世袭程序则较为简单，黎族道公的后代只要接受法事器具，承授做法念词和画符谱，便可承其衣钵。

　　老人（奥雅都）以杀牛做祖先鬼或做枪打鬼时念祖先鬼名为特色。

凡有丧葬或大型宗教活动，均由老人作法，诵念本族祖先名讳是法事中最重要的内容。

作法时身穿黎族服饰，或者汉族道服，法具有鸡毛一枝，弓、尖刀各一把，红头巾一条及头饰若干。

黎族是没有本民族文字的民族，老人是黎族中有宗教文化修养、记忆力强、熟悉民族历史、畅诵历代先祖名讳和民族历史迁徒地名的人物，在黎族民众中地位极隆。

　　娘母（拜崩）以巫术治病为其专业，带有巫医性质，其次为招魂、求子、求福等。

作法时身着民族女性服饰（男性帕崩亦同），头扎结鬃（男性束红、黄、蓝三色头巾），身穿花筒裙和花上衣，操黎语。

法器有香烛、交杯（以铜钱两枚为之），法具有长衫、山鸡毛、弓箭等。

作法时，盛米一碗，焚香一束。

在需作不祥预兆禳邪法事时，则由娘母和老人合作进行，黎族称之为佛茂。

作佛茂仪式时，一般各有分工，各司其责。

娘母神职一般不外传，仅传女儿或媳妇，无女或媳妇不愿承传者，则任其失传。

故娘母有由女性（拜崩）被男性（帕崩）取代的发展趋势，并向黎化道公转化。