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古人称帝王为“天子”，更是充分证明“天”在古人心目中是至高主宰。
儒家承前启后，继承了这一观念，把“天”当作最高存在。
孔子两次遇到困境，都把“天”抬出来，如说：
“天之未丧斯文也，匡人其如予何？
”
道家则不同，道家以“道”代替“天”，“天”则被降格为和“地”并称，“天地”并称指的主要是自然界，自然界本身保持一种均衡状态，问题也远比人类社会少。
然而，自然界虽然自给自足，毕竟不是最后的根源。
道家认为宇宙最后的根源是“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子·
一章》），“道”孕育万物，是一切的起始与归宿；
“道”存在于万物之中，却又超越万物，“独立而不改，周行而不殆”。
由“道”取代“天”的地位，很多西方学者据此认为，道家是中国古代最具革命性的思想。
第三，儒家期盼“天人合德”，从向善到择善到至善；
道家则希望“与道合一”。
“天人合德”的“德”是善的德行，亦即人要行善，要不断的修养德行。
“与道合一”则代表人要成为有道者或行道者，觉悟了“道”，人的生命境界整个就不一样了。
如何觉悟“道”？
老子的方法是“致虚极，守静笃”——追求虚要到达极点，守住静要完全确实，“虚”是指排除各种感官欲望，“静”是指人不要有什么行动，能虚又能静，就能空，空了之后，“道”就会显现出它的光明。
过去认为，有三种人学习道家会比较有心得。
第一种是年长的人，有了一定阅历，可说是饱经风霜、见多识广，对于人生有了更为深刻的体验；
第二种是失意的人，失意的人年纪不一定大，但一路倒楣，总处于逆境，对于人生的体会比较复杂；
第三是非常聪明的人，从秦汉到唐宋，中国历代的文人，许多都喜欢道家，他们的作品所用的语汇，他们的生命所展现出的情调，与崇尚儒家的文人截然不同。
像苏东坡在《前赤壁赋》提到的：
“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无尽，用之不竭。
”这显然是道家对大自然的欣赏，可以说是敞开心灵与自然沟通，不像儒家主要界定在人的社会中。
但是，人活在这个世界上，也不能没有儒家作为指引，因为每一个人都是从家庭出发，然后进入社会，因而必须设法实践人与人之间适当的关系。
如果离开儒家，可能会面临不知如何安顿自己，以及不知如何与人相处的问题。
况且，如果大家都走道家的路，这个社会要交给谁来担当呢？
由此观之，儒家和道家在社会的功用上，是有点分工合作的意味。
不过，一个人如果喜欢不受约束，自由选择他的生活方式，他显然比较倾向于道家。
因为儒家是让我们在社会上尽好自己的责任，重视道德修养，这容易让人觉得有压力。
譬如孔子的“知其不可而为之”，明明知道理想不能实现，还要努力去做，这是很伟大、很悲壮的情怀。
长此以往，难免会觉得“何必如此辛苦呢”？
这时候，如果能让自己转个弯，从道家的角度来看待人生，让一切顺其自然，就会摆脱世上的许多烦恼和束缚，活得更为自在、潇洒和愉快。
2、老子
道家思想的创始人是老子。
关于老子的生平背景，现在还有许多情况没弄清楚。
根据司马迁的说法，老子是楚国苦县厉乡曲仁里人，姓李，名耳，字聃。
他是“周守藏室之史也”，负责管理文书档案，可以说是周朝的图书馆馆长。
既然他的工作是管文书档案，一定受过高等教育，学问广博可想而知。
《史记》记载，孔子曾“问礼于老子”。
老子对孔子说，不要一天到晚老是充满斗志想要成就功业，想着将来要如何如何，这样其实无益于自身，恐怕也不容易活得久；
在社会上发展得好，将来难免有后遗症。
孔子听了他的话，说：
“吾今日见老子，其犹龙邪。
”龙可以“乘风云而上天”，孔子认为老子的境界深不可测，高不可攀。
据说，老子后来骑着青牛西出函谷关，准备隐居，半道被守关的官员拦下来，一定让他留下几句话。
老子就连夜写成了《道德经》。
当然，这是不可能的事，《道德经》不可能一夜写成。
这本书到底是老子一个人写的，还是多人合作的，也还没有确定。
但不管怎么样，老子开创了道家学派，在儒家之外，开辟了另一条更为宽广的道路。
两者相比，儒家从较为积极的态度看待人生，从真诚出发，找到做人处事的原则，达成修养的目的，对自己、对社会都有正面的贡献。
道家所强调不只真诚而已，它更强调“真实”，亦即突破人类中心的格局，看到宇宙万物的整体性，从永恒和无限的层面观察世界，以无心的态度顺其自然。
《道德经》又名《老子》，全书八十一章，五千余字。
历代以来对它的注解之书却汗牛充栋，不知凡几。
在中国文化经典中，《老子》也是被译成为西方文字最多的一本书，译文达两百余种，连俄国的文豪托尔斯泰和德国的大哲海德格尔都翻译过《老子》。
可惜海德格尔不懂中文，只翻译了前八章，就译不下去了，因为中国学者给他的解释，每个人都不一样，最后只好不欢而散。
学习道家思想，先要理解什么是“道”。
《老子》第一章说“道，可道，非常道”，许多人念到这六个字，就念不下去了，大家都晕了头，到底什么是“道”呢？
先看原文：
道，可道，非常道；
名，可名，非常名。
无名，万物之始；
有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；
常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
（《老子·
第一章》）
道，可以用言语表述的，就不是永恒的道。
名，可以用名称界定的，就不是恒久的名。
名称未定之前，那是万物的起源；
名称已定之后，那是万物的母体。
因此，总是在消解欲望时，才可看出起源的奥妙；
总是在保存欲望时，才可看出母体的广大。
起源与母体，这两者来自一处而名称不同，都可以称为神奇。
神奇之中还有神奇，那是一切奥妙的由来。
翻译成白话文，意思还是很深奥。
首先，“道”是老子的核心概念，所代表的是究竟真实。
“道”在文言文里，也有“说”的意思。
“道，可道，非常道”的意思是，人的言语所能表述的，都是相对真实，亦即充满变化的事物。
因此，永恒的道是不可说的。
讲完这句，老子紧接着就说“名，可名，非常名”。
“道”后面为什么立刻要讲“名”呢？
答案很简单，因为是人在思考，人思考需要名称，这是人类生命的特色。
对人来说，一样东西的存在，是从它有名称开始的，没有名称等于它不存在，不是真的不存在，而是人的思考无法运作，等于它不存在。
“名以指实”，名称用来指涉真实之物，其作用为符号或象征，因此有调整或改变的空间。
所以，针对永恒的“道”，“名”只能说是恒久的，两者不在同一个层次，而且名称一经界定落实，就成为相对的名了。
名称未定之前，无名是万物的始源，是思想无法企及的阶段；
名称定了之后，有名是万物的母体，“母”表示有母必有子，万物就跟着出现了。
譬如今天在山里面发现一种从没见过的动物，还没取名字。
问你那是什么动物？
你只能说是“那种动物”，不能说是什么动物，因为它还没有名字；
假设给它取名为“熊”，“熊”这个名称出现之后，才能用来指具体的这只熊或那只熊。
“名”与“万物”是同时出现的母子关系。
然后，“无欲，以观其妙”，人在没有任何欲望，没有任何主观成见的时候，才可以是什么就看见什么，才能了解起源的奥妙。
这句是针对“万物之始”说的。
“有欲，以观其徼”，“徼”指母体广大的范围，母体是可以生生不息，衍生万物。
“有欲”才能看到“有名”造成的万物到底有多大。
这句是针对“万物之母”说的。
譬如我想要知道狗的能耐，就要安排各种情况来测试，了解它可以听到多远的声音，看到多远的景观。
这就叫“有欲，以观其徼”，等于万物的作用，需要人的介入才能了解。
人如果完全“无欲”，注意力会没有焦点，“有欲”才会想知道万物有什么限制、范围多大，才能了解得比较正确。
“无欲”和“有欲”都是针对人的意志欲求而言。
很多人质疑，老子怎么可能主张“有欲”呢？
事实上，“欲”随“知”而生，有“知”就有“欲”。
老子反对的是一般老百姓偏差的知所带来的偏差的欲，所以希望老百姓无知无欲；
但不要忘记，老子本人或是他所谓的圣人、有道者、悟道者这些人，他们有正确的知，也会有正确的欲。
因此“有欲”并不一定是坏事。
“此两者同出而异名，同谓之玄”，此两者指“始”与“母”，起源和母体，它们的“名”虽不同而来源相同，都源自神奇的“常名”，常名再往上推溯，亦即玄之又玄，则是作为众妙之门的“道”了。
《老子》第一章的内容是老子一生仰观俯察，了解宇宙人生道理的心得。
他首先提出“道”这个核心概念，指出“道”代表的是“究竟真实”，而人类语言和文字所表述的都是相对真实。
然后，“名”衍生了万物，有了名称，人类的思想才能开始运作。
接着讲到“无名”“有名”，针对人的理智；
“无欲”“有欲”，针对人的行动。
因为你有欲望，才会有某种行动，想要认识这个世界。
但最后目的都归结到要欣赏“道”的奥妙。
如此解读，则全章首尾相应，层次井然。
《老子》全书的后续各章皆依次充分发挥其理。
3、道是什么
道是什么？
这真是一个大哉问。
千古以来，恐怕没有人能用几句话就把它说清楚。
老子谈到这个问题时的描述非常特别，可以说是充分表现了古人的哲学智慧。
他说：
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
二十五章》）
有一个混然一体的东西，在天地出现之前就存在了。
寂静无声啊，空虚无形啊，它独立长存而不改变，循环运行而不止息，可以作为天下万物的母体。
我不知道它的名字，勉强叫它做“道”，再勉强命名为“大”。
它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本源。
这段话的意思非常丰富。
首先，“道”在天地之前就存在；
其次，“道”可以作为天下万物的母体。
也就是说，“道”是使天地万物可以存在、出现的力量。
“道”有什么特色呢？
老子说了两句话：
独立而不改，周行而不殆。
“独立”代表它是唯一的，旁边没有任何其他东西，因为它本身是一个绝对的整体，是“究竟真实”；
“不改”是不会因为任何缘故而发生变化，等于道从开始到现在，没有任何增加或减少。
“周行而不殆”什么意思呢？
是说道遍布我们所见的万物，到处都有道，它周流循环运行，就好像春夏秋冬四季循环一样，永远不会停下来。
“道”这两点特色很值得我们思考。
为什么呢？
西方哲学谈上帝有一个基本原则：
自因——自己是自己的原因，这就是上帝。
我们所见的万物都是“他因”——需要其他的东西作为原因。
譬如我们都是父母所生，父母就是我之外的原因，所以我是“他因”。
那父母又是怎么来的？
由父母的父母把他们生下来。
这样一环一环问下去，到最后宇宙万物都有别的东西做他的原因。
“他因”有开始，那个因素就是开始，有开始就有结束。
假如没有因素使自己开始，那就是“自因”，一定永远存在。
“自因”只有一个，在西方称为上帝，在老子来说就是“道”。
上帝之前没有东西存在，“道”之前也没有东西存在。
“道”就是那个根源的、自己是自己的原因。
后来的庄子对老子的想法很了解。
庄子讲到“道”时，用了一个词“自本自根”，自己作为本源，自己作为根本，跟西方讲上帝的“自因”，意思完全一样。
《圣经》记载，摩西带领犹太人出埃及，他到西奈山上去祷告，这时上帝现身，显示为荆棘丛在着火，但是并没有被烧毁，上帝的示现跟一般自然现象当然是不同的。
摩西就问：
“你是谁？
告诉我，我才好对百姓说。
”上帝说：
“我是自有永存者（IamwhoIam）。
”意思是：
我就是一直如此，我就是原先所是的，亦即上帝不可能有过去或未来，他是永恒的。
《圣经》里的摩西和中国的老子互不相识，为什么谈的东西会类似呢？
因为凡是人，顺着思想的要求，就非有这样的结果不可。
宇宙万物从哪里来？
我从哪里来？
以前没有我，以后也没有我，那我到底存在吗？
笛卡尔说：
“我思，故我在。
”但他接着就说：
“我在，故上帝在。
”我凭什么存在？
这是不是个幻觉？
要想证明我的存在不是幻觉，只有一个办法，就是找到一个存在的根源，亦即证明使我存在的那个力量。
但那个力量本身不能是别的东西使它存在的，而必须是自己使自己存在的，这样我才有真的保障。
人类在思考宇宙万物的变化，想要找到一个根源时，最多只能到这个程度。
当然，如果你主张没有根源，那是另外一回事。
如果你主张有根源，才能够解释这个世界为什么充满变化，而不至于是完全虚无。
道家为什么出现？
老子的时代比孔子稍微早一点，叫做春秋末期的天下大乱时期。
那个时代出现了一种思想危机，叫做“虚无主义”。
很多人认为，活在这个乱世中，反正最后会死，我何必忍受这些痛苦呢，晚死不如早死。
所以很多人自杀，很多人杀人，战争变成普遍的现象。
这时候人会问，难道人活着只是为了死吗？
人生有什么意义呢？
老子的思想表面上很冷静，内心却非常热忱。
他担心人类陷入虚无主义的困境，他在体验到这种智慧之后，不忍独享，因此说出来希望告诉大家，不要怕，人的生命，宇宙万物的存在，虽然充满变化，有生老病死，但最后是有根源的，这个根源就是“道”。
为什么？
道理很简单。
如果没有“道”做最后的基础，这一切由何而来又往何而去？
这一切变化是为了什么呢？
变化不会持久，但曾经存在过。
在某一个时空某一种条件下，我们也曾经存在过，既然存在过，就有存在的理由和目的。
所以“道”的存在太重要了。
西方哲学为什么喜欢谈上帝或存在本身？
因为你不能忍受只有光是变化的世界。
如果我们所见的人生只是变化到最后，结束了没有了；
如果万物再过一百亿年之后，整个都消失了没有了；
那我们真的要问，何苦过这一生呢？
这一生到底要做什么事呢？
做与不做又有什么差别呢？
做成了和没做成，对这个世界又有什么影响呢？
如果最后是一个非常悲凉的结论，这是我们不能接受的。
所以“道”的存在，虽然没有人可以证明，却是非存在不可的。
老子说，我不知道它的名字，勉强叫它做“道”，再勉强称它为“大”。
“大”的不是你用感觉或理性所能掌握的。
《庄子》开篇就写了一个大鹏鸟的寓言，说“鲲之大，不知其几千里也。
化而为鸟，其名为鹏。
鹏之背，不知其几千里也。
怒而飞，其翼若垂天之云。
”庄子为什么这样写？
就是要让这只鸟“大”到你不能想象。
因为人能够思考想象的东西都是有限的，“道”却是超越言说之外，超越你的思考想象之外的不可思议的东西。
老子说“道”广大无边，周流不息，伸展遥远，最后再返回根源，还是一个整体，这个整体就是“道”，也就是宇宙万物变化的根源。
宇宙万物会消失，道永远存在。
人的生命只有一个目的，就是在你活着的时候，好好珍惜机会，开发智慧的潜能，觉悟到什么是“道”。
也就是说觉悟到我的生命不是白白来这一遭的，是有一个根源和基础的，应该设法跟“道”去结合的。
“与道合一”之后，会觉得我们的生命就像是一滴水融进了大海，永远不会干涸。
4、道与自然
提起“自然”，很多人会想到“自然界”。
但“自然”一词在《老子》一书出现五次，没有一次是指自然界。
“自然界”老子用四个字来形容：
天地万物。
换句话说，天地万物就是大自然。
而老子所说的“自然”，是指自己如此的状态，自己本来的样子。
希言，自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？
天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
二十三章》）
少说话，才合乎自己如此的状态。
所以狂风不会持续吹一个早上，暴雨不会持续下一整天。
是谁造成这样的现象呢？
是天地。
连天地的特殊运作都不能持久，何况人呢？
“希言”，是指少说话。
很多话保留不说，不但对别人没有损失，说不定还可以减少困扰，说出来反而制造误会。
西方有一句民谚：
“话说得愈多，误会愈深。
”不说话反而没有误会。
最好的辩论是沉默，一句话不说，反而口才过人。
口若悬河，话如流水，有时却比不上沉默的力量。
有个小故事：
某个老太太一天到晚都不说话，别人问她为什么，老太太回答说：
“我小时候就知道一件事，一个人活在世界上说的话有个限度，把话全部说完就死了。
“自然”，就是自己如此的状态。
后面讲“而况于人乎？
”何况人呢？
代表说话是人特殊的一种能力，少说话，才合乎自己如此的状态。
因为“飘风不终朝，骤雨不终日”，狂风不会吹一个早上——老子显然没到过台湾，台湾台风来时，恐怕能吹两天；
暴雨不会下一整天——其实也可能下一整天；
但不管怎样，狂风不会一直吹，暴雨不会一直下，说明什么？
狂风暴雨是天地造成的现象，天地是比人更高的层次，天地造成的现象都不能持久，何况是人呢？
老子认为，任何现象在自然界里出现，一定是平常的、稳定的最持久，狂风暴雨是特殊现象，特殊现象都不能持久；
因此人的一切也应该维持在一种平常、平淡、平凡的状态，做任何事都不要有超越常规的行为，才能够真正持久。
那么，“道”与“自然”又是什么关系呢？
《老子·
二十五章》有所论及，这也是全书最为关键的一章。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
所以，道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。
存在界有四种大，而人是其中之一。
人所取法的是地，地所取法的是天，天所取法的是道。
道所取法的是自己如此的状态。
这段话非常深刻。
老子首先提出四种“大”，大代表人无法想象，无法用理智或感觉去把握；
道是大的，没有问题；
天、地很大，也没问题；
但人的大在什么地方呢？
顶多身长七尺，稍微胖一点而已，有什么大呢？
这里的“人大”，来自于人有一种内在的潜能，可以提升到领悟“道”的程度，这种智慧的力量是大的。
因此，存在界有四种大，人在其中是一样，老子对人的肯定由此可见。
接下来四句话比较难懂。
首先，人法地。
人活在地上，地上生长五谷蔬菜、水果等物产，人要按照“地”所提供的生存条件活下去。
俗话说“靠山吃山，靠海吃海”，我住在山上，就从山里取得各种生活资源；
住在海边，就从海里获得生存资源；
人活在地球的任何一个地方，都要从周围地理环境所给予的生存条件中取法，才能够活下去，这就叫“人法地”。
接着，地法天。
地指地理，天是指天时，也就是春夏秋冬。
地上万物的生发和成长，要靠春夏秋冬来配合，靠季节及风、雨、雷、电的相互配合，风调雨顺，才能够自然生长。
一个地方如果雨水多，草木就茂盛；
雨水少，就变成沙漠。
这叫做地理环境受到天时的影响。
至于“天法道”，因为天时也有规则，天也需要来源。
“道”的解释之一就是规则。
天所取法的是道，最根本的规则就是要保持平衡，保持常态，保持恒久。
此三者，“人法地”可以保障人的生存，并学习合宜的生活法则；
“地法天”因为地理要受到天时的影响；
“天法道”等于是让天有个最后的依靠。
最后，“道法自然”，问题来了。
有人把这句话翻译成：
“道”所取法的是自然界。
但是天和地就是自然界，人法天地，天地法道，道又回过头来法天地，这不是循环论证吗？
所以道所取法的“自然”是自己如此的状态。
也就是说，宇宙万物连人在内，只要维持自己如此的状态，没有任何额外的意念和欲望，连“道”也要向你取法。
当然，老子这么说，并不是“道”真的要取法谁，因为“自己如此的状态”也来自于“道”——无为，什么都没做，但是无为而无不为，到最后所有该做的都做完了。
任何事物若是保持“自己如此的状态”，就是与“道”同行。
5、道生万物
《老子》一书中，有六章专门谈“道”，分别为：
第一、四、十四、二十一、二十五、四十二章。
完全明白这六章，不仅能够掌握道家思想的核心，也可以懂得人类智慧的最高境界。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
四十二章》）
“道”展现为统一的整体，统一的整体展现为阴阳二气，阴阳二气再交流形成阴、阳、和三气，这三气再产生万物。
万物都是背靠阴而面向阳，由阴阳激荡而成的和谐体。
这段白话翻译，有些人觉得好像和原文有点落差。
原文念起来琅琅上口，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，没有翻译的那么复杂。
但不要忘记底下那句话“万物负阴而抱阳”，这就给前面的“二”找到了答案，阴和阳就是“二”。
道当然是“一”，因为道是统一的整体。
但是“道生一，一生二，二生三”的“生”不是产生，而是展现、形成。
《易经·
系辞传》里提到：
“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
”这里的“生”也是展现的意思。
“三生万物”的“生”才是产生的意思。
“道”本来就是一个整体，只有它存在，“独立而不改”；
其他的东西都不存在，他们需要从“道”获得“德”，才能存在。
所以“道生一”等于“道”展现为一个统一的整体。
统一的整体展现为阴阳二气，亦即“一生二”。
古人认为，万物的形成有两种力量，阳气代表主动力，阴气代表受动力，这两种气构成了“二”。
“二生三”，“三”代表阴气、阳气，以及两者交流互动形成的“和”气。
这个和气，不是“和气生财”的和气，而是一种和谐的状态。
任何一样东西的存在，都是某种成分的阴阳配合形成的和谐体；
阴性多一点的，叫做雌性；
阳性多一点的，叫做雄性。
譬如一座山，如果山代表阳，山谷就变成阴。
宇宙万物皆分雌雄。
我们可以利用阴、阳的原理来解释所有现象，但并非是纯粹的阴或纯粹的阳。
俗话说“孤阴不生，独阳不长。
”只有一个阴，没有办法生；
只有一个阳，也没有办法长。
这是宇宙变化的道理。
因此，阴、阳、和三气，“三”才产生了万物。
“万物负阴而抱阳”等于阴阳两种条件都具备了，再“冲气以为和”，把阴阳二气调和到一种和谐的状态。
宇宙万物只要存在，一定是某种阴阳力量处于和谐的状态；
否则立刻毁灭，不能存在。
举例来说，一株小草，生长时是和谐体，枯萎时也是和谐体。
龚自珍说：
“落花不是无情物，化作春泥更护花。
”一朵花枯萎之后化作春泥，保护下一朵花，当它化成春泥的时候，也是一个和谐体。
这几句话向来被视为老子的万物生成论，也就是从“道”这个源头讨论宇宙万物是如何生成的。
这种说明在古代西方也尝试过，但是从来没有说清楚的。
因为人类活在世界上的时候，这个世界早已存在不知道几十亿年了。
你怎么去说清楚宇宙是怎么形成的呢？
所谓“井蛙不知天大，夏虫难与言冰”，人类要说明“宇宙生成”或“万物生成”，只能靠推理，靠一种合理的想象。
老子给出的答案是“道”，然而“道”本身又是不能说的，“道，可道，非常道”。
“道”本身如何我们不清楚，却勉强说“道”，一说“道”就与“道”不一样了。
《老子·
五十一章》也提到“道生之”的问题：
道生之，德畜之，物形之，器成之，是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
五十一章》）
由“道”来产生，由德来充实，由物
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