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三、思维他理而修无常;

四、此等之摄义。

我们在思维无常的时候,首先知道自己的死期是不确定的,然后观修无常,还要思维我们必死无疑。

不管是任何一个众生,只要投生到轮回当中,就没有只生不死的情况。

在修学佛法之初,为了让我们的心转到解脱道上面,摆脱种种懈怠懒惰,必须要思维无常,无常的道理对修行者来讲非常关键。

前面我们也介绍过,无常是不是消极的思维?

这不是消极的思维,从表面上来看,通过思维无常对现世轮回的琐事没有兴趣了。

从世间人的眼光看起来,好像很消极。

如果从一个方面分析,即便是我们很热情地去追求,也得到了世间八法,最后还是要被这些所抛弃。

为了短期的享受,而丧失了长期的安乐,从智者的思维方式来看,这是不正确的。

佛法当中,教导我们思维死亡无常是一个相当积极的方式。

在轮回当中,很多法都是欺惑性、无常性,以及不净的自性,我们将心托付在这些上面,没有办法获得真正的快乐。

如果我们看破了世俗法的假相,通过思维无常打破对它们的执著,然后修持殊胜的法性,能够让我们现前相续当中如来藏的殊胜方便,就是远离欺惑法而获得恒常证悟自性的本体。

从这个方面讲,思维无常会让我们更加的精进,可以更加积极地去修持自他二利的殊胜方便。

绝对是非常积极向上的修法,只不过修行者和世间人看事物的侧面不同。

因此我们必须要通过思维寿命无常精进起来,把心转向解脱道。

辰一、思维死期不定而修无常:

寿命多害即无常,犹如水泡为风吹,

呼气吸气沉睡间,能得觉醒极稀奇!

此处介绍说,此生当中,我们的寿命会遇到很多损害。

因为遇到很多损害的缘故,所以我们的寿命无有真正的稳定性。

这是无常的本体,犹如水泡被风吹动一样,极易破碎,我们的寿命就像容易破碎的水泡一样,乃至于我们晚上睡觉在呼气吸气的过程当中,很容易就死去了。

如果在沉睡期间没有死去,第二天早上清醒过来,就是一个非常稀奇的事情。

龙树菩萨通过这样的语气告诉我们,死亡离我们非常之近,死期也是不定的。

我们一定要了知这个现实,然后更有效的调配我们修行的时间和方式。

如果我们执著今天不会死,明天也不会死,认为自己几十年都不会死,这样一来,我们的修行就没有那么急迫了。

如果觉得有可能今年会死、这个月会死,或者今天就会死,我们在对待不同事物的态度上面,就会有很大的转变。

拿世间的例子来讲,如果世间上的一个人,医生诊断他已经是癌症晚期,只能活三个月了。

他就会观察会思考,有限的时间内应该做什么事情?

他会选择最有意义的事情。

世间上的人不修行,有时候就会选择更多的和自己的亲人待在一起,对于外面的应酬、事业等等,都觉得没有什么意义了。

因为只有几个月的时间可活,所以他会把时间用在他认为最值得投入的地方,至于其他的东西,完全会放下了。

同样如果我们在相续当中产生了无常的观念,就会觉得自己待在世间的时间非常短。

在这么短的时间当中,应该怎么样来使用时间呢?

观察到在整个轮回当中,耽著于世间八法、轮回琐事,就像前面我们再再分析的一样,都是欺惑的自性。

无论如何,即便我们拥有了这些法,最终都是要抛弃的,对于即将到来的死亡,没有什么应对的作用的。

那什么才是对我们的死亡或者今后有利益的?

勤修善法可以在临死的时候帮助我们,我们在今生当中为了财富、名誉,投入很多的精力,即便是获得了,死亡到来的时候,无一例外都要抛弃,就连我们的身体都要抛弃,何况是其他虚无缥缈的名誉等身外之物呢!

我们就知道了,即便自己花了很多时间去追寻财富等等,最终来讲都没有办法帮助我,只有在临死累积足够的善业,修持了很多的资粮,才不会感到恐惧。

即便是死亡突然到来,我们也可以借着殊胜的善法往生极乐世界或者转生到善趣当中。

我们为什么要思维无常?

有些人认为思维是无常的,不思维也是无常的,这方面还是不一样。

虽然思不思维都会死,但是如果你可以主动思维无常,了知了死亡会到来,而且死期也是不确定的,我们今天可能死,明天也可能死,把这个问题确定下来了之后,我们就不会再耽误时间,有了紧迫感之后,就会用有限的时间,去做真正有利益的事情。

修行佛法或者帮助众生就是让自他得利的殊胜方便。

因此思维死期不定是从这个角度来帮助我们看破世间,然后调配自己修行的时间,尤其是内心当中产生了无常的感觉,就没有兴趣做其他的事情了。

就像前面我们打的世间比喻一样,如果知道自己的死亡就要到来了,对其他鸡毛蒜皮的小事,以前放不下的东西马上就能放下。

同样如果我们的内心产生了无常的觉受,以前在轮回当中放不下、看不破的东西都能放下,觉得这些都是无关紧要的小事,真正的大事就是要修持抵挡死亡的正法,并不是说我们通过修法就会让死亡不降临,不是这个意思,而是说死亡降临的时候,对我们有利,真正能够帮助我们的就是善法,我们应该把时间投入这里去。

现在我们分析的颂词当中,为什么说死期是不定的?

因为“寿命多害”的缘故,我们的寿命有很多的伤害,有外面的伤害,也有里面的伤害。

外面的伤害比如地水火风的灾难,突然暴发大地震、水灾、风灾或者火灾等等,尤其是越来越靠近五浊恶世、末法时代,外在的灾害更加多,比古代多得多。

只要我们稍微关注一下媒体上面的消息,就会知道很多地方发生水灾、风灾、旱灾或者海啸等等,这些都是对自己的生命有伤害的因缘。

外面还有一些非人、怨敌等等,有很多的因缘无时无刻不再威胁着我们的生命。

即便是在城市里面,没有地水火风的灾害,在我们乘车的过程中,也会遇到车祸等很多其他的灾难。

我们活在世间当中,就是在一个又一个违缘的夹缝当中生存,就像在战场上面冲锋,就是在枪林弹雨中保存生命,什么时候子弹打到身上,自己是无法确定的。

我们在这么多的违缘当中能够活下来,相当于在枪林弹雨当中能够活下来的一样,这是一个奇迹,非常的稀有。

除了外面的灾难之外,里面的灾难还有很多。

比如说生病,自己心情不愉快或者精神错乱导致的自杀、自残等等,这些也会伤害生命,尤其是我们曾经造了很多伤害其他众生的罪业,这些种子无一例外全部保留在我们的相续当中,这些罪业的种子一旦成熟了,我们就会感受果报。

很有可能就在显现罪业当下死去了。

在《大圆满前行》当中,也描绘了有些人死亡的时候毫无先兆,就是说一点兆头都没有,做事、走路时突然就死了。

有些人死在卫生间、办公室,或者在路上突然倒下去,没有任何的征兆就死去了。

死亡的因缘非常多,如果不观察的时候,觉得我们有很多活命的因缘;

如果真正观察的时候,还是很可怕的,我们的死缘很多,生缘很少。

我们要生存下去,必须要有足够的饮食,还要有衣服、住房等等,即便得到了生缘,如果不注意生缘也有可能变成死缘。

比如食物就是让我们的生命延续下去的顺缘,如果搭配不当,或者我们在处理食物的时候,不注意很有可能会因为食物中毒而死去,就是生缘变成了死缘。

衣服上面也是有死缘的,现在很多衣服上面都有化学成分超标,长期穿有害的衣服就会导致身体的疾病。

从这方面观察的时候,衣服也有可能成为伤害生命的因缘。

住房也是一样的,如果在建房的过程当中,使用的材料不合格或者质量不达标,住房都有可能变成让我们死亡的因缘。

我们真正观察的时候,死亡的因缘有很多,而且就是停留在自己的身边;

我们如果不仔细观察,就会产生生命长久,生命是很稳固的本体。

我们认为生命很稳固,就会懈怠,不会有紧迫感,有这样一种问题,我们在分析的时候,如果能够主动思维无常的自性,去想死亡不知道什么时候就会降临在我们头上,经常性思维,相当于主动接受了死亡的事实,然后去修持对自己有利的方法。

如果不去思维,虽然反正死亡还是会到来,但是我们就会显得手足无措,我们可以分析一下,世间当中突然死去的人,他们在死亡降临的一刹那,或者在死亡之前,有没有想过我下一刹那会死?

比如在高速公路上面开车的时候,时速一百二十公里,甚至开的更快,在开车的过程当中,稍不注意发生车祸就会突然死亡。

这些突然死亡的人当中,有几个人提前想到有可能发生车祸?

不修持佛法的人,死亡之前都有长远的计划。

今天我做什么,下个月做什么,明年做什么,几十年之后做什么,内心当中都有非常长远的计划。

虽然有长远的计划,但是死亡突然就到来了。

导致了什么情况?

平时没有做充分的准备,死亡到来的时候,只有非常局促的去面对死亡,想想看如果在这个状态下死亡,我们用什么去面对中阴的到来,以及恶趣呢?

这是没有办法的。

如果我们提前去思维死亡有可能会降临在我的头上,虽然现在地震等灾祸已经降临到别人身上,还没有降临在我的身上,但是灾祸在什么时候会降临在我身上,也是不好说的。

我有什么根据说灾祸绝对不会降临在我的头上?

每一个意外死亡的人,他都不会想下一刹那,灾祸会降临到自己头上,仍然降临了,这种机率发生在我们身上的可能性也是一半一半,既然已经降临到别人头上,我们不能肯定说,灾祸绝对不会降临到自己的头上,这是我们的愿望,都不愿意死亡降临到自己的头上。

愿望归愿望,有时事实也是很残酷的。

突然降临到我们的头上怎么办?

如果我们思维了死亡无常,提前就开始做准备,修持放生等善法,在法义上面多下功夫,即便死亡突然降临到头上,自己的相续当中有可能已经累积了足够的资粮,可以顺利的往生了,即便还没有达到那么圆满的地步,但是也比从来不修善法、不积累善根的人强的多。

如果能够提前一分钟修善法谁得利?

提前一分钟修善法是我们自己得利,多修一分钟的善法,都是自己得利。

我们越早投入到修法的过程当中,从现在开始到死亡之间,如果还有二十年,我们就有二十年的时间去做准备;

如果还有十年,就有十年的时间做准备;

如果还有一个月,就有一个月的时间做准备。

我们如果靠近死亡的实相,主动去接受它,而且接受了死期不定的观念,一定会让我们精进起来。

我们要知道寿命多害,这就是无常的自性。

思维这个道理,主要是鞭策我们开始修行,在修行的教言当中,大德们曾经教授我们,在修持佛法的时候,必须要思维无常的道理。

如果让我们选择下一世修行和这一世修行,应该怎么选择?

我们一定要选择这一世修行,因为现在我们已经有了修行的机会,所以就不要想这一世当中,自己好好享受,下一世再去修行。

下一世我们会转到哪个地方,根本没有把握,所以如果在今世和后世之间选择,我们一定选择今生开始修行。

如果选择下半生或上半生?

我们现在还在上半生,就选择上半生;

如果选择明年或今年修行?

我们就选今年。

如果选择下个月或这个月?

选择这个月;

如果选择明天或今天?

选择今天;

今天当中如果选择下午或上午?

一定选择上午;

如果选择等一会儿修行或现在修行?

我们一定选择现在就开始。

我们有了这种思维方式,就会珍惜每一分、每一秒,能够把时间尽量用到修法方面。

我们活在世间当中,还会有一些琐事需要去做。

尤其是在家的居士,还有很多其他的事情,比如说家庭等等,如果有了无常的观念,我们就会在承担家庭责任的同时,也会尽量地挤出更多的时间来修行,能够避免很多没有意义的琐事。

无常的修法针对在家人、出家人,都是通用的,就是一个非常有效的遣除懈怠,让我们马上精进起来的方式。

关键是我们不能只是听了一次,满足于了知了他的道理,关键是要经常去思维这个道理,然后把死期不定的观念,在内心当中产生觉受,就会真正的投入到修行当中。

这个地方打了一个个比喻,“犹如水泡为风吹”,我们知道水泡本来就是非常脆弱的自性,就是因缘和合显现的,即便风不吹,水泡存在的时间都不会长,再加上风一吹,马上就会爆裂。

水泡和我们的身体是一样的,即便没有遇到飞来横祸或者其余的灾难,生命都是很短暂的。

如果再遇到突然死去的违缘,就会更快的死去,我们生命就像水泡被风吹一样,没有什么可以信赖的地方。

有时我们觉得身体强壮,但是遇到了自然灾害的时候,就会发现自己的身体很渺小,非常脆弱,有些时候感觉身体就像一个新生的苗芽一样,一碰就断。

身体的的确确就是犹如风吹的水泡一样,一点都不稳固,好在现在通过佛法的道理,能够让我们清醒地认识到这个事实,现在就可以去修持正法了。

“呼气呼气沉睡间,能得觉醒极稀奇”,我们在一呼一吸之间入睡了,我们入睡的时候,每天都觉得一定能够醒来,是不是绝对能够醒来?

也不敢确定。

因为很多人就是在睡觉的时候,一睡下去,呼吸中断就死了,早上永远起不来了。

我们要把寿命无常放到吸气和呼气之间,佛陀和弟子对话时,也问弟子生命有几何?

就是有多长时间,有的说三十年,有的说二十年。

佛陀都说不对,后面大家问佛陀,生命到底有多长时间?

佛陀说生命在呼吸间,就是说生命在一呼一吸之间。

如果我们有呼吸的时候就有生命,呼吸一断生命也没有了。

我们在呼气吸气之间沉睡,能够从沉睡的状态当中醒过来,这是非常稀奇的。

我们早上醒来的时候,就要想昨天晚上在睡觉的过程当中居然没有死去,这是非常稀有的。

睡觉的时候,一方面发生死亡机率比较高;

另一方面我们睡觉的时候,基本上没有什么防护能力,不像醒觉的时候,可以眼观六路耳听八方,能够观察远处,睡觉基本上是没有这种能力,再加上这层关系,所以说早上能够醒来非常的稀有。

我们观察里面的深意,关键是要抓住核心,核心就是死期不定。

既然死期不定,我们就没办法从容地做安排,如果我们的生命像北俱卢洲的众生一样,在《俱舍论》当中讲,“北洲定千年”,北俱卢洲的生命是绝对一千岁,如果我们绝对是一千岁,就可以计划。

现在我六十岁,还可以享受多少年,然后再计划用多少年去修法。

南赡部洲的寿命是绝对不定的,没有办法决定。

虽然我们一厢情愿的把寿命定到八十岁、九十岁,想自己还有几十年可以活,过几年再修行,但这是我们一厢情愿的希望而已。

在南赡部洲我们的生命是没有办法确定的,怎么能够确定生命多长?

然后从容地设计说,我再享受几年,然后再修行,绝对不会这么好的事情发生在我们身上。

因为死期不定的缘故,所以我们现在就要开始修行,这就是这个颂词当中,我们要抓住的核心内容。

辰二、思维必死无疑而修无常:

每一个众生必死无疑,这是没有什么怀疑的,在前行当中也是说,地上的人生的时候就必定要死,你见过生而不死的人吗?

你怀疑过有生必有死吗?

我们都没有办法怀疑这个问题,所以必须要思维必死无疑来观修无常,也就是说如果别人会死亡,那么死亡也绝对会降临在我头上。

既然死亡绝对会降临在我头上,我们贪著世间的事情有什么意义?

死亡之后,你贪著东西都带不走,只有善业在死的时候才有真正的利益。

在《教王经》当中,佛陀就讲过,在死亡到来的时候,所有的财富都带不走,只有业随身。

我们对于“只有业随身”这句话还要分析,随身的是恶业还是善业?

如果我们死的时候只有恶业随身,自己就会堕恶趣了。

因此我们必须要避免死亡时候,恶业随我们的神识投胎,令我们堕落。

应该要避免这方面,把恶业降到最低,努力修持善业,最好是纯粹的善业,实在做不到,就让善业在我们的相续当中占上风,这方面非常关键。

既然死亡必然要到来,我们就有必要从现在开始就要累积对于死亡到来有用的法。

身际成灰干腐烂,终究不净无实质,

当知一切皆坏灭,各自分散之自性。

“身际”的“际”字是边际,即我们身体的边际,或者换句话来讲,我们身体最终会怎么样?

现在我们对身体非常爱执,千方百计地保护。

最后它的结果是什么?

就是死亡,死亡之后会“成灰干腐烂”。

“如灰”,我们死的时候,在城市里面,放几天之后,就到火化炉里面火化了,出来之后,我们爱护的身体就会变成一把灰。

“干腐烂”,身体干枯了,有些国家的传统,在死的时候把身体制成干尸、木乃伊等等干枯的尸体。

有种说法就是现在的食物当中有很多防腐剂,经常吃含有防腐剂的食物,我们死了以后也有可能不会腐烂,变成干尸。

干枯的尸体没人喜欢,也没有什么价值。

还有就是埋在土里,逐渐地腐烂,变成了白骨,最后变成了灰,最后完全消散了。

在藏地一般就是天葬,把尸体放在天葬台,很多秃鹫、老鹰在十几分钟当中就把尸体全部吃掉了,天葬师再把骨头砸碎,然后老鹰把骨头也吃掉了,最后只是剩下一点点肉渣、骨渣而已,什么都没有了。

有些地方是水葬,死了放在水里,慢慢地腐烂,鱼虾就把尸体吃掉了。

不管怎么样去处理尸体,反正身体都是终究会散失。

“不净无实质”,观察身体的本性就是一个不清净的自性,活着的时候是不清净的,死亡之后也没有任何人愿意去接触,它就是不净的,也没有实质。

我们认为值得贪著的身体,是不是真正具有实有的本体,值得我们去贪著?

观察的时候,没有什么实执性,死了之后变成灰等腐烂的自性,什么都没有了,我们所贪著的身体,最终一定会完全消失的。

“当知一切皆坏灭,各自分散之自性”,应该知道身体就是最终会各自分散、毁坏的自性。

在讲无常的时候,有高际必堕、生际必死、聚际必散、积际必尽。

我们的身体是因缘和合集聚在一起的,这是暂时的因缘集聚在一起的,既然是暂时的因缘把身体集聚在一起,因缘坏散的时候,身体也一定会坏散的。

因此应该了知我们的生命必定死亡,身体必定会腐烂的事实。

思维到这个事实,内心就会对轮回产生厌离心,或者我们在轮回当中生活,为了身体的享受,生起了各种分别念,然后做了很多的恶业,这是不合适的。

我们要想到,死亡必然会到来,当死亡到来的时候,自己最贪著的身体也会坏散。

我们把执著放在身体、轮回上面,这是没有意义的。

了知了这个情况之后,我们就要去追求一个永远不坏散的清净自性。

这是什么?

就是涅槃,现前相续当中的如来藏。

现前如来藏或者获得涅槃,都必须要通过修持佛法才能达到。

现在我们要认清楚这个情况,然后发菩提心,修持六度万行和空性,把获得涅槃的因缘在我们相续当中逐渐集聚起来。

因缘一旦圆满了,它的果法涅槃,就是获得成就乃至于成佛,这时真正能够利益自他,永久不变的殊胜果位才能获得,因此我们思维无常,主要也在这方面让我们产生信解。

很多大德比如宗喀巴大师、法王如意宝、华智仁波切等等在讲死亡无常的时候,都会把这个道理归摄成三条窍诀,非常便于我们记忆和实修。

第一条,我们要思维必死无疑。

不管怎么样,死亡一定会到来。

人们都接受必死无疑的结论,现在我们去问世间上正常的人,他们也都会说死亡肯定会到来,了知必死无疑,接受这个现实之后。

第二条,我们要思维死期不定。

虽然一般的人都能接受第一条原则,但是基本上都不会去思维第二条死期不定的理论。

死期是不是不确定的?

死期绝对不定。

稍微仔细分析一下,我们就会知道死亡什么时候到来,自己是没办法掌握的。

有些地方讲三个条件当中,死期不定的理论功效最强、力量最大。

如果我们思维了死期不定,自然而然就会精进起来了。

第三条,死亡的时候唯有正法才有意义,这也很重要。

如果我们只是思维我要死了或者死期不定,有什么用呢?

关键是死亡到来的时候,什么才能够帮助我们。

死亡到来的时候,世间的亲友没有办法真实帮助我们,财富、名声也没有办法帮助我们,我们执著的一切轮回的东西都没有办法帮助我们,这时候只有善法能够帮助我们。

我们通过思维三个理论,确定绝对要死亡,而且死亡不知道什么时候来,死亡到来的时候,只有善法才有利益的缘故。

因此我们现在必须要修持善法,看破世间,如果我们耽著世间,世间当中的亲友、财富,都有办法在死亡来临的时候真正地帮助我,应该要把重点从耽著轮回转到修持善法上面去,就是我们在思维死亡无常的时候,对于三个非常重要的条件,思维好了之后,内心就会对于修持善法产生前所未有的兴趣。

这是我们中间附带宣讲了其他地方的一些窍诀。

辰三、思维他理而修无常:

大地山王与海洋,终为七烈日所焚,

有情化为尘无余,弱小人身岂堪言?

我们要思维其他的道理来观修无常,如果用显现上很坚固的东西和我们的人身二者比较,我们都会觉得,和大自然的山河大地相比,人身是非常渺小的。

我们站在海边的时候,看大海这么宽阔;

站在山顶的时候,看到一望无际的群山,很容易产生一种感觉,觉得自己的身体很弱小,山河大地很坚固。

观察的时候,即便是我们认为很坚固的山河、大地、海洋都会无常的,既然它们都会无常,人身一定也会无常的。

此处就是通过对比的方式,让我们更进一步认清无常的道理。

“大地”,就是我们现在赖以生存的大地,当然现在我们能够感受到的是地球上的大地,这也是一切植物及动物的所依,是它们赖以生长的地方。

“山王”是须弥山王,须弥山高出水面八万四千由旬,水面之下亦深达八万四千由旬,而且非常高大,还是珍宝的自性,这样的须弥山王最后也会消亡。

“海洋”,我们现在能够理解的就是四大洋,比如太平洋、大西洋等等,佛经当中,从另外的观点提到了七重香水海等更为宽阔的海洋自性。

不管怎么样,大地、山王、海洋或者金银铜铁等等,我们觉得很坚固、亘古不变的东西,是不是真正的恒常?

佛陀在经典当中讲,“终为七烈日所焚”。

大限到来的时候,它们也会毁坏,怎么毁坏的?

此处是以七烈日为例而宣讲,佛法当中讲,成住坏空,当坏劫到来的时候,天空逐渐就会出现七个太阳,有些地方讲的是一个太阳具足七个太阳的温度,有两种讲法。

七个太阳的温度聚集的时候,水首先干,然后大地、须弥山王逐渐烧燃,焚烧了很长时间之后,变成灰了,什么都没有了,火会把地球等物质全部烧毁。

在《俱舍论》等经论当中有一个口诀,即火烧初禅,水淹二禅,风吹三禅。

在火烧起来的时候,最下面是无间地狱,逐渐往上烧,烧到人间再烧到天界,最高烧到初禅天,可以把初禅天的宫殿全部烧毁。

反复毁坏七次之后,逐渐变成空气,就开始了成,然后成住坏空烧了七次之后,从二禅天开始下大雨,把包括二禅天在内,乃至于地狱之间的所有世界全部毁坏,叫做水淹二禅。

里面还有一些细微的差别,对于不同的说法我们就不去详细分析了。

在水淹了之后,最后形成了一个很大的飓风,把地狱以上乃至于三禅天之中的所有宫殿全部摧坏,这是讲风吹三禅。

第四禅是不灭的,因为第四禅远离呼吸或者其他障碍的缘故,所以是不会毁坏的,这并不是说它是恒常的。

虽然不被这些所毁,但是因为本身也是由人转生善趣之后,形成一个他的世界,所以这个天人死了之后,他的世界就没有了,不同的地方有不同的讲法。

我们认为大地山王海洋都是无常的,这么巨大、坚固的显现,最后都会变成无常,这是器世间。

然后是有情世间,“有情化为尘无余”,按照《俱舍论》或者佛经的讲法,在火烧之前,地狱的有情开始逐渐从地狱当中获得解脱,如果业没受尽就会转到其他地狱去继续受苦,最后地狱当中空无一人。

人间的人转生到欲界天、禅天等其他地方,逐渐从下面开始整个世界都空了,连人的一个微尘都不存在,这就是“化为尘无余”的意思。

主要和前面火烧初禅的境界联系在一起的时候,就是这样讲的。

如果从另外一个角度来讲,有情化为尘无余,“有情”是指整个有情界,通过业力投生的整个有情界最后都是死亡的自性,化为尘无余,连微尘都不会剩下。

“弱小人身”就是指自己弱小的个体。

有情是指整个有情,弱小人身是指我自己的单个人身,就连

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