禅的认知与修学Word下载.docx
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老法师，你在搞什么？
我磨镜子啊！
这砖头怎么可以做镜子呢？
你开玩笑！
那我问你，你在干什么？
我打坐啊！
你打坐为了什么？
我打坐为了成佛啊！
我砖头要磨不成镜子，你打坐也绝对不能成佛。
这一句话，把马祖道一给打动了。
马祖就问：
那你说怎么做才对呢？
南岳说：
怎么才对？
我们打个譬喻，譬如牛拉车，车子不走，你打牛对？
还是打车对？
马祖说：
当然是打牛。
现在你却明明是在打车！
从这个小故事，我们可以知道，禅宗的特色，并不执著有形的修持，诸如延年强身的大小周天，冀求打开中脉等，禅宗不屑一顾。
禅宗的究竟处在归无所得。
为什么无所得？
因为整个宇宙都是你，你以外无二无三，你就是绝对的、不二的，还能得个什么呢？
从这个小故事，我们就知道禅宗不拘泥修行的形式。
所谓十字街头好修行，反映禅是重内明，重心态的，这是表现在方式上。
（二）俱胝一指禅
在风格上，禅极为活泼，极为生动，没有定法如来可说。
我们举个小例子：
有位俱胝禅师，出家以后，尚苦行，结茅庵而居──用稻草盖个棚子住在那里。
有一天下午，来了位尼姑，说：
我想借宿一晚可不可以啊？
他说：
非常欢迎。
尼姑说：
你欢迎我，我还不一定敢住呢！
我有个问题，你若答对了，我就打扰你住下来，你若答不对，那我只好走啦！
俱胝禅师说：
你只管问。
尼姑就问：
什么是佛？
俱胝和尚居然瞠目结舌答不出来。
愈简单的愈困难，说到佛谁不知道？
问什么是佛要下个界说，就不简单了。
既然答不上来，这位尼姑就要走，他留都留不住。
事后俱胝和尚心想：
我是男子汉大丈夫，出家儿是佛子，怎么连这么简单的问题都没法答覆呢？
感觉很惭愧，决心下山到处去参访，因为大事未明嘛！
他正准备走，半夜里禅定中，山神跟他讲：
你不要走了，几天以后，有位天龙禅师路过此地，他会帮你了毕大事。
过了几天，果然天龙禅师路过，在他那茅庵里歇脚、喝茶，他就把这个故事一五一十地告诉了天龙禅师。
天龙禅师说：
你问我。
他就问：
天龙禅师只竖起一个指头，没有讲话，而俱胝和尚就当下大澈大悟了。
以后凡是有人来问法，无须开口，不管问什么是佛？
什么是法？
什么是僧？
他都用这个（竖起一指）回答。
大家都认为这‘一指禅’像嚼橄榄，含藏无尽，余味无穷。
他有个小徒弟，只有十几岁，说懂事又不懂事，说不懂事，却有点儿调皮。
看见师父见人问问题，就竖起一个指头，他想：
这事情很简单，我也会。
以后凡有人来，他就说：
不要麻烦师父了，有什么问题，问我。
人家问：
小和尚就依样画葫芦地竖起一指。
这一招也很灵。
以后这事传到他师父耳朵里去了，师父啊！
你那个小徒弟，虽然只有十几岁，却也懂佛法啊！
怎么回事啊？
有人问他什么是佛？
他也跟你一样伸个手指头！
俱胝和尚听了这话，心里有数了。
有一天把小孩叫来：
听说你也会佛法，对不对啊？
对！
俱胝和尚袖子里藏了一把很锋利的刀，笑著问道：
那你说说看，什么是佛？
小和尚手指刚一竖起，老师父一家伙把他那手指头给砍掉了。
依常识看，这不但残忍，还构成了伤害罪；
但就佛法而言，这是无比高明的善巧方便。
这个小和尚手指头被砍掉了，疼得又哭又闹地就向外跑，禅师大喊：
你给我回来！
小和尚回来了，禅师又问：
小和尚又再竖指头，一看手指头没有了，这小家伙年龄虽小，根器却很猛利，当下恍然大悟。
禅宗的作略，禅宗的接机，禅宗的风格，就是这样的活泼生动，超出常情；
所谓‘向上一路，密不通风’，既不是用常识可以理解的，又没有定法如来可说。
而且禅宗有句话‘丈夫自有冲天志，不向如来行处行。
’也就是说那些陈腔烂调，那些旧的窠臼，旧的模式，不必去接受，不必去承袭，而应各自创新，别出手眼。
所以禅永远都是活活泼泼地展现著法的生命，活泼泼地展现著每个禅师自己的法的人格。
什么叫法的人格？
除了法，没有他，他整个生命的内涵就是法，他一举一动，举手投足都是法的展现；
像这样的风格，可以说完全是法的人格化地自然流露。
（三）临济三顿棒
现在禅宗只剩两家了，一个是曹洞宗在日本，一个是临济宗在中国。
过去五宗七家，现在只剩下两个宗派，曹洞宗我们不讲，我们讲开山立宗的祖师──临济义玄禅师。
这个人极为内向，见人讲话都脸红，他虽然出家修行，但是不敢向师父提问题，他的老师就是黄檗希运禅师。
他不敢向师父问问题，不问问题，那怎么能‘了’呢？
当时陈睦州为第一首座，看临济根器不错，就问他说：
你来此地多久了？
三年了。
你有没有向师父问什么问题呀？
没有。
你为什么不问？
我不知道问什么！
你为什么不问什么是佛法的的确确的真意呢？
在临济还没有去问之前，睦州首座就先去见黄檗禅师说：
临济虽然是个后生，根器很好，将来会成为一株大树，为天下人遮荫哪！
当临济问师父：
什么是佛法的的大意？
话还没有讲完，师父拿了棒子把他揍了一顿，不答话就把他赶走了。
回来，首座问：
你问的结果如何？
我话还没讲完，师父就揍了我一顿。
首座说：
你再去问！
又去问又挨了一顿揍，于是他就不敢再问了。
你非问不可，这是最重要的关键，你这一次问，一定会有结果的。
临济第三次再去问，又被揍了一顿。
临济想：
不问佛法，三年只在这里混饭吃，问佛法就挨揍，我究竟错在什么地方？
他见了首座就说：
我三次问法，三次挨揍，我在此地机缘不契，跟师父无缘，只好到别的地方修行了。
你到别的地方修行并不是不可以啊！
但是，你不能开小差不告而别，就这样溜了。
大丈夫光明磊落，来去明白，你应该向师父去辞行！
临济就去向师父辞行说：
师父啊！
我要走了。
你到哪里去呀？
我不知道！
他师父笑笑说：
你要走，我也赞成，但不要迷失方向走错了路，高安滩有个大愚禅师，你到他那里去，大概你的问题就能解决了。
临济到了高安滩，见了大愚禅师，大愚禅师说：
从哪里来？
从黄檗来。
为什么离开黄檗？
他是大善知识啊！
我三次问法，三次被打，不晓得我有什么错？
大愚说：
那个黄檗──你的师父，为了使你大澈大悟都累坏了，你今天却跑到我这里问有过无过？
临济一听当下恍然大悟，把大愚禅师拉过来，在他胁下点了三下。
这不关我的事，你的师父是黄檗禅师。
于是临济又回去了。
黄檗看他回来了就说：
你这个家伙来来去去，什么时候才了结啊？
因为你老婆心切，太疼我了，所以我又回来了。
谁说的？
大愚禅师说的。
这老小子多嘴，下次我遇到他，要好好揍他一顿。
何必等下次，现在就揍！
他拉过师父来，就打了几拳。
我们看到这里，都会觉得这简直是荒谬绝伦，这是犯上作乱，这叫什么嘛？
毫无道理可言。
你用逻辑去推，推不出任何一条线索，怎么回事呢？
各位想一想，当你冷不防被别人揍一下的时候，是什么心态？
你会有妄想吗？
你会有烦恼吗？
你什么都没有，紧张之余，就只剩下一颗空空朗朗的心了。
临济听了大愚指点，明白了之后，在大愚胁下点三下，你叫别人在你胁下最敏感的地方点三下试试看！
当你被点的时候，所有的念头都会被点掉的。
临济回来，他师父说大愚禅师这个人多嘴，下次我碰到，好好揍他一顿，结果他把他师父拉过来揍了一顿，这表示什么？
这活生生地表现出不二法门的实质内涵。
看了禅宗活泼的作略，禅宗的不立文字，禅宗的超卓风格，就知道不历僧祇获法身，即身成佛，绝不是夸大；
只要你有机缘，只要你能相应，你就可以一生了毕大事，超越劫数。
（四）丹霞烧木佛
从上面几则事例来看，我们就可以知道，禅是非常超脱的，它是宗教却又是超越宗教的。
何以见得？
赵州禅师说‘佛，这个字，我不喜欢听。
’过去有个禅师说：
谁在我的禅堂念一声佛号，就请谁挑水三担给我洗净禅堂。
连一句佛号都会把禅堂念脏，禅能容得下什么？
更有意思的是，有位丹霞天然禅师，他冬天行脚，晚上住一庙里，庙里给他挂单，但是不让他进寮房，说我们这里人太挤，你老兄如果实在不肯走，就在大殿里打坐好了。
大殿空荡荡的，很冷，怎么办？
幸好还有不少佛像，于是他就把那些木雕的佛像，一尊一尊的堆起来烧了烤火。
第二天，住持责问他：
你为什么烧我的佛像？
丹霞说：
我烧取舍利。
木佛哪有什么舍利？
既然没有舍利，就不是真佛，多烧几个有什么关系？
这是丹霞天然禅师的隽事。
禅，就是在佛教中突出而又升华的一个宗派，这是一般外道禅、世俗禅、次第禅所无法梦想到的。
禅的风格如此、性质如此，在实质上是什么呢？
是宗教吗？
禅是既即又离，即立即破，因此它是宗教，却又超越宗教。
禅要不超越宗教，谁会去烧自己供奉的佛像；
禅要不超越宗教，它怎会说佛这个字，我不喜欢听；
它要不超越宗教，怎么会念佛一声，挑水三担？
感谢大家的诚意，我不必忌讳，愿意说实话，就心灵究竟解脱而言，宗教是不究竟的。
什么叫做不究竟？
一个能崇拜的我，一个所崇拜的祂，对立宛然，分明是两个！
凡落二三，依佛法的眼光来看都是不究竟的。
（五）唯我独尊
佛一出生，就一手指天，一手指地，周围走了七步大声地说‘天上天下，唯我独尊！
’你看这岂非是我执很重？
不是！
他那个‘我’是指‘法’，是指宇宙的实相，是显示不二法门，是‘不与万法为侣’，是‘万象丛中独露身’。
太多人都误会了，哟！
佛祖真伟大，你看！
天上天下只有他是老大，其实，事实并非如此，他只是说一切唯‘法’独尊；
他所显示的是法界一真，法海一味，大圆觉海，如此而已；
佛岂有我执？
当然后人对这话的解释很多，批注很多，那么谁解释得最好呢？
云门宗的开宗者云门文偃禅师。
有人问云门禅师‘佛祖一生下来，刚出娘胎，他就能一手指天，一手指地，周围走了七步，高声说“天上天下，唯我独尊！
”这是什么意思啊！
你对这有什么解释呢？
’云门禅师说‘有什么解释啊！
可惜当时我不在场，我要在的话，一棍子打死喂狗，贵图天下太平。
’
这个人听了答案，大惑不解，就问另外一个禅师：
云门禅师是不是佛教徒啊？
是。
他怎么讲出这种话来呢？
是不是有罪啊？
呃！
云门讲这段话功德无量，只这段话就报了佛的大恩，功德都说不完，哪里还会有罪呢！
我们要知道，佛出生的使命原在教化众生，教人们向他看齐，希望能超越他。
那位云门禅师一棒子打死了唯我独尊的人，岂不比唯我独尊的人更独尊！
释迦牟尼佛听了会高兴，为什么？
禅门有一句话‘养儿不及父，家门一世衰。
’儿子如果不比老子强，家道就会衰落了；
如果儿子比老子强，老子会欢喜无量，绝不会嫉妒的。
各位是不是希望自己的儿子比自己强一百倍、一万倍呢？
大家都是这样。
所以云门这句话，就报了释迦牟尼佛的宏恩，让释迦牟尼佛在金刚界大大放心，而庆幸家门出了这样一个超佛越祖的子孙，如来家业会大大兴旺，不会衰败了。
三、宗教的种类
形形色色的宗教，种类很多，归纳起来大致可分为四大类：
（一）理智的宗教。
像印度教的吠陀经、婆伽梵书....深奥难懂，穷一生精力，连几个小册子都搞不通，纵然搞通了也没有用。
为什么？
理智的宗教，它的优点，在使人头脑清醒、冷静；
它的缺点是让人意志消沉，脱离现实，流于冷漠。
而且那些东西即使是你背得滚瓜烂熟，烦恼来了，拿它去抵挡，根本就抵挡不住，会不会使你心情比别人更开朗？
不可能。
见了阎王念一段经给他听，会有用吗？
绝对没用。
所以理智的宗教，它的优点是使人冷静，而缺点则是使人冷漠。
（二）情感的宗教。
情感的宗教重视心灵的慰藉，重信──信就能得救。
它的优点是使人的心灵有所寄托，可以自我安慰；
它的缺点是一旦温度过高，就会变成狂热，而狂热就是魔。
十字军的东征、现在某些教派的徒众，这都是宗教的狂热者。
魔的定义就是拿自己的错误来折磨自己，显然情感的宗教也是不究竟的。
情感的宗教，只能给人心灵的寄托、安慰，并不能使人们的心灵获得真正的升华与解脱。
而我们今天的逻辑学，也就是方法论，虽然非常发达，但是缺少一条律则；
有自然齐一律、不矛盾律、范畴律，但是没有比例律。
你想一想，人在地球上远比蚂蚁在篮球上的比例还要小十万倍，而今天我们已经发现了的四万个银河系，这个银河系到那个银河系，是以亿万光年计，光的速度多么快，尚且要亿万光年，可知宇宙的浩瀚是无限大的。
如果说宇宙的全体就是神的话，在比例上你比那个滤过性病毒的滤过体，还要小十亿倍，你如何跟上帝对话？
蚂蚁尚且不能跟人对话，何况人跟上帝对话？
这是妄想，不切实际。
（三）肉体的宗教。
什么叫做肉体的宗教？
打坐、大小周天、开灵脉、苦行──冬天在瀑布底下坐禅，夏天在沙漠里禅定，在肉体上下功夫。
要知道，尽管大家都喜欢讲天长地久，但这不过是自我陶醉，这个地球，它有一定的寿命，到时候它就坏了。
所有的现象，都逃不过成、住、坏、空，哪里有什么天长地久啊！
天若不长，地若不久，你这具肉体练来练去，还是会坏掉的，说长生，那是自我陶醉，天下的事情没有绝对的。
它有没有优点？
有，锻炼你的意志力──让你获得难行能行、难忍能忍的意志力。
我时常讲，只要你能够忍，在任何困难、任何痛苦下，都能不放弃、不动摇、坚持到底，最后你就会成功，因为你的心有力量。
如果你的心没有力量，不要说学佛法，不论你在社会上从事任何工作、事业，都注定会失败，为什么？
因为你不敢面对问题，你习惯于得过且过，你偷懒、你逃避、你欲振乏力，结果你一事无成；
时间过去了，你也便消失得丝毫不留痕迹。
所以苦行──肉体的宗教，它也有好处，它可以锻炼人的意志力。
大家读六祖坛经，对于六祖何以得到衣钵？
常常忽略两件很明确的事实：
第一是舂米八个月，他若不甘心舂米八个月，这衣钵轮不到他。
六祖在这八个月里舂得很苦，何以见得很苦呢？
因为六祖个子不高，体重较轻，踏舂米的碓压不下去，因此必须在腰间绑块石头才行（这块石头现在还在南华寺）。
踏了八个月的米，锻炼出很坚强的意志力。
这是六祖，要是我的话，你要我踏八天，我都不愿意，太辛苦了是不？
人生几何？
所为何来？
我早就知难而退了。
第二个原因呢？
只有五个字，就是本来无一物，这就是禅的根本正见。
各位要知道，真实的是原本的，原本有什么？
原本没有四万个已发现的银河系，没有星球，没有人类，没有众生，什么都没有。
所以他以超越时空的心眼，看到了宇宙未分以前，混沌未开以前的原态，于是他得法了。
那位神秀大师，身是菩提树──有树；
心如明镜台──有台；
时时勤拂拭──有为；
勿使惹尘埃──还有尘埃。
这对正在修行途中，没有到家的人来讲，不失为一种方便法门，的确很好；
我都是照这样修行的，我若好高骛远的话，将会一事无成。
但是就一个宗师的条件来说，这些是不够的，所以五祖说你还在门外，还没有进门。
倘若六祖只说一句‘本来无一物’，舂米我不舂，那衣钵便不干他的事了。
一个只想获得，不肯付出的人，会得到什么呢？
他只会堕落沉沦，因为只获得不付出的是贼啊！
只有小偷、强盗、土匪，才只要获得，不肯付出。
任何人，想收获，就要耕耘；
想成功，必须努力；
想要受人尊重，必须有实际的贡献；
想让人家认为自己很重要，就必须满足别人的需要。
人是现实的，法是现实的，你要是认为世法就是世法，佛法就是佛法，打成两橛，那便大悖不二法门了。
须知世法就是佛法，佛法就是世法，没有世间哪里会有佛法？
（四）拜物的宗教。
到过日本，跟日本朋友熟识的人都知道，日本有拜生殖器的宗教──尽管日本文化水准很高。
我们本省也有拜石头公、大树公的。
虽然没有宗教的条文，这也是一种信仰。
归纳地说，不同的根器，不同的素质，就有不同的宗教。
而且同一种宗教，对神也有不同的认知。
如果有一百个人信上帝，我们请他们描述一下，他所认知的上帝，用录音带录下来，然后再作一个比较，你会发现有著一百个不同的上帝──是什么人就有什么样的上帝。
哪怕只信一教，只信一神，而你所谓一神实际上却是多元的。
不相信，你可以做个测验，不是上帝有多，而是各人的素质与心态不同。
这四类宗教只是归纳，如果用演绎的话，那宗教就太多、太多了，你会发现林林总总、千奇百怪而啼笑皆非了。
人类的可悲，在于人类否定、埋没了自己，放弃了自己，作贱了自己，不尊重自己，才会有种种宗教的信仰崇拜。
四、禅是什么？
（一）禅超越宗教与哲学
禅是宗教吗？
它是宗教，它承自释迦牟尼佛亲传，岂可不是宗教？
但它同时却又超越了宗教。
它不是理智的宗教，理智是分别心的产物，佛法是离分别的；
六祖坛经里有六个很重要的字，你要能记住、思索、力行，那就够了。
那是六祖坛经的总纲──无念、无相、无住，如果你能做到这六个字，哪里还有什么理智啊！
佛法也不是感情的宗教，如说有，也只是无我的感情，就是无缘大慈──无条件的同情；
同体大悲──感同身受的同感，而没有自我的执著。
所以禅超越了宗教。
那么有人说：
禅是中国最高级的哲学。
哲学是什么？
所谓哲学，有死的哲学，也有活的哲学，会有这种哲学吗？
有！
你想一想所有哲学宗派，都不外乎：
本体论──说宇宙是什么？
宇宙论──宇宙的法则是什么？
认识论──用什么方法保证你认识的正确？
人生论──至人法天，人要如何顺应大自然，确立自己的人生观？
每一个宗派都是如此，千篇一律。
今天的哲学，包括二次大战兴起的存在主义在内，哲学派系超过一百家，难道真正有一百个真理吗？
我的答案非常肯定，谁都不是真理。
它只是僵化了的，没有生命的戏论，都是分别心的产物。
什么是活的哲学？
活的哲学可以苏格拉底的哲学作为范例，你看过苏格拉底的本体论、宇宙论、认识论、人生论、历史观没有？
他的哲学是活的哲学，当时希腊哲学家们的共同问题都在探讨宇宙是什么？
是心吗？
是物吗？
是一元？
二元？
多元？
当大家都在追究宇宙是什么的时候，苏格拉底也有个问题，他的问题不是宇宙是什么？
而是‘这些人何以有这些愚昧的问题？
’所以苏格拉底极伟大，西方人把他视同中国的孔子；
他的伟大，在于他远离一切假像的执著和认同，他的哲学是活的，法则是活的，而非僵化定型的。
如果你想了解他的一些轮廓，也只能看看他与弟子柏拉图的对话录。
禅之所以超越哲学，是因为禅反对概念游戏的妄想、计执。
至于说到存在主义哲学，那根本不叫哲学，那叫疯人狂想曲；
不要过去，反对传统，反价值观，反的结果会变成原始人。
当然也有它的长处，天下事都是相对的，它有自己的解脱观，但却妨碍了大众。
这是西方个人主义的升华，只管自己，至于妨不妨碍谁，这都是小事情；
法不孤起，无风不起浪，它当然有它的基因。
由此，各位可以知道，禅不离哲学，但远超越哲学，哲学家没有办法摸到禅的任何一条思索、分析的线索。
我们在讨论哲学的时候，了解到哲学有活的哲学、死的哲学；
相对的哲学，绝对的哲学。
绝对的哲学，就是没有一个能认知的我，和所认知的你，这是绝对；
有一个认知的我，有一个所认知的真理，这是二元。
所以禅宗说‘但有言说，都无实义。
’说得越精致，距离真理越远；
说得再对，也只是比量。
所谓比量就是相似，并不全等，由此我们可以知道，禅是超越哲学的。
（二）禅是心的原态、生命的共相与永恒相
禅究竟是什么呢？
几年前台南禅学会成立的时候，我曾说过：
禅是心的原态，禅是生命的共相和永恒相。
没有经过六根六尘对境，吸收六尘污染以前原本的心态，就是佛经上讲的本心。
禅是什么？
禅就是佛。
佛是什么？
佛就是如来。
如来是什么？
如来就是如其本来。
本来是什么？
把你的心态恢复到父母未生前的本来心态时，你会当下豁然，更无可疑。
我们了解这一点以后，我们可以肯定禅是真实的，是自觉的。
如果我们这么讲，对不对？
不对。
你说‘是’什么，就一定有‘非’什么，禅是一法不立的；
你讲什么生命的共相、心的原态，语忌十成，完全漏了底嘛！
实在说，纵使漏了底，也打不破你这漆桶。
什么叫心的原态？
什么叫生命的共相？
说了等于没说。
所以今天再重复一次，禅是什么？
‘禅是生命的永恒相’，永恒相就是无始无终，不生不灭、永恒的生命。
（三）禅的基本内涵是正见加正受
它的基本内涵就是正见加正受。
什么是正见？
我们一般人的见解，往往离不开偏见。
所谓偏见，就是由自我意识、主观谬执所发出来的见解；
而正见是真实、正确的见解。
如果看到任何自以为真实的事物，都只是眼花。
正见不会见到与真实相对的任何事物，只会见到宇宙唯一的真实──也就是自己，而不是别人。
甚么是正受？
有两种解释，一个是真实的受用。
苦修了一辈子，没有真实的受用，烦恼还在纠缠，邪念还经常萌生，冤结依然未解，那就是没有真正的受用，岂不白修了吗？
耕耘有收获，努力会成功，修学正法没有得到真正的受用，岂不冤枉？
禅是有真实受用的，没有正受，就不是禅。
正受的含意除了真实的受用，另外一个就是正确的感受。
什么是错误的感受？
遇事认同，入眼皆真，是常识的感受，这也没错，但这并不等于正见，也不是正确的觉受；
就禅者而言，只不过是由见取所派生的错觉而已。
人们的一切想念，一切反应，离不开自我的官能，这便背离了真实。
真正的正受，就如证道歌所说‘常独行，常独步’的独来独往。
大家不要误会，以为独行独步是到旷野荒郊没有人的地方散步，而是要你到西门町去独步独行，在人挤人熙熙攘攘的人群中，走过一条又一条大街，好像一个人独来独往，没有受到任何干扰，才有少分相应。
这证明你对外在的幻象已经不再认同了。
为什么说它是幻象？
因为它不真实。
在这大宇宙中，没有什么真实的存在。
我们人体是六十兆原子细胞堆积的，原子是物质最基本单位，你把电子、质子、中子分开，你就发现什么都没有。
这证实了佛的伟大，缘起性空，因缘所生法，我说即是空。
缘就是条件，一种最初的动力，加上必须的条件，就形成、创生了新的事物，当条件离开的时候，这个事物也就不存在了。
我们这座房子，是由钢筋、水泥、石子、木料、人工等等条件构成的，一旦把这些条件抽掉，就没有什么叫做房子的东西了。
连地球最后都会消失、气化，所谓世界非坚，是不坚固的。
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