中华禅风的演变Word格式文档下载.docx
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正法是廓然大公的，佛菩萨绝不是贪官污吏──你供养他，他就保佑你，你不供养他，你就倒楣，正法绝对没有这样的事。
所以，抱著功利主义的思想去学佛法，动机不正，因地不真，虚伪的因，必得幻灭的果。
以上所举，皆非真正学禅的动机，也不是参禅的正因。
真正参禅的人，要发无上心，使生命有了寄托，使自己的真理智抬头，让自己的真情感扩张；
在理智上，希望到达不疑之地；
在生命上，希望得到心灵的完全净化，发掘出存在的真实和生命的真义，把捉住生命的永恒。
因为真实的都是永恒的，当你证得真实的时候，你就会摆脱生死，赢得生命的究竟解脱。
自己解脱了，立下度脱广大有情众生的宏愿。
如此发心，才是学禅的正因，有了正因，必定获得正果。
（二）从修行态度上来看
有些人把禅当作生活中的兴趣之一，而非唯一的兴趣；
有些人把禅当作生活中的调味料，多少有那么一点点潇洒飘逸之感就好；
有些人把禅当作谈话的资料、文字的游戏，藉以排遣生活中的无聊。
像这样的态度，学禅断然不会成功，因为禅是绝对的真实，与虚伪绝不相应。
也有些人把禅当作沽名钓誉的工具，表示自己会禅就很清高，像这样的违背了平等法，学禅自然也不会成功。
那么，究竟什么人学禅才会成功？
抱著什么态度才会成功呢？
佛说‘制心一处，事无不办。
’如果我们把全部生命、理智和热情，投注到一个目标上，使它形成一个焦点，在那个焦点上，就会绽放出智能的花朵；
也即是说，你必须把禅当作唯一的兴趣、人生唯一的目标，才会有成就。
如果把禅当作兴趣之一、目标之一，便不可能有成，最多只能摸到边缘，因为你的态度只是浅尝辄止，便绝不可能到达大澈大悟的境界。
为什么说学禅应该是唯一的生活兴趣，而不是说生活准则？
因为种种事实证明，任何一件事情的成功，兴趣很重要，缺乏兴趣，便流于僵滞、枯燥。
王冕是个放牛的孩子，荷花画得很好。
爱迪生唯读过两年书，发明了一千多种东西。
王冕画荷，没有丝毫功利思想；
发明之王爱迪生，他研究的目的，也不是为了赚钱，而是兴趣使然。
如果爱迪生没有画图的兴趣，你下个命令说：
给你三个月的时间，给我画一幅长江万里图，画不出来就枪毙你；
那你枪毙他十次，他也画不出来。
如果你叫王冕造一个木牛流马，给他三年的时间，他三十年也造不出来。
所以兴趣很重要。
我们如果对禅有了一种很自然的兴趣、心态和向往，把禅视为生命，视为生活的源头活水和归宿，学禅就一定会成功。
因为兴趣会使你欲罢不能，如果离了禅，就会觉得生活索然无味，就会觉得生命没有理想、没有意义、没有寄托、没有归宿，具备这样的态度，学禅一定会成功。
文人、诗人、艺术家也是一样，兴之所至，锲而不舍，久之，一如十月怀胎期满的产妇，想不生都不行。
所以我说：
如果你喜欢打麻将，干脆以牌王为目标；
你喜欢下棋，就以棋王为目标，不必去学禅，凡事皆成于一，败于二三，精神分散，意志不集中，做什么事都不会成功。
古人参禅，十年、二十年如一日，禅门典籍上事实俱在。
这些人一见祖师，三言两语便开悟了，就好像是熟透了的苹果，一碰即落。
他们并非天生的圣人，都是历经长时的修习，如青原、南岳……皆是修养深厚，深入三藏，然后于祖师启发之下桶底脱落。
所以，若是没有崇高的兴趣，缺乏集中的心意，便没办法学禅。
（三）从学禅的资质和禀赋来看
有些人天生就很敦厚，吃了亏反而高兴，帮别人跑腿，还沾沾自喜，好像占了便宜，做了一点实际贡献。
有些人一天到晚算计别人，占了便宜才高兴，吃了亏就烦恼。
有些人天生好像就有用不完的精力和热诚，一天到晚精力充沛，兴趣盎然，没事看蚂蚁搬家，能瞧上两小时，摸摸盆景，能修理几十分钟，像这样的人禀赋很厚。
有些人则是情感冷漠，意志消沉，百无聊赖，好像活得很不耐烦。
学禅，须要极大的精力，须要锲而不舍的精神，须要百折不为所屈的毅力，须要很高的智慧，绝不是情感冷漠、意志消沉、百无聊赖、毫无生趣的人所能胜任的。
必须是禀赋敦厚、热情洋溢、忠厚踏实、择善固执的人，绝非一般世智辩聪之流，一如达摩大师所说：
无上大法，绝非小德、小智、轻心、慢心者所堪承当的。
摩诃般若就是大智慧。
大智能和小聪明毫无关联，聪明人不一定有智能，而大智能的人不一定有小聪明，所谓大智若愚。
聪明是分别心的产物，大智慧是生命的本态，是根本智、自然智、无师智，是永恒的真正自我。
分别心生的小聪明只顾到私利，大智慧就是把全生命、全心力投入，这种投入不是有为法，而是自然的反应。
所以，大智慧是远离分别心的；
分别心只是小聪明，小聪明和大智慧绝缘。
分别心只会给你带来烦恼和增加记录惯性，根、尘相对产生的虚妄执著，只能覆盖真如。
所谓真如，就是如真的本性。
学佛法最根本的课题，即是自我突破，自我突破以后，就突破了一切。
如何突破？
有个基本的方向，要确认真理是原本如此的。
因此，真理只能发现，不能创造，人可以发现法则，创造机器，却不能创造真理。
真理既然是原本如此的，那就不要从语言、文字堆里去找，因为原本没有亿万计的银河系、太阳系和这个地球，没有生物，没有人，连人都没有，哪里有语言和文字？
禅宗不立文字，因为文字是语言的符号，思想是没有声音的语言，如果执著这些东西是实有，便被其缠缚、障碍，而发掘不出真理来。
所以，要往前看，往远看，最初的即是最后的，最后的即是最初的，没有起点，也没有终点。
把全生命融入真实里，然后再浮现出来，那时候，你就知道，一即是多，多即是一，物我一如，自他不二。
（一）中华禅的由来及影响
中华禅的发展，须从达摩说起。
达摩祖师于梁武帝时来到中国，当时交通极不方便，他在印度身为王子（南印度香至王第三子），很受尊敬，他并非是为了生活而来化缘，相反的他面壁九年只为了要等一个人，一个真正能够续佛慧命、承担大法的人。
终于皇天不负苦心人，他等到了二祖慧可。
初祖何以不辞跋涉艰辛，到中国来寻觅大乘根器？
因为那时印度盛行拜物教、拜火教、多神教，否定自我，追求功利，舍弃自尊，自甘堕落，依靠神祇，自己不肯努力，那是精神沦丧，正法灭绝的征兆。
他以高瞻远瞩的眼光和超人的智慧，知道中国有大乘根器，所以不辞关山险阻，前来中国传法，传法完毕，又回南天竺去了。
达摩未来之前，中国已有形而上学；
老子说‘谷神不死，是为玄牝。
’谷者空，神者灵，玄者久远以前，牝是母性；
意思是说：
一种空而灵，没有形象的存在，是一切生命的源头，为天地之根本（一切存在的本源）。
孔子为易经作系辞说‘无思也、无为也、寂然不动，感而遂通天下之故。
’所描述的，即是心的原态和作用。
易经乾卦上所说的‘群龙无首’，不是说天下大乱，而是说每个人都是一样，都是至真、至善、至美，没有谁比谁高，谁比谁差，那是象征阳刚，没有罪恶，没有丝毫阴暗面，所以易经乾卦的最终理想就是礼运大同篇。
而中庸‘其为物不贰，则其生物不测。
’又说‘至矣！
’到了‘无声无嗅’，没有相对，独一无二的存在，儒家的思想，极高明而道中庸，是有一套人生共同的生活向往和归宿的。
此外，尚有庄子的孔、颜坐忘心斋。
以上所说，中华文化的主流，可说都是佛祖心髓的具体呈现，以此之故，达摩自西而来是有其原因的。
从达摩到五祖，虽是单传，而禅风渐被寰宇。
五祖弘忍大师有弟子五百余人，第一大弟子神秀，是两榜进士出身，相当于现今的高考及格。
第二大弟子惠明，将军出身，地位很高，都跟随祖师多年，未获心印。
等到广东来了一个‘獦獠’，既没读过书，又没出家的俗汉，和祖师只见了三次面，就把法传给他了。
这个老广，土话很重，出语别说本省人听不懂，即使外省人也听不懂，如果不是五祖忍大师别具慧眼，实不可能得法。
由此可知，佛法的真传，佛法的血脉，佛法的使命，古德先贤之所以不畏艰难，不怕牺牲，就是要把捉到生命的真实，证得生命的永恒；
如若不然，不可能完成法的人格化。
一般人都是真理知识化，喜求知解，停留在概念里。
所以达摩祖师西来，传法的模式，就是法（真理）的人格化，除了法，没有我，而法也是本无之法。
当时，五祖如果传法给神秀，佛法就会变成知识，成为机械化的打坐、说法、讲道理；
如果传法给惠明，他就会摆场面，讲架式。
惠能得法后，隐身猎人队中十五年，然后出来一鸣惊人，他不仅把佛法革新了，且以崭新的面目和姿态，出现在大唐国里。
他不仅把佛祖的真血脉──菩提种子，在肥沃的中华文化土壤里落实生根，并且开出一华五叶的奇葩，繁茂滋长成为今天欣欣向荣的中华禅。
中华禅风所及，历经唐宋元明清至于今日，注入文学上的有禅诗，注入艺术上，便有了禅的艺术。
儒家的思想和禅思想一拍即合，硕学大儒程、朱、陆、王多少都有些禅风采，历代参禅澈悟的儒宗学士，颇不乏人；
相反的，儒家的真传到了宋、明开始变质，原本极高明而道中庸的孔子思想，一变而成了吃人的礼教。
谁都知道，孔子的儿子孔鲤死了，孔子自己照顾小孙子，把年轻的儿媳妇嫁出去了，孔子没有叫人守寡，而是叫人活得更好。
明朝时的王阳明，用儒家的辞汇阐扬禅，主张致良知；
良知，不学而知，是心的原态、原貌，是原本的，不是学来的。
致良知、存天理、去人欲（私心），就是要追求原本的自我而肯定它。
王阳明的四料简，又叫四句究竟话头，他毕生讲学，皆以此为指针。
四料简第一句‘无善无恶心之体’，跟主性善的孟子，主性恶的荀子并不吻合。
心的原态、本体无所谓善恶，善恶是价值标准。
原本没有地球、人类，哪来的善恶？
‘有善有恶意之动’，有了分别心时才有相对观念的产生。
因此，王阳明的究竟话头，是典型的禅，但恐别人误会，所以才言必尧舜，学宗孔孟，那是护身符、挡箭牌，其实，他所说的是佛法。
以上所言，说明了达摩祖师这一趟中国之行，没有走冤枉路，没有白来，中华文化的土壤上，的确适合菩提种子的生长和茁壮。
（二）从如来禅到祖师禅
从初祖达摩九传至百丈怀海（南岳怀让系）及药山惟俨（青原行思系）是如来禅。
如来禅就是跟佛祖说的法相似的本色禅，没有机锋，不用棒、喝，没有门庭设施，没有建立自己的模式和规范，三言两语就能对机，就能够印心，除了所用辞汇和方法有些不同之外，大致跟方等经论没有多大差异。
到十传黄檗希运及沩山灵佑（南岳系），机锋就出来了。
十一传至德山宣鉴（青原系）、临济义玄（南岳系），即是有名的德山棒、临济喝；
棒、喝交驰，风掣电闪，如此一来，别树一格。
从达摩到六祖、南岳、青原、马祖、石头……及经典上少见的范例和手段都出现了，他们的特色，是没有道理可讲，他们的好处，是展示出法的人格化。
把如来禅和祖师禅明显画分的是香严智闲。
指月录上说：
智闲禅师开悟后，曾有颂曰：
‘一击忘所知，更不假修持，动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪，诸方达道者，咸言上上机。
’
沩山闻听，对仰山说：
此子澈也。
仰山道：
待我亲自勘过。
遂去南阳觅问智闲：
闻师弟发明大事，你试说看。
香严复举前颂。
仰山说：
此是夙习记持而成，若有正悟，更说看。
智闲又颂曰：
‘去年贫，未是贫，今年贫，始是贫；
去年贫，犹有立锥之地，今年贫，锥也无。
如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。
智闲复颂道：
我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥。
仰山回报沩山：
闲师弟会祖师禅了。
从此，如来禅和祖师禅分成了两个阶段，但并非把禅分为两种。
到了唐朝中叶以后，祖师禅又演进为机锋禅，禅师和参访者的风格，皆是针锋相对；
所谓击石火、闪电光，看禅典上的机锋、转语，别误会那是聪明人的应对，其实那是绝未透过大脑思惟的脱口而出。
譬如问：
什么是祖师西来意？
答：
庭前柏树子。
什么是佛？
干屎橛。
如何才能把佛法说得很正确？
胡饼。
像这样都是信口道出，绝没有想一想才回答的。
古人说：
思而得，虑而中，尽名鬼家活计。
又谓：
凡是透过思索，回答别人问话的，叫黑山鬼窟里作活计。
真正的禅，是纯阳性的，绝不透过想阴的意识思惟，比如敲钟，敲了就响，并非是敲后，想一想才响。
如来清净禅为何一变而为祖师禅，再演进为机锋禅呢？
我们看禅的典籍上有许多土话，如‘作么生？
’这是湖北话。
由于六祖不识文字，他也不看经典，也不习惯引用经典上那些名相辞句，他用他自己的语言来表达他的心态和意境。
上行下效，经历三、四代以后，便都不用经上的名相辞汇，只用日常生活上所惯用的言语，随著各人性格的不同，再加上一些幽默感，因此便形成了禅的机锋，成了祖师禅特殊的风格。
祖师禅的可贵，在于摆脱了那些不必要的名相困扰。
各位想想，看佛教的文字，往往看著看著，忽然故障，看不下去了，那几个辞汇极为陌生。
祖师禅很好，简单明了，它都是你日常生活中所用的辞汇。
祖师禅的话很难懂，有些人越看不懂越要看，看了一辈子还是看不懂，为什么看不懂？
因为他没有把禅人格化和性格化，那些祖师开言吐气，一言一语都是法的人格化，他把佛法变成了全生命、全人格、全理智，然后由大圆觉海熔铸成一个崭新的生命，这也即是作曲家所说的‘主题重现’。
若把禅当学问知识去理解，你当然不会懂他说的是什么。
为什么问‘祖师西来意’，答‘庭前柏树子’呢？
这叫全提正令；
庭前柏树子是法的全部，你锯不开也咬不断的。
可不可以解释呢？
可以，古人之所以不肯解释，因这极为现成；
如果是佛法人格化了的人，不需要解释，他已到达不疑之地，不再怀疑。
有两个小故事，可以说明庭前柏树子的公案。
宋朝有位五祖演禅师，有一次，一位提刑（官吏）来问佛法。
演禅师说：
提刑读过小艳诗吗？
提刑问哪一句？
演祖说：
频呼小玉原无事，只叫檀郎认得声。
小艳诗属于情诗，说有一位小姐带著丫环在看戏，发现她的情郎在附近，小姐便一直呼唤：
小玉！
丫环问小姐什么事？
小姐也不答，只是一直喊小玉。
有什么事？
没事，只是希望她的男朋友听到她的声音，知道她在这里，如此而已。
听了这个故事，一思索庭前柏树子，就知道是怎么回事了。
如还不懂，再举个例：
有位禅师每次说法完毕，下堂前，问大家明白吗？
大家都不答话，表示都不懂。
于是禅师把桌子‘砰！
’的拍一下，这一声和庭前柏树子的答案完全一样，只是一种声音而已。
还有一种直示法：
有人问云门：
怎么样才能把佛法说得恰到好处？
胡饼！
问的人不懂，旁听的人似乎更不懂，如果是真正把禅人格化了的人，一听就懂，为什么呢？
给你个烧饼吃，把你的嘴巴给堵住不说话，那就好了，但有言说，都无实义嘛！
起心即妄，动念即乖，法过语言文字，不立语言文字……因为文字是思想的符号，语言是思想的声音，思想是没有声音的语言，这些个啰哩叭嗦的全是障道因缘。
你、我为什么会形成不同的性格？
不同的心态？
就是被言语、文字所害的。
楞伽经上说：
任何物体，先有个形状，给它安上个名字，就会起联想，就有了妄想的素材。
有名字才用语言表达，但语言、文字无论表达得如何恰当，充其量只是相似，绝不全等，且往往使人误会或看错，比如团队做游戏，一、二百人排成一排或一路，从第一个人开始传一句话，传到末尾，面目全非，变成了不是原来的了。
所以，语言的功效是极其有限的，表达常识尚可以，表达实相则很难。
明白了这个道理，就会知道云门饼的答案极其幽默，而且直截了当。
有两个人去参赵州从谂禅师。
州问一人：
曾到此间吗？
曾到。
州：
吃茶去！
又问一人：
不曾到。
院主见了奇怪，请问赵州：
为什么曾到、不曾到都叫吃茶去？
院主！
院主：
有！
各位想想：
为什么都叫吃茶去？
陆象山传里有句话说：
天下本无事，庸人自扰之。
本来没啥子事嘛，喝茶去吧！
禅的语言有各种不同用途，它是人格化而表现为性格化以后的语言，你未把禅人格化，就是听不懂，当你把禅人格化、性格化了以后，信口开河都是机锋，别人看来很玄很妙，懂得禅以后，禅的确是妙趣横生的。
有位禅师说法，徒弟问：
好像云门、赵州都不是这么说，你为什么这么说？
师父答：
家家门前火把子！
家家门前火把子──各人照各人，他照他的，我照我的，这是歇后语，并不难了解。
当你进入状况以后，你去看五灯会元、指月录，你会看得好笑，为什么？
极其幽默，并不枯燥，那是活泼生动，是生命的跳跃，是智慧的闪烁，也是一种艺术的语言。
所以，中华祖师禅的独特风格，的确是活泼、可爱、引人入胜的。
（三）公案禅与参话头
唐末、宋初盛行公案禅。
黄檗禅师说：
既是丈夫汉，应看个公案。
所谓公案禅，一如现代的法院判案：
有条援条，无条援例。
参公案即是看别人是怎么开悟的？
循此快捷方式，认真参去。
灵云见桃花悟了；
香严整地，石头打到竹子上出声，悟了；
还有长庆把帘子卷起，悟了……公案禅就是参他是怎么悟的，参透了，你就知道他悟了个什么？
公案禅也很好，有典型的事例可循，但日久弊生，有些人不肯老实的去参，硬要研究公案是什么意思？
祖师西来意？
庭前柏树子？
一辈子找道理、去分别，是这么？
是那么？
这叫做锯解秤锤，明明秤锤是块铁，他偏不相信，以为一定还有内容，拚命地锯解，费了许多力气、时间，锯坏了好几条锯子，打开了，里面和外面一样。
禅师的话原本是表里如一的，外举就是内涵，这就是不二法门的示现。
更有甚者，把公案故事拈提出来，加以评唱，所谓‘拈古’，现在也有禅者做这样的事，古时候的祖堂录、虚堂集、碧岩录等都是。
你若是大澈大悟了，根本就不必去看那些东西。
宋朝有位圜悟克勤禅师，他的一部圜悟心要，那是佛法的主脑，是学禅的人不可不读的。
但是圜悟平生犯了一个错误，他拈古评唱，写了一部碧岩录，写好后，重抄一份叫人带给他的得意弟子大慧宗杲，大慧宗杲看了，就把它给烧了，非常不同意他师父写这个东西，因为许多年来，不知有多少人困在公案中，像掉进葛藤里，出不来了，这是个害人的东西，师父何必搞这个呢？
所以，公案禅又叫葛藤禅。
大慧宗杲不满意公案禅，也不同意曹洞宗的默照禅，但却极力提倡参话头，所谓‘但将妄想颠倒的心、思量分别的心、好生恶死的心、知见解会的心、欣静厌闹的心……统统放下，看个话头。
参话头是典型的佛法，因为参话头没有理论、没有道理、没有玄奥，就照著话头这么参去，锲而不舍地不使一秒钟间断；
吃饭时参、睡觉时参、上厕所也参……参到山不是山、水不是水、人不是人、鬼不是鬼时，好消息就快到了。
我们平常时脑子里是没有一秒钟停止不想的，除非接触到正法的人，他会明明白白，清清楚楚，说话不会说错，听话也听得很清楚，但就是没有妄想心念，能到达这种心态很不容易。
一般人想得很多，每件事都想一段，也不求结论，又想第二件；
久而久之，他想某件事的时候，突然那些无关的事一起上来，结果就会精神分裂。
过去我在军中时，有个预官精神失常，他的主管要签公事送他住精神病院，叫我批准。
我把他找来问他：
你信仰什么宗教？
他说：
基督教。
我叫他搬张床铺到我房间来，搬张桌子坐我对面，给他一个题目‘什么叫做与主同在？
’要他写答案，不准做任何其他的事。
他写写问问，我说都不对。
后来写火了，他说：
长官！
你这不是折磨人吗？
这么多答案总有一个是对的！
我严厉地训斥他一顿，他理屈了，继续写答案。
晚上带他去跑步，早上逼他做瑜伽倒立，睡觉时要真睡，睡不著得起来做答案，不准胡思乱想，不听话就揍人。
这样一个星期以后，精神完全正常了，病也好了。
我是叫他参话头的。
工业社会有很多怪病，大都是心态不正常所产生。
所以，参话头是典型的佛法，真参绝对会开悟，对治精神分裂，乃其余事。
各位体验一下，自己的意识、念头，是否是纷歧、散乱的？
博陵王问道中有句话说：
人到无念的时候，生死自然停止。
我们没有学禅时，心里念头翻涌，此起彼落，没有一刻停止过，都是乱的。
学了禅，就是要心变得单纯、统一。
水清则月现，悟了自心，才不会被客观的一切所蒙蔽，才不会被常识所欺骗。
所以参话头的目的，是把多头意识变成独头意识，然后经过一个冷不防的震撼或当头棒喝，把独头意识粉碎了，原本的心就会呈现；
原本没有的东西扬弃了，原本有的自然就显出来了。
虚云和尚参话头，迷迷糊糊地好像活死人，倒开水不知往茶杯里倒，结果烫到手，打破杯……独头意识粉碎，本心呈现，悟了。
但是，现在不可以这么参禅了，因为很少人有这种福报和环境。
试想：
当你参到见山不是山，见水不是水，开水往手上倒的时候，你也很可能见楼梯不是楼梯，一步就下了十三层；
见汽车不是汽车，见铁轨不是铁轨，那太危险！
所以，我们不主张参话头，而提倡如来禅，提倡观心。
从达摩到五祖，都谈观心，因为‘若不观心，法无起处。
（四）皈依禅即是皈依自己
禅的表现方式一直在变，禅的本质是不变的，但禅的生命是永恒的。
不学佛法则已，要学佛法必须重重突破。
如净土经说‘不发菩提心，不得上品上生。
’什么叫菩提心？
菩提心就是觉心。
密宗说‘阿字本不生，如实知自心’；
未证金刚大手印，不算无上瑜伽，不名究竟相应。
所以诺那活佛说‘禅是大密宗。
’密勒日巴尊者，都证到了禅境界。
法华经上说‘唯此一事实，余二皆非真。
’不遇正法，自己很难钻，遇到真正的明眼导师，就不能不皈依禅，皈依禅就是皈依自己。
中华禅所表现的活力是既存在又超越，既写实又升华，既表现又如如。
不懂得禅，人活著犹如没有源头的死水，懂得禅，能够抵抗烦恼，懂得禅，能够报四生万有之恩。
只有自己的心开了，大澈大悟，无私无我，做到孟子所说的‘存其心，养其性’，吾善养吾浩然之气，至大至刚，其大无边，才能像天主教所讲：
作光的天使，到处散播光热、散播安祥，如此，才是报了四生之恩。
如果学佛法执著一篇理论，或者一个概念，就是理障。
一天要拜多少拜，要念多少佛，叫做事障。
如果心存一种不好意思，自我面子，这叫我执。
贡高我慢，是魔的标志，魔并非形容魔鬼，魔是拿自己的错误来折磨自己。
自己有贡高我慢心，就不免有更多的烦恼。
有了主观的价值标准，那一切一定被你衡量得很失意。
当你放弃自我的时候，真我就出现了，你放弃有限，就会赢得无限，放弃法执，就可得到内心的安祥。
台南市禅学会成立时，我有一首贺词‘桶底脱落句最亲，八万四千总是尘，扫却此心原无者，与佛何尝差毫分？
’挑水的人，桶底没有了，肩上卸去重担，无比轻松。
八万四千法门都是法尘，眼睛里尘沙除去了，也不能换入金粉，因为金屑虽贵，在眼亦病，‘法’
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