《毛诗大序》原文及注解Word文档格式.docx
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“人志意之所适也。
”句意:
诗是个人情志的发抒、表达。
②“情动于中”以下五句:
意指心中有情感而后用语言传达出来;
意犹未尽,则继之以咨嗟叹息;
再有不足,则继之以永歌、手舞足蹈。
“永歌”,引声长歌。
【原文】情发于声,声成文谓之音①。
治世之音安以乐,其政和;
乱世之音怨以怒,其政乖②;
亡国之音哀以思,其民困。
故正得失,动天地,感鬼神,莫近于诗③。
先王以是经④夫妇,成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗。
①声成文谓之音:
声,指宫、商、角、徵、羽;
文,由五声和合而成的曲调;
将五声合成为调,即为“音”。
②乖:
反常。
③莫近于诗:
莫过于诗。
指诗最具有“正得失”等之功能。
④经:
常道,用作动词,意为使归于正道。
【原文】故诗有六义①焉:
一曰风②,二曰赋③,三曰比④,四曰兴⑤,五曰雅⑥,六曰颂⑦。
上以风化下,下以风刺⑧上。
主文而谲谏⑨,言之者无罪,闻之者足以戒,故曰风。
至于王道衰,礼义废,政教失,国异政,家殊俗,而“变风”“变雅”⑩作矣。
国史⑾明乎得失之迹,伤人伦之废,哀刑政之苛,吟咏情性以风其上,达于事变而怀其旧俗者也。
故变风发乎情,止乎礼义。
发乎情,民之性也;
止乎礼义,先王之泽也。
是以一国之事系一人之本,谓之风⑿;
言天下之事、形四方之风,谓之雅⒀。
雅者,正也,言王政之所由废兴也。
政有小大,故有小雅焉,有大雅焉。
颂者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也⒁。
是谓四始⒂,诗之至也⒃。
①六义:
《诗序》“六义”说源于《周礼》“六诗”,《周礼·
春官·
大师》载:
“大师教六诗:
曰风,曰赋,曰比,曰兴,曰雅,曰颂。
”但因对诗与乐的关系理解有异,故二者次序有别。
《正义》释“六义”为:
“赋、比、兴是《诗》之用,风、雅、颂是《诗》之成形,用彼三事,成此三事,是故同称为‘义’。
”对于“六义”,至今尚有不同的理解。
②风:
与“雅”、“颂”为一组范畴,指《诗经》中的十五国风。
据下文的解释,同时又含有风化、讽刺之义。
③赋:
与“比”、“兴”为一组范畴,指《诗经》的铺陈直叙的表现手法。
郑玄注《周礼·
大师》说:
“赋之言铺,直铺陈今之政教善恶。
”朱熹《诗经集传》说:
“赋,敷陈其事而直言之者也。
”
④比:
比喻手法。
郑玄《周礼·
太师》注:
“比者,比方于物也。
”朱熹《诗经集传》:
“比者,以彼物比此物也。
⑤兴:
起的意思,指具有发端作用的手法。
朱熹《诗经集传》释为“先言他物以引起所咏之辞也”。
这种发端有时兼有比喻的作用,有时只为音律上的需要,而无关乎意义。
古代“兴”义幽微,历来理解颇多分歧。
⑥雅:
指雅诗。
据下文的解释,有正的意义,谈王政之兴废。
大小雅的配乐,时称正声。
粱启超《释四诗名义》说:
“‘雅’与‘夏’古字通,……雅音即夏音,犹言中原正声云尔。
⑦颂:
指颂诗。
据下文的解释,有形容之意,即借着舞蹈表现诗歌的情态。
清阮元《释颂》认为颂即舞诗。
⑧刺:
讽刺。
⑨主文而谲谏:
郑玄注:
“主文,主与乐之宫商相应也。
谲谏,咏歌依违,不直谏也。
”此言当其“刺”时,合于宫商相应之文,并以婉约的言辞进行谏劝,而不直言君王之过失。
⑩变风变雅:
变,指时世由盛变衰,即“王道衰、礼义废”等;
变风,指邶风以下十三国风;
变雅,大雅中《中劳》以后的诗,小雅中《六月》以后的诗。
二者虽有个别例外,但变风变雅大多是西周中衰以后的作品,相当于上文的所说“乱世之音”、“亡国之音”。
⑾国史:
王室的史官。
《正义》引郑玄言:
“国史采众诗时,明其好恶,令瞽矇歌之。
其无作主,皆国史主之,令可歌。
⑿“是以……谓之风”:
这句是对“风”的解释。
“一国”,指诸侯之国,与下文“雅”之所言“天下”有别,表明“风”的地方性;
“一人”,指作诗之人。
《正义》解释说:
“诗人览一国之意以为己心,故一国之事系此一人使言之也。
⒀“言天下”至“谓之雅”句:
这是对“雅”的解释。
《正义》说:
“诗人总天下之心,四方风俗,以为己意,而咏歌王政,故作诗道说天下之事,发见四方之风,所言者乃是天子之政,施齐正于天下,故谓之雅,以其广故也。
⒁“颂者”句:
这句是对“颂”的解释。
形容,形状容貌。
此句说“颂”是祭祀时赞美君王功德的诗乐。
⒂四始:
“风也,小雅也,大雅也,颂也,此四者,人君行之则为兴,废之则为衰。
”而司马迁《史记·
孔子世家》认为:
“《关雎》之乱,以为风始;
《鹿鸣》为小雅始;
《文王》为大雅始;
《清庙》为颂始。
”《毛诗序》开头说《关雎》“风之始也”,实袭《史记》。
⒃诗之至也:
诗之义理尽于此。
【原文】然则《关雎》、《麟趾》之化,王者之风,故系之周公①。
南,言化自北而南也②。
《鹊巢》、《驺虞》之德,诸侯之风也,先王之所以教,故系之召公③。
《周南》、《召南》,正始之道,王化之基④。
是以《关雎》乐得淑女以配君子,忧在进贤,不淫其色;
哀窈窕,思贤才,而无伤善之心焉⑤。
是《关雎》之义也。
①“然则《关雎》”数句:
《麟趾》,即《麟之趾》,是《国风·
周南》的最后诗篇。
《正义》说:
“《关雎》《麟趾》之化,是王者之风,文王之所以教民也。
王者必圣周公,圣人故系之周公。
②“南,言化”句:
这句解释《周南》之“南”的含义。
《正义》说:
“言此文王之化自北土而行于南方故也。
”《毛传》也说:
“谓其化从岐周被江、汉之域也。
③“《鹊巢》《驺虞》”句:
《鹊巢》是《国风·
召南》的首篇,《驺虞》是其末篇。
“《鹊巢》《驺虞》之德,是诸侯之风,先王、大王、王季所以教化民也。
诸侯必贤召公,贤人故系之召公。
④“《周南》《召南》”句:
《周南》,《国风》的第一部分,共计十一篇;
《召南》次《周南》之后,计十四篇。
“《周南》《召南》二十五篇之诗,皆是正其初始之大道,王业风化之基本也。
⑤“是以《关雎》”句:
这句是揭示《关雎》的主题。
《论语·
八佾》:
“子曰:
《关雎》乐而不淫,哀而不伤。
”此处所言即本于孔子的观点。
【译文】
《关雎》,是讲后妃美德的诗,是《诗经》十五国风的起始,是用它来教化天下而矫正夫妇之道的。
所以可以用以教化乡村百姓,也可以用以教化诸侯邦国。
风,就是讽喻,就是教化;
用讽喻来感动、教化人们。
诗,是人表现志向所在的,在心里就是志向,用语言表达出来就是诗。
情感在心里被触动必然就会表达为语言,语言不足以表达,就会吁嗟叹息,吁嗟叹息不足以表达,就会长声歌咏,长声歌咏不足以表达,就会情不自禁地手舞足蹈。
情感要用声音来表达,声音成为宫、商、角、徵、羽之调,就是音乐。
太平盛世的音乐安顺而欢乐,其时的政治就平和通畅;
动乱之世的音乐怨恨而愤怒,其时的政治就乖戾残暴;
亡国之时的音乐悲哀而思虑,其国民就困顿贫穷。
所以矫正政治的得失,感动天地鬼神,没有什么比诗更近于能实现这个目标。
古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系,培养孝敬的行为,敦厚人伦的纲常,淳美教育的风气,改变不良的风俗。
所以诗有六义:
一叫“风”,二叫“赋”,三叫“比”,四叫“兴”,五叫“雅”,六叫“颂”。
上面的(统治者)用“风”来教化下面的(平民百姓),下面的(平民百姓)用“风”来讽喻上面的(统治者),用深隐的文辞作委婉的谏劝,(这样)说话的人不会得罪,听取的人足可以警戒,这就叫“风”,至于王道衰微,礼义废弛,政教丧失,诸侯各国各行其政,老百姓家风俗各异,于是“变风”、“变雅”的诗就出来了。
国家的史官明白政治得失的事实,悲伤人伦关系的废弛,哀怨刑法政治的苛刻,于是选择吟咏自己情感的诗歌,用来讽喻君上,这是明达于世上的事情(已经)变化,而又怀念旧时风俗的,所以“变风”是发于内心的情感,但并不超越礼义。
发于内心的情感是人的本性;
不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。
因此,如果诗是吟咏一个邦国的事,只是表现诗人一个人的内心情感,就叫做“风”;
如果诗是说的天下的事,表现的是包括四方的风俗,就叫做“雅”。
“雅”,就是正的意思,说的是王政所以衰微兴盛的缘由。
政事有小大之分,所以有的叫“小雅”,有的叫“大雅”。
“颂”,就是赞美君王盛德,并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。
(“风”、“小雅”、“大雅”、“颂”)这就是“四始”,是诗中最高的了。