基督教和宪政Word文档下载推荐.docx

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台湾是在80年代以后才逐渐实行国民党的财政和国家的财政分开。

最近政党轮替后才实行执政党不能从事赢利性事业的制度。

执政党从事赢利性事业实际上是违反宪政制度游戏规则的，就是说游戏规则的制订者不能直接去比赛。

打个比方说，分饼的人绝对不能先拿饼，不能有利益冲突。

政府搞国营企业就违反了这一宪政游戏规则。

1980年代中国政府鼓励下级政府创收也违反了这一宪政游戏规则。

1990中中国政府禁止军队经商，及最近中国政府规划四统一，禁止下级政府创收搞小金库，就是朝这一宪政游戏规则的进步。

美国的成文宪法的特点是,其主要条款全是严格限制政府的权力,严格保护人民的天赋权利不受政府侵犯。

共和实际是对民主的不信任，它害怕民主变成多数人压迫少数人，所以共和有一种保护少数的机制。

比如美国参议院不管各个州的大小和人数多少都是一州两票，所以可以作为少数对抗多数的一个机制。

众院是按选民人数选出,却要受不是按选民人数选出的参院的制衡。

选总统的选举团则是众院（民主）和参院（共和）的折衷。

所以以选民人数算得票少的小布什可能赢得票多的戈尔。

美国另一个对抗民主的制度就是大法官制度。

法官不是选举的，而是总统任命的，而且实行终身制。

当然总统的任命权受国会制衡，也难得有机会运用此任命权（有个空缺才有机会）。

法官是可以对抗舆论的，所以有人说美国是言论自由，这不是绝对的。

因此共和与民主是有很大差异的。

我在北大教书，就跟他们说，你们北大老是讲民主和科学，现在应该讲自由和共和。

讲民主往往就是统治阶级和被统治阶级的两极冲突，这是很不稳定的，统治阶级占上风就是专制，被统治阶级占上风就是革命，革命产生暴君，暴君又产生革命，这是很糟糕的事情。

而共和和宪政强调权力制衡，任何一极都不能压迫另一极。

因此共和与民主的关系是很紧张的。

民主制度的一个主要特点是普选制，这在英国是1830年后才实现的。

1917年的俄国革命后，苏联式宪法否定了共和制度和宪政的实质，但却实行了没有所有党派平等竞争的（或无差额选举的）普选制。

这是一种没有共和制度和宪政的民主。

从英国的历史我们可以看到，宪政是以私有财产制度为基础的。

而私有财产观念来自圣经中的十戒。

宪政的另一基础是法治。

法治不同于以法治国。

前者以宪法司法为特征,宪法司法过程中政府（国会）立的法可能被判违宪而成为非法。

一个没有宪政秩序的专制国家也可以搞以法治国。

我对基督教和宪政关系的认识与我信主的过程有关。

我第一次接触到基督教是在监狱里，那时候我的同房有一个基督教徒，他那时被关在看守所。

那个教徒在文革期间贴了份大字报，被判了十年刑。

他在监狱里的行为使我非常感动。

他尽量帮助别人，每天早晨祷告。

在政治迫害面前一点也没有害怕、恐惧，他被判刑之前还向我们祷告。

他说是上帝让他去承受苦难。

我1983年去美国了，在美国读书的时候压力很大，对教会的事情没有什么兴趣。

但是我太太（小娟）为了学英语得到帮助就去了查经班。

查经班那些人给了我很深的印象，我第一次感到世界上有无缘无故的爱。

当时小娟没有一点英语基础。

基督徒当时帮了我们很多忙，帮小娟找工作，帮她学英语。

在我们大陆来的人看来这真是无缘无故的爱，找不出一点利害计算的理由。

和当时其他出国的人相比，我相对不太受大陆主流意识形态的影响，我当时不太相信唯物论这些东西。

我相信历史唯物论可能是不对的，我对宗教不会太抗拒。

但是，我是一个深受理性主义影响的人，所以总是从理性和社会科学的角度去看待宗教信仰。

我们从美国搬到澳洲来以后，1989年我们去了教会一年，这一年我就去研究基督教的社会功能，当时有一篇文章叫做《宗教的经济学》。

我当时的态度就是从经济学的角度去了解基督教，看它在社会经济发展中起的作用，看它本身的运作在经济上是怎么样维持的。

那一年我基本上每个星期都去教会。

一方面是因为我这个人本身对任何东西都没有成见，我觉得你要了解一个东西，先要爬进去，再爬出来。

我当时就觉得应该好好了解一下基督教文明是什么，包括从学习西方语言了解基督教文明。

这个过程，大致可以分成这样几个阶段：

第一个阶段，从经济学、社会科学的角度看，我觉得基督教在经济史上起的作用是非常非常大的。

后来我信主了以后，要找上帝存在的证明。

上帝存在的最好的证明，一个是教会存在了两千年，世界上任何一个政治组织，任何一个意识形态，连续不断的存在两千年，这是很难找到的。

我们也可以说还有别的宗教也存在了很多年。

但是，从经济学的角度来说，在经济上能够使一种社会秩序不断的扩张的，只有基督教。

哈佛大学的教授Shileifer等人也作了一些经验性的研究。

他们把经济表现和意识形态作回归分析，就发现有些宗教对经济起着阻碍作用。

有些宗教，像基督新教，对经济发展，对社会和平--圣经里说的永久和平和公正秩序--起着促进作用。

这有着非常多的证明。

它起的这个作用是很复杂的，跟我们中国人信的历史唯物论是完全不相同的。

一些经济史学家，比如说North，他们认为意识形态、宗教决定了一个国家的政治秩序、道德准则，决定了可以接受和不可以接受的行为。

这个东西决定政治游戏规则，决定法律制度和经济表现，经济表现在一个国际竞争环境中就会反馈过来，使意识形态发生变化。

这和我们大陆来的人相信的历史唯物主义是很不一样的。

历史唯物论认为经济基础决定上层建筑。

大陆来的人，特别是知识界的人，特别迷信科学。

什么东西都要用是不是科学来衡量。

但是政治和法律制度对经济发展是起决定作用的。

而这个制度不是从科学来的，不单不是从自然科学来的，甚至不是从社会科学来的，它是从信仰来的。

是信仰和意识形态影响到人，使人认为什么行为可以接受，什么不可以接受。

社会形成一个共识，就会有一个叫做SocialSanction（社会反对和禁止）的机制。

在美国，执政党去录反对党开会的音，所有的人都会反对，连当时总统尼克松最亲近的政治朋友都会反对。

从政治利害而言，尼克松最亲近的政治盟友是不应该反对尼克松录反对党会议的音。

但他们听到录音带的消息后大都背叛了尼克松。

为什么？

他们有一个意识形态，这种行为是不可以接受的。

但毛泽东和大多数中国人却认为这种行为可以接受。

他们不理解尼克松怎么可能为了一个录音带而下台。

中国政府抓持不同政见的人时，也没有人站出来反对。

这里不是说老百姓，是说掌权的人，与掌权的人最亲近的人对迫害不同政见者也不反对。

他们也有一个意识形态，认为这种行为是可以接受的。

哪些行为可以接受，哪些不可以接受，这就是从宗教和意识形态来的，而不是从经济基础来的。

是这种意识形态决定整个制度、人与人的关系，然后就再决定一个国家的经济表现。

这就是我的第一阶段，我就是从一种理性的角度，我们可以从社会科学的角度找到很多证明，基督教，特别是基督新教，是世界上唯一一个支持像哈耶克说的‘不断扩张的社会秩序和公正’的东西。

你如果不相信上帝的存在，这个就是证明。

Shleifer及同事作了些经验研究，凡是新教文明占优势的国家，它的宪政秩序、经济表现就好。

比如说北美的美国、加拿大，澳洲。

荷兰、英国也是新教占优势的地方，这些国家（除荷兰外），它们的文明，它们的法律制度是普通法。

它们的经济表现就非常好，它们的秩序就不断扩张。

我们今天所说的新教占优势的这些地区，都是从英国那个早期只有几百万人口的很小的岛，一千年之内发展起来的。

它就是一个历史证明，从社会科学来说就是这样的，从客观上来说是一个很了不起的东西。

第二阶段我就开始克服我刚才所说的这种对社会科学理性的迷信。

刚才我说的虽然承认基督教的正面作用，但要让我相信基督，人死了可以活，信主可以得永生，根本不可能。

因为我还是一种理性的、崇拜科学的态度。

我后来就读了一个很有影响的经济学家，叫做哈耶克，的书，他对宗教的分析使我受很大的影响。

他认为，宗教不是一个理性的东西，但是世界发展的很多重要的东西都不是理性的。

我们可以举很多例子，比如说妈妈爱孩子，不是理性的，从个人理性的成本效益分析，妈妈不应该管孩子。

但妈妈爱孩子对人类生存是最关键的。

不爱孩子的妈妈就会绝后。

还有很多例子，比如说我在念博士的时候，当时还没有过资格考试，还不知道能不能拿到博士学位，能不能在外国留下来。

当时我的太太就怀孕了。

如果你从一个理性的角度计算成本收益你可不可以承担得起？

当时我们可能要回中国，我们已经签了约，只能生一个孩子。

回去以后会有什么后果。

这种理性计算的最优决策，用经济学的话说，就是效用最大的最优决策，就是绝对再不能生孩子了。

但是我太太去查经班受到了基督教的影响，她就说我们不能堕胎。

现在想起来这个决策真正是太好了，但是它绝对不是以理性为基础。

我们还可以讲一些更大的事情，比如说我们人类发展到现在，有了电脑，有更发达的东西，其主要原因是什么呢？

就是我们的祖先他有一个非理性的爱好，就是他喜欢讲话，他乱叫，嗷-----，不像有些动物不太叫。

当时如果用理性计算成本收益，你就会觉得这个讲话没什么意思，它也不能给你多少吃的，如果你要决定算计好了讲话的经济成本和收益，再去拼命讲话的话，那你就会计算这个讲话会导致文字，有文字才有文明，有文明才有宪政，才会有工业革命，才会有电脑。

如果你要这样计算，我们的祖先不会看到这些东西。

所以你要算好了才去用理性来讲话，也可能永远不会讲话。

永远不会变成现在的社会文明。

当时我们的祖先就是遵循非理性的这种冲动，你也可以说它是信仰。

他就觉得想这样讲，结果后来就出现了很多事情。

这些东西我们还可以举很多例子。

世界上的制度是从宗教来的，不是从科学来的。

这些东西都不是理性的后果，所以按照哈耶克的讲法，如果迷信理性和唯物论，这个社会就会变得非常浅薄，成为永远长不大的社会。

要认识到宗教和非理性的东西有非常重要的功能。

你有这个想法的时候，你就不会用科学的态度去研究基督教，而是像妈妈爱孩子，像我们的祖先喜欢讲话，他就有一种冲动信这个。

信基督，很多东西就会产生。

不同的动物信不同的东西。

如果你信翅膀，老是想动翅膀，后来变成鸟了。

人们迷信不同的东西，就会发展出不同的东西。

你为什么要去信基督教，你为什么不去信佛教，它也是信仰，也是非理性的，它也会产生一个文明，就是佛教文明。

这又回到了我们前面所说的问题，有太多的证据证明，基督教新教文明是别的东西根本没法跟它比的。

有人也许会说现在基督教文明是最有潜力的，过一千年、两千年会不会还是基督教好呢？

两千年、三千年后还有没有基督教呢！

我想引用哈耶克的观点。

哈耶克说，我们人类生活行为是建立在传统基础上的，比如说我们今天在这里和和平平的生活，是因为我们的社会有一个共识，比如说偷东西要受罚。

我们有这种共识，有警察抓小偷。

没有这些东西，你会想象不出社会会怎么样。

比如洛杉矶大地震的时候，警察突然就不灵了，有那么多人在大街上抢劫，美国那样的一个社会，经济已经相当发达了，但是在那一个短期内，就完全退到了原始社会。

实际上我们不了解我们这个制度有多复杂。

它是建立在很长期的历史、宗教和意识形态的基础上。

所以，一个宗教意识形态形成一个东西，你不能像有些人那样，老想改革，创造一个新制度。

他们老是喜欢讲制度创新，这个制度创新是一种非常幼稚的看法。

你是没法创新很多东西的，