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所以老子形容它“处众人之所恶，故几于道。
”以成大度能容的美德。
因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山写了一幅对联，作为人生修为的格言：
“水唯能下方成海，山不矜高自及天。
”
水，与物无争，谦下自处。
所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”;
心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”;
行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”;
说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”;
立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”;
担当做事像水一样调剂融和——“事善能”;
把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”;
再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
在中国古代许多哲学家的著作中，水都是重要的体道之物。
孔子说，“仁者乐山，智者乐水。
”因为水总是处于一种变动不居的状态里。
苏轼也说：
万物皆有定形，惟有水随物赋形。
老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。
除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人，。
不过，如果我们具备一项这样的美德，也就可以名垂千古了。
老子道德经读后感2
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。
千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
主要分上下两篇，上篇为道经，一章至三十七章;
下篇为德经，三十八章至八十一章，包含了道家思想、哲学思想、社会思想，其思想体系的核心是道。
道是“无名天地之始，有名万物之母”，“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道是自然规律。
老子被认为是中国，乃至世界上最早的朴素主义的哲学家，体现了唯物主义思想、辩证法的思想和认识论的内容。
《道德经》中的为人处世原则是中华民族的精神的精髓，更是人们安身立命，为人处世的基础。
如“功成身退”、“宠辱不惊”、“知足常乐”、“自是者败”、“祸福相倚”。
老子提出的清静自然、无欲无求、谦退、俭约、质朴的处世哲学是拯救人们心灵的一剂良药，是指导人们的行为准则。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。
“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。
这些可以在《道德经》这部圣典中找到答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。
《道德经》十六章云：
“致虚极，守静笃。
”强调了致虚守静的修养。
“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;
静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;
静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
静心是安心工作之本。
人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
现实意义：
1、对待学生，“无为而治”“大音希声”“不言之教”，尽量少订一些规则，让学生从善入手，自然遵守所有规则，可谓无为无不为。
教育学生，给学生讲道理，越简单越好，不要重复，20分钟的内容讲一个小时，效果不增反而变得更差，上课也可以适用。
2、量变质变和对立统一观点。
可以教育学生正确对待量的积累，对于差生应用对立统一观点，柔弱胜刚强，从而变差为强。
3、指导生活：
让我们过清静无为、质朴简约、摒弃物欲的诱惑，而过着恬静质朴的生活。
顺其自然，不居功、不自恃。
人们常说：
读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。
道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。
只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。
什么是“有为”呢?
尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。
是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。
即神不外驰，心不外思，由是说：
静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。
各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。
具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：
忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。
在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
老子道德经读后感3
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。
老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。
《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。
全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。
各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。
各章的先后顺序也不能准确地确定。
《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。
牵涉个人立身处世的准则。
《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。
道的部分是老子关于道的论述。
德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。
一、老子对道、德的理解。
1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。
万物之所以成为万物的原因就在于道。
《老子》第一章曰：
“道可道，非常道;
名可名，非常名。
无名天地之始，有名万物之母。
故常无，欲以观其妙;
常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
”这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。
道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。
并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。
而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。
道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。
“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。
“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。
“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。
在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。
“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。
在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
二、老子宇宙事物的变化的看法。
老子认为，事物的变化规律可以用“常”。
“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。
而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。
而称道为“无”，就又可以称“常无”;
称道为“有”，又可以称为“常有”。
老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。
“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。
而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。
而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。
老子称为“反”或“复”。
所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
三、老子在为人处事的做法上的观点。
因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。
所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。
有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。
这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。
如三十六章云：
“将欲翕之，必故张之;
将欲弱之，必故强之;
将欲废之，必固兴之;
将欲夺之，必固与之——是谓微明。
”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。
老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。
老子主张“为学日益，为道日损”。
就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定;
而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。
老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。
也就是说，面对现象，要视之为表相;
得到真理，要视之为相对真理;
再进而层层追寻真理之内在本质。
四、老子对仁义、礼的见解。
不同于儒家学派的观点。
《老子》十八章说：
“大道废，有仁义。
慧智出，有大伪。
六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。
”意思是说：
大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。
出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。
家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。
国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。
《老子》三十八章说：
“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。
而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。
所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪-恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。
小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
五、老子的政治及社会哲学
《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。
在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态;
关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。
因为物极必反的规律，
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