文化遗产的教案.docx

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文化遗产的教案

文化遗产的教案

【篇一：

非物质文化遗产校本教案】

非物质文化遗产

中华文明是人类几大古文明中唯一没有中断的文明。

悠久的历史赋

予了中华民族博大而丰富的文化遗产，极具特色的各种民族、民间

文化，构成了中华民族独特而灿烂的文明景观。

2001年以来，昆曲、

古琴、新疆维吾尔木卡姆艺术、蒙古长调等先后入选联合国教科文

组织“人类口头和非物质遗产代表作”，中国由此成为拥有代表作数

量最多的国家。

这些丰富的文化形态是中华记忆传承的载体，是日

新月异的中国发展的依托，更是全人类的共同财富。

【注】：

（1）中华文化的特点：

源远流长（见证、包容性）、博大精深。

（2）文化遗产，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。

文化既

是世界的也是民族的，是人类共同的文化财富。

一、理解非物质文化遗产的含义

根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定

义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文

化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的

工具、实物、工艺品和文化场所。

各个群体和团体随着其所处环境、

与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物

质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，

从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。

非物质文化遗产包括：

a.口头传统和表述；

b.表演艺术；

c.社会风俗、礼仪、节庆；如：

祭孔大典

d.有关自然界和宇宙的知识和实践；如：

二十四节气

e.传统的手工艺技能。

非物质文化遗产由人类以口头或动作方式相传，具有民族历史积淀

和广泛、突出代表性的民间文化遗产，它曾被誉为历史文化的“活化

石”，“民族记忆的背影”。

特点：

非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产

方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。

它依托于人本身

而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化

链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。

因此对于

非物质文化遗产传承的过程来说，人就显得尤为重要。

【注】：

（1）传统文化的特点：

继承性、相对稳定性和鲜明的民族

性

（2）文化的继承、发展和创新

（3）人民群众是实践的主体，也是文化创造的主体。

非遗申报有三个基本条件，一个是艺术价值，一个是处于濒危的状

况，还有一个是有完整的保护计划。

而每两年才审批一次，每次一

国只允许申报一个。

中国的非物质文化遗产：

缂丝、全聚德、苏绣、吴歌、评弹、中和

韶乐、川剧变脸、滩头年画、江永女书、南京云锦、西安古乐、南

音、青浦田歌、松江顾绣、南汇锣鼓书、侗族大歌、山西“耍孩儿

纳西古乐、唐三彩、紫砂壶、木版年画、川江号子、古琴、皮影戏、

剪纸艺术、傩戏和傩戏面具、杨柳青年画、木卡姆、梁祝、少林功

夫、昆曲等。

非物质文化遗产举例：

木板年画

木版年画是中国历史悠久的传统民间艺术形式,有着一千多年的历史。

年画中，门神的历史最为悠久，早在汉代就已经出现了“守门将军”

的门神雏形。

唐代以来佛经版画的兴起、雕版技术的成熟和宋代市

民文化的发展都大大促进了木版年画的繁荣；北宋时期出现了专门

售卖年画的“画市”，当时称为“画纸儿”；宋金时期，已经出现了“四

美图”这样精美绝伦的木刻版画，它是现存最早的木版画。

清道光年

间，在李光庭著的《乡言解颐》一书中，正式提出了“年画”一词。

从此，“年画”就拥有了固定含义：

即指木版彩色套印的、一年一换

的年俗装饰品。

经过近千年的发展，到了清代中晚期，民间年画达

到了鼎盛阶段，不仅内容包罗万象，形式多种多样，还出现了几十

个产地，其中著名的有：

天津杨柳青、河北武强、山东潍坊、陕西

凤翔、河南朱仙镇、四川绵竹、苏州桃花坞、福建漳州、广东佛山、

湖南滩头等。

清末民初年间，年画的使用地区覆盖了除西藏以外的

全国各地，包括台湾在内。

在民间，年画就是年的象征，不贴年画

就不算过年。

年画不仅是节日的装饰品，它所具有的文化价值和艺

术价值，使它成为反映中国民间社会生活的百科全书。

年画取材于世俗社会生活，各种题材画样多达两千多种，涉及历史

故事、神话传说、宗教信仰、世俗生活、风景名胜、吉祥图案、戏

曲小说、仕女娃娃、时事新闻、讽喻劝诫、花鸟虫鱼、博古器物等。

丰富多彩的中国民间年画，把百姓的生活装点得绚丽多姿、美不胜

收。

年画的内容题材包罗万象，各色人物、世间百态汇聚其中。

有

明君贤臣，爱国名士；有天地诸神、人间圣贤；有仕农工商，三教

九流；有历史故事、文学名作；有民俗风情、戏曲时事。

有宣传因

果报应、贤母教子、孝子事亲的；有歌颂英雄救难、爱国爱家的。

无论岁时节令、红白喜事、祭神拜师、还是观灯摇扇、求吉纳祥、

娱乐性情，时时都能看到它的踪影。

年画无所不在：

院门、房门、

影壁、院墙、屋壁、灶前、水缸、粮囤、炕围、碗柜、衣箱、灯屏、

桌围，甚至牛棚马厩、车辕仓门，只要是人们生活的处所，都能够

看到年画的存在。

年画的风格，因地域的不同而呈现出多种多样的面貌。

总的说来，

有迎合宫廷趣味和市民趣味的杨柳青年画；有粗犷朴实、充满乡土

气息的山东潍坊和河北武强年画；有细腻工整、色彩丰富的苏州年

画；有古朴稚拙、历史悠久的河南朱仙镇年画；还有写意味厚、色

彩浓艳的四川绵竹年画；有地域色彩浓郁、神佛类题材丰富多样的

福建漳州和广东佛山年画。

这些年画不仅丰富了中国年画的地域特

色和风格种类，而且使传统年画呈现出多姿多彩的艺术风貌。

随着社会的快速发展和传统习俗的改变，曾经被称为“民间社会百科

全书”的木版年画在现代社会受到了巨大冲击，木版套印的传统手工

制作工艺被机器胶印生产所取代；现代化的发展，使民居的建筑格

局也发生了极大改变，也使传统年画失去了生存的土壤，面临濒危

局面，原来生活中耳熟能详的年画成为了今天的文化遗产。

这次年画专题展览，我们选择了中国各地富有代表性的传统老版年

画，它们各具特色，精彩纷呈。

通过这个专题展，人们将了解作为

中国非物质文化遗产的传统木版年画的概貌、年画作品深刻的文化

内涵、各地年画的艺术风格，从而对传统年画这一珍贵遗产有更深

刻的

了解和认识。

剪纸

剪纸艺术历史悠久，流布地域广泛，是我国最著名的民间艺术品类

之一，距今至少已有1500年。

我国的民间剪纸大致可分为北方风

格和南方风格两大类。

总的说来，北方剪纸多粗犷、豪放，南方剪

纸多细腻、娟秀。

北方的剪纸广泛地应用于当地人们的社会生活中，如窗花、炕围花、

枕花、喜花、寿花、门神和灶神剪纸；甚至还有具祈雨招魂辟邪等

用途的剪纸。

这里的剪纸多以红纸剪成，体现着喜庆、热烈的民俗

气氛。

其中著名的有：

由广大妇女自发地创作和传承的黄河流域民

间原生态剪纸，主要分布在陕西和陕北地区，以及甘肃各地；还有

以山西中阳为代表的吕梁山地区民间剪纸。

这些剪纸都保留了浓郁

的乡土气息，并与当地黄土高原的传统民俗文化血脉相连，以当地

民俗信仰、岁时节令、人生礼仪、神话传说为主要表现内容。

其中

以鱼、蛙、蛇、兔为主题的传统装饰纹样，具有黄土高原远古文化

的深厚意蕴，成为研究古代文化的“活化石”。

南方的剪纸则更多地用于生活、祭祀和劳动生产中，具有更加浓郁

的生活气息和原生态文化特点。

其中著名的有：

以文人风格著称的

江苏扬州剪纸；以浙江乐清为代表的细纹刻纸和浦江戏曲剪纸；富

丽鲜艳的广东佛山剪纸；既规整又灵动的泉州装饰性剪纸；以及地

域风格浓郁的湖北民间雕花剪纸。

灿烂的中国染织文化

中国是一个文明古国，是世界上最早发明养蚕、缫丝和丝绸的国家。

几千年的农耕文化培育出了灿烂的纺织技艺，染、织、绣、缂丝等

传统工艺，将中华民族的审美理想和对生活的期盼表现得如诗如画。

锦绣中华，这一富有诗意的称谓，与中国悠久灿烂的染织文化有着

密切的关系。

2006年5月，国务院公布的第一批国家级非物质文化

遗产名录中，包括了二十六项传统染织技艺，她们是我们中华民族

珍贵的文化遗产，是值得我们为之骄傲和自豪的民族艺术形式。

中国非物质文化遗产专题展染织厅展出了传统手工印染、三大名锦、

四大名绣和民族民间织、染、绣以及民族服饰等艺术精品，展现出

中国传统染织技艺的整体风貌。

正确理解非物质文化遗产

其一，不是所有的民族民间文化传统都可称之为非物质文化遗产。

《保护非物质文化遗产公约》给“非物质文化遗产”所下的定义是：

“指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、

表现形式、知识和技能，及其有关的工具、实物、工艺品和文化场

所”。

它强调两个非常重要的条件，一方面是“各个群体和团体随着

其所处环境、与自然界的相互关系和历史的条件不断使这种代代相

传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和

历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力”；另一方面是“在

本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各群体、团体和个人

这样，非物质文化遗产就被限定在一个正面的健康的剔除了糟粕的

框架之中，我们不能将所有的文化传统冠以此名统而论之。

当然，

精华和糟粕的辨析在中国是一个老问题，每个时代的价值判断标准

亦不同。

然而，《保护非物质文化遗产公约》贯穿下来的定义及范

畴是非常明确的，可谓“有法可依”。

在此前提下，遗产所包含的内

容，不能违背当今文明时代的主体价值观，更不能与现代社会准则

相抵触。

由于传统文化尤其是社会风俗当中含有一些与现代社会准

则不符的内容，比如一些地方的文化中残留着对妇女不敬的传统，

这是绝对不可纳入遗产范畴的。

试想，一项包含着让新娘跳火盆的

婚俗庆典怎样能够与21世纪才出现的非物质文化遗产的概念相契合？

跳火盆的目的是去掉女人所谓的“邪气”，即典型的歧视妇女，显然

与《消除对妇女一切形式歧视公约》是矛盾的。

非物质文化遗产本来就是由国际法为价值判断自上而下开展的事务，

而非由民间点燃火种的自下而上的群众运动。

因此，依照法定概念

和法定原则进行非物质文化遗产的保护，才是正确的途径。

其二，非物质文化遗产及其扎根、生长、发展的人文环境和自然环

境，才是其作为遗产的整体价值所在。

尽管非物质文化遗产的表现形式包括若干方面：

口头传说和表述

（包括作为非物质文化遗产媒介的语言）；表演艺术；社会风俗、

礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。

但是，所有的形式都是与孕育它的民族、地域生长在一起的，构成

文化综合体。

并且，这样的文化综合体不可拆解。

以我国的古琴艺术为例。

作为非物质文化遗产，古琴艺术的价值不

只在于古琴这种乐器本身，亦不限于古琴曲目或弹奏技术，最为重

要的在于以古琴为聚合点而构建的传统美学特质及哲学意味，贯穿

于中华雅文化的发展当中。

其中最显著的，我们可以称之为“知音文

化”。

“知音文化”的内核，其人文影响力与渗透力既深层又久远，辐

射至极其宽广的范畴。

由于钟子期和俞伯牙高山流水的知音故事以

古琴为支点，不仅深邃感人，而且历久长新。

可以说，知音意识和

知音获得感是中国人认知生命价值的重要组成部分，是一个人求得

认同可达到的最高境界。

作为雅士阶层的一种不可分割的人生内容，

琴境与生命境界，乐品与诗品、文品，都是相通的。

遵循“大音希声

的哲学原理，古琴艺术将儒家的中正平和、道家的清静淡远，融汇

于乐曲中，追求声稀意深的境界。

每一项真正符合标准的非物质文化遗产都不可能以一个物质的符号

（比如古琴乐器本身）独立存在，之所以称为“非物质”，即意味着

那些无形的环境、抽象的宇宙观、生命观才更具价值。

正如联合国

教科文组织北京办事处原文化项目专员木卡拉在其《非物