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　　辩证观点:

毕达哥拉斯学派侧重对立的和谐，而赫拉克利特则侧重对立的斗争，因此他认为美的标准具有相对性，一切都在变动，美不是绝对永恒的。

“比起人来，最美的猴子也还是丑的”。

　　德谟克利特

　　近似“余力说”:

音乐并不产生于需要，而是产生与正在发展的奢侈，这是近代SCHILLER和斯宾塞“余力说”的萌芽，并说明他开始从社会发展方面看艺术的起源。

　　原子论和认识论:

物体表面分泌出的液体微粒，通过空气影响人的感官，使人对物体产生感性认识，但这种认识必须经过理智，才能达到理性认识。

这说明他认识到物质第一性意识第二性以及感性认识是理性认识的基础，为美学打下唯物主义认识论基础。

　　苏格拉底

　　由从自然科学观点去看美学转变为从社会科学观点去看待美学，这是希腊美学思想的重大转变。

　　美即效用:

有用则美，无用则丑，但由于不同的人对应不同的效用，因此美具有相对性。

这说明美不完全在事物，与人也有关系。

　　艺术摹仿自然，但模仿并非抄袭，艺术不应只描绘自然外貌的细节，而是应该“现出生命”“表现出心灵”。

另外，还应该从自然形体中选择一些要素，构成美的整体，使艺术刻画出的形象比原来更美。

　　PLATO

　　文艺对现实的关系:

　　理式说:

理式是指最高的绝对理念，是永恒真实的，独立于人而存在。

客观世界只是理式世界的摹本，至于艺术，又是客观世界的摹本，因此相对于真实的理式世界来说，是摹本的摹本，影子的影子，所以否定了艺术的真实性。

换句话说，艺术世界依存与客观现实世界，而客观现实世界又依存于理式世界，艺术世界与真实的理式世界隔了三层，从而不具备真实性，不能真实地表现现实。

PLATO的这种观点以其客观唯心主义哲学观为基础的。

PLATO所谓的理式世界其实正是神的世界，而神权正式没落贵族阶级所利用的思想武器。

PLATO强调理式世界的永恒性，实即强调贵族政体的永恒性。

　　鄙视艺术的根源:

由于PLATO否定艺术的真实性，认为艺术见不出事物的本质，因此在PLATO将人所分为的九种等级中，诗人和艺术家位列第六，而“达到美感教育最高成就的人”，即“爱智慧者、爱美者、诗神和爱神的顶礼者”位列第一。

这种等级区别根源于PLATO对艺术的鄙视，表现在:

艺术包括手艺，一般由奴隶从事，艺术家的地位是卑微的，他们所创作的只是手艺活儿。

而第一等人是贵族中文化修养的最高代表，他们无需亲身创作，他们只要静观，因为PLATO认为审美活动的极境是凝神观照，此时产生的“无限欣喜”是最高的美感，而且这种美是认识的对象而不是实践的对象；

他们所观照

　　的对象不是具体的感性的不真实的艺术品，而是最高的永恒的理式，是不带感性形象的美，是一种抽象道理，即哲学。

　　关于艺术美:

既然美来自绝对理式，且艺术是不真实的，那艺术作品可否用“美”来形容？

PLATO认为，艺术是摹本的摹本，然而毕竟间接摹仿了理式世界，因此还是能够分得一点理式的美，但却是微不足道的。

另外，根据灵魂轮回说，感性事物之美是灵魂隐约回忆到它在未依附肉体之前所见到的理式世界的美，因此与理式美还是有一点联系的。

但PLATO始终将艺术美看作绝对美零星模糊的摹本，并且认为现实美高于艺术美，因为现实世界比艺术世界更接近理式世界。

　　对美育的看法:

美育首先使一个人认识到个别具体形象中的美；

接着又使其“学会了解此一形体或彼一形体的与其他一切形体的美都是贯通的”，即从许多个别的美的形体中见出的美的形式；

再进一步又使其学会“把心灵的美看的比形体的美更可珍贵”，即达到理式世界的最高的美。

　　文艺的社会功用

　　PLATO对诗和艺术的社会影响具有深刻认识，因此在制定理想国计划时，他充分考虑了艺术对理想国的影响和作用。

建设理想国，就要培养保卫城邦的正义的人，各类公民应各司其职。

其中第一类是哲学家，他们拥有理智；

第二中是战士，他们具有意志；

第三种是农工商，他们具有情欲。

要达到正义，意志和情欲都必须要为理智所统治。

艺术是否能发挥这种作用呢？

　　PLATO首先对文艺作品的内容进行讨论。

第一，荷马史诗和悲剧、喜剧的影响都是坏的，因为它们既破坏了希蜡宗教崇拜神和英雄的中心信仰，又使人性格中的理智失去控制，所以破坏了正义。

第二，文艺摹仿的方式对人性格的影响也是坏的，反对理想国的保卫者从事戏剧摹仿和扮演，原因有二，一是保卫者应专心保卫国家，一心不能二用；

二是摹仿的对象通常都是坏人或软弱的人，长此以往，保卫者的性格也会受到玷污。

因此，PLATO对诗人下了逐客令。

他认为诗总能歌颂神和英雄，内容上只能说好，另外形式要简朴，并且要固守几种类型。

其次PLATO又对音乐进行了检查，检查的结果是只有两

　　种类型的音乐可以保留，一是用于逆境，表现勇敢；

二是用于顺境，表现聪慧。

　　总之，根据政治教育效果的标准，PLATO否定文艺的社会功用。

但PLATO确是西方将政治教育效果作为文艺评价标准的第一人。

　　文艺才能的来源——灵感说

　　第一种解释:

神灵依附到诗人或艺术家身上，使其处于迷狂状态，并将灵感传输给他，暗中操纵其进行创作，即诗人是神的代言人。

　　第二种解释:

灵魂隐约回忆到它未依附到肉体之前在理式世界所见到的理式美，文艺才能来自于不朽的灵魂从生前带来的回忆。

　　这种观点强调文艺的无理性，带有强烈的神秘主义色彩，是反动的，但对后世影响深远，如新PLATO主义的PLOTINUS。

　　PLATO将理智与灵感完全对立，否定文艺创作中理智的作用；

将天才与人力完全对立，这里天才等同于灵感，人力等同于创作技巧，因此否定艺术技巧在文艺创作中的作用，因为单凭技巧不能创造文艺。

但PLATO承认艺术具有巨大的感染力，就像磁石吸铁一样。

但他所谓的感染力以灵感为基础，而不是实践生活和作品的艺术性，归根到底仍在宣扬神的伟大。

　　ARISTOTLE

　　摹仿的艺术对现实的关系

　　肯定艺术真实性:

　　ARISTOTLE将我们现代所谓的艺术等称作摹仿的艺术，并由此见出艺术的共同特征在与摹仿。

与PLATO截然相反，ARISTOTLE肯定艺术的真实性，并且认为艺术比现实更为真实，因为艺术摹仿的是现象世界的内在本质和规律，具有必然性和普遍性。

这是现实主义的基本原则，是ARISTOTLE对美学最有价值的贡献。

对于艺术摹仿自然的方法，ARISTOTLE认为有三种，一是按照事物本来的样子去模仿，这是简单摹仿自然；

二是照人们所说所想那样去摹仿，即根据神话传说；

三是照事物应有的样子去摹仿，即按照客观规律描写可能发生的事情。

这就是“艺术幻觉说”的起源，

　　即艺术逼真不等于事实真实，艺术作品的内容即使是虚构的，但只要合情合理，也是可以接受的。

这就要我们区分出不合理的可能和合情合理的不可能。

不合理的可能具有偶然性，见不出事物本质和内在规律；

而合情合理的可能事实上虽不真实，但符合事物发展规律，具有普遍性和必然性。

ARISTOTLE之所以认为诗比历史更为真实，就是因为所写的现实是经过提炼的现实，比带有偶然性的历史中的个别事件具有更高一层的真实，更具有普遍性。

另外，由于必然性和普遍性要在发展过程中才能得以体现，因此人也只有在行动中才能见出典型性。

所以诗要通过行动揭示人物事迹中的必然性和普遍性。

艺术有机整体思想:

　　形式上的有机整体就是内容上内在规律的反映。

整体有部分构成，而部分组合的原则就是事物的内在规律。

在有机整体中，各部分紧密相关，见出秩序，因此，各部分在整体中不但不可缺少，而且连位置也不可随意移动。

一个整体中一切都是必然的、合理的，无任何偶然或不合理的因素夹杂其中。

基于这一思想，ARISTOTLE认为希腊文艺的最高成就是悲剧，因为它的结构比诗更严密。

而诗和戏剧中最重要的因素是情节结构，而非人物性格。

因此，诗的结构要见出内在联系的单一完整性，即动作的整一。

后来新古典主义又在次基础上增加了空间的整一和时间的整一，从而形成了著名的“三一律”。

和谐概念:

各部分的安排见出大小比例和秩序，形成融贯的整体，才能见出整体。

但与后来许多美学家将次概念视作单纯形式美因素不同，ARISTOTLE认为形式由内容决定，因为各部分组合的原则要以事物的内在逻辑为基础。

因此，音乐是最具摹仿性的艺术，音乐的节奏与和谐不是由形式见出，它之所以被称为“和谐”，是因其所表现的内容与人的心情具有一致性。

　　文艺的心理基础和社会功用

　　肯定文艺色社会功用:

　　PLATO强调绝对理智，因此人的本能情感欲望都应当加以抑制，而文艺正好迎合这方面的需要，所以文艺具有败坏道德的负面作用。

与此相反，ARISTOTLE强调人的全面发展，当中也包括人的本能情感欲望，文艺满足这些需要，因而能够使人得到健康发展。

　　第一章．远古美学嬗变

　　第一节．礼：

原始整合性与美

　　在没有看这本书之前，我原以为美学只是简单的、单一的。

但是在我看过目录之后，我知道了美学是复杂的，它不仅严格按照朝代顺序，把人物、论著一一罗列，而且着重突出古典美学的发展轨迹，不同时代的审美趣味以及理论特色。

这是一门复杂且严谨的学科，它要求人们必须严肃且不失美感地来读它、懂它。

就像第一节的题目一样，它带着一种原始的美感。

　　作者在第一节刚开始就指出，礼，在远古，是原始仪式。

刚读到这句话的时候，我顿了一下，有些不解，因为在我的印象中，礼对于我而言，仅仅是一种礼貌的表现方式，而在这里却说远在远古时期，礼就作为一种仪式而存在。

“仪式”这个词，使我对“礼”这个字开始有了好奇。

　　王国维在《释礼》中这样写，古文字中的“礼”字，下面是个“豆”，也就是盛饮食的器皿。

因而作者认为，用饮食器皿作为礼的象形，包含了其下四种意义：

首先，中国之礼，一开始就与饮食有关。

这一点让我尤其想不通，“礼”是如何与“饮食”联系在一起的？

难道古人认为最初的礼在饮食方面最先体现出来。

还是在饮食上的“礼”表现得更为直接，更为重要？

其次，饮食在中国文化中具有特别重要的意义。

这样一来，似乎对刚才的论点作了一些解释。

《礼记·

礼运》说：

“夫礼之初，始诸饮食”，这里就不难看出它首先肯定了中国之礼起源于饮食，而饮食中所涉及到的食物和类型，如农作物、动物、饮料等，都是需要器皿来盛的。

第三，讲了礼进行中的两大因素：

饮食与舞乐。

看来古人的礼，还是丰富多彩的，舞乐与饮食一样，占据了他们生活中相当重要的位置。

第四，讲了礼的功能：

“致其敬于鬼神”。

饮食是礼的起源，把最日常的东西作为神圣的东西，现实了中国文化从一开始就具有实用性。

饮食成了与神交往的最重要因素，成了神圣的礼的重要内容。

　　中国的艺术源远流长，灿烂辉煌，而从礼的开始上看，中国艺术一开始的辉煌似乎就要与盛饮食的器皿有关，而彩陶作为一种日常的生活用品，同时也是最神圣的礼器而成为远古“礼”的象征。

之所以称彩陶是神圣的，一方面它的图案是多姿多彩的，是一种审美的欣赏，而另一方面，则是因为它本身所可有的一些深邃的思想观念，仅从这两方面，又有谁能与彩陶相