论当代的大学精神Word文档格式.docx

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大学精神是一所独有的价值取向和发展取向，对于大学的行为提供指导，是大学的基本理念、基本态度和基本准则在精神层面的依靠和取向。

大学的精神是一所大学的灵魂，她决定了一所大学的发展和未来，是一所大学创办和成长的基础。

在大学精神中，独立自由精神是大学精神的本质和核心，陈寅恪在给国学大师王国维撰写的纪念碑铭文里说：

“先生之著述，或有时而不章。

先生之学说，或有时而可商。

惟此独立之精神，自由之思想，历千万祀，与天壤而同久，共三光而永光。

”其中“独立之精神，自由之思想”为历代的知识分子所传诵，并且成为近代大学精神的一个高度的浓缩，独立是研究学术最主要的条件，是学科进步、学术繁荣最基本的前提，也是最重要的条件。

自由精神实际上要表达的是“大学应当有其本身独立的精神，而学者不仅要为人师，更要有独立的研究能力和自由的思想”，因此，在学术研究上，大学必须是自由的，唯有自由的精神才能保证学者在传道授业的过程中不受其他利益团体的左右，也能保证学生在研究的时候能够独立和创新。

（二）批判创新精神

美国著名教育家赫钦斯就认为:

“如果在一所大学里听不到与众不同的意见,或者它默默无闻地隐没于社会环境中,我们就可以认为这所大学没有尽到它的职责。

”这段话实际上代表了美国教育界的声音，在美国，学术自由和思想独立是学术界的最高价值和基本原则。

哈佛大学前校长博克曾经指出的:

“当大学履行发展知识的义务时,学术自由是一种基本的价值前提。

由于这种义务是大学的基本目标,因而在任何情况下都不能牺牲这种探究和表达的自由。

不管是为了照顾捐助者的善良愿望,还是为了平息外界激烈反对某种学术观点的愤怒声音,都不能以牺牲学术自由作出妥协。

”如果说严格的学术规范是保障独立思想的一个前提,那么批判和怀疑精神便是促进独立思想和学术自由形成的一个重要的动力。

大学的批判精神不仅对于促进大学自身的发展有着重要的意义，并且对于推动全社会的进步也有着不可忽略的重要性。

对于大学来说，创新精神是一个大学发展的动力，是一个大学精神最本质的核心，它与独立自由精神、人文精神密不可分，构成一个完整的大学精神体系。

对于教育事业，尤其是中国的高等教育事业来说，创新精神是发展的动力和源泉，没有创新精神大学，是缺乏动力的大学，是不能够在学术和教育领域不断突破的大学。

（三）人文精神

教育者,养成人格之事业也。

《大学》开篇便说道“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。

这种思想流传千年，显示着一种强烈的人文意识和人文精神。

改革开放三十年来,中国的高等教育不断发展，并且在风雨中仍然坚守着大学固有的人文价值和文化价值。

今天，面对着新的历史起点和新的发展给予,大学的理念和人文精神，不仅应该是一个永恒的课题,而且应该是一个社会各界广泛参与探讨的“大众”的话题。

只有当大学的理念和人文精神以一种文化的心态、文化的观念和文化的信念存在于大学师生心灵深处,才能使教师、管理人员和学生具有共同的文化自觉,能够全面地理解这种人文精神和人文关怀，进而才能更深层次地影响大学师生的个体行为与内在机理。

（4）大学精神对社会和国家发展的功能

A·

弗莱克斯纳曾经说过，“总的来说，在保障大学的高水准方面，大学精神比任何设施、任何组织都更有效。

”这就可以说明，大学精神作为大学文化的核心，不仅是大学的灵魂所在，更在推动大学发展和社会进步方面起到了重要的作用。

大学精神作为一种高层次的优秀文化，通过一批又一批的毕业生辐射到了社会中，这就会对人们的价值观、世界观、行为准则产生积极的影响，从而又为大学的发展构建适宜的环境。

布迪厄曾经说过，“民主社会必须鼓励批判精神，包括自我批判。

对于民主而言，批判是必不可少的。

”实际上，不仅仅是民主社会，对于任何一种社会制度来说，批判精神都是一种能够不断推动社会进步的精神力量，人类社会就是在不断的批判中得到发展和进步的。

大学的独立、批判和创新精神，在反射到社会中后，也会对社会有着巨大的影响，能够批判社会上的一些不良风气，并且抵御一些错误的、低俗的想法和观点。

因此，大学精神不仅能够在内部维护大学独立、平等和民主，更能对外影响整个社会。

自由独立精神、人文科学精神和批判创新精神是国家发展必不可缺的精神支柱，自由独立是国家发展之源，人文科学是国家发展的必要条件，批判精神是国家发展的有效助力。

人文科学精神是国家发展的必要条件。

而批判精神则是国家发展的一针强心剂。

作为当代大学，保持并且发展批判精神，才能够在推动社会发展的同时不断鞭策自身，并在国家发布一些有缺陷的政策、言论、措施、制度时，对其进行理智的分析并寻求解决办法，不断完善不断进步，最终获得圆满。

2．现在大学精神存在的问题

（1）人文精神的缺失

从大学的发展历史上看，19世纪中叶以前的教育，基本上是人文精神的培育，或者说是以人文精神的培育为重点的教育，中世纪的大学是西方近代教育的源头，而大学的人文精神则是从那个时代开始的，例如老牌的牛津大学和剑桥大学就一直坚守着人文教育的理念，在他们看来，“设立大学是为了给教会和政府培养服务人员，即培养有教养的人，而不是知识分子。

就大学毕

不再是以往那个专心做学问培养人才的地方，一所高校地位的高低也不再取决于这所学校的师资力量和培养人才的水平，而是取决于行政级别，“副部级大学”“正厅级大学”“处级大学”，这些行政级别的大学屡见不鲜，与此相关，高校里也随处各类与学校相对应的各类行政级别，可见处、委、办、科等部门，其主管人员也都有相应的行政级别，从基层到顶端，各个部门分工明确部署周全，俨然是一个等级森严的金字塔。

这种现象，严重影响了大学的基本功能和大学流传多年的哲学精神，行政过多地干预教育，直接的后果就是大学内部出现了严重的“官本位”现象，功利主义思想在大学的内部肆意蔓延，并且在很大程度上影响和阻碍和大学的发展，使大学作为时代和社会灯塔和导航的功能正在逐步消失。

高校中的“官本位”思想蔓延，导致行政领导教育的方式不断在高校内部扩大，一些非教育专业的行政人员通过各种渠道钻营到大学内部，并且担任一些重要部门的领导，这就直接导致了在大学的发展过程中，原有的独立自由精神受到了行政的冲击，大学在逐步的失去本该拥有的相对自治和学术研究上的自由的原则和基础。

（二）市场经济对于大学精神的冲击

随着市场经济的不断繁荣和商品经济的发展，科技在第一时间成为了首要的生产力，因此，人们在短期的追求经济效益的思维的指导下，将目光直接放在了培养掌握科技成才的角度上，从而很大程度上忽略了大学的人文精神，将大学对于人性和精神的培育变成了对于快速的、直接的科技人才的培养，这就直接导致了大学的人才培养从人文精神转变成了快速消费的本能，这对于大学的精神是一个极大的冲击。

随着近年来经济的快速发展，科学教育以不可逆转之势快速地取代了人文精神的培育，在大学的教育中占据了主要的地位，并且这种市场经济的发展，直接导致了“拜金主义”、“金钱至上”观念的萌发和发展，而大学作为社会的一部分，也不可避免地受到了市场经济负面效应的冲击，对于理想的最求被现实的厉害所代替；

文化的最高指令变成了对于感官的最大程度的满足；

高雅文化被庸俗、低级的文化所替代；

金钱的权威冲击着道德的底线......这一些列社会现象都是大学精神受到冲击甚至逐步丧失的一个缩影，这类弊端销蚀着大学的人文精神，导致了大学人文精神的失落。

4．构建新型中国大学精神的路径

（1）借鉴西方培育大学精神的经验

西方大学精神是在特定的经济、政治及社会环境下产生的，它并非一成不变，而是随着社会经济的发展而发展演变。

大学教育从专业教育逐步发展到普遍推行通识教育，而不再仅仅是把人当作“工具或技术”来培育，而是要求大学精神必须服务国家与社会，最基本就是要塑造健全的人格，基本的要求就是要有公民意识。

这是非常值得我们借鉴的。

通识教育是西方教育的一项重要传统。

德国英格·

艾歇·

秀尔（IngeAicher-Scholl）在建乌尔姆设计学院始曾指出“我们能否成功地通过将技术与文化、人文精神融合为统一的整体，从而营建和谐的文明——从一开始我们就已经意识到，我们并非想要教育出专家来，而是培养视野开阔的人，他们能够发现生活中的关联。

这就是为什么通识教育才是我们计划中的重要内容”在我国高等教育由扩大规模转向提高质量之际，借鉴发达国家通识教育课程改革经验，将有助于提高我国大学课程建设水平，进而提高教育质量。

我国高校要改变以往在设立通识教育的课程上单纯从现有专业课中挑选某些课程作为选修课的做法。

可以学习哈佛经验，围绕培育广博知识的人才要求，并结合文理课院校的专业设置情况，确定通识课程所要涉及的几大领域，并且在每个领域都不能仅仅照搬专业课的教案，应根据通识教育理念进行整体课程的开发设计。

此外，对原来没有的课程应该采取灵活的方式建立相应的教学资源。

在教师队伍组建上，不仅可以用校内老师，还要提倡跨校聘用，甚至可以邀请企业、科研单位及公益组织等教育领域之外的权威人士来校讲学。

在教学方式上，除了课堂教学之外，实践性强的课程可以通过校园文化活动、社会调查、公益活动、社会实践等等方式进行开展。

（2）加强公民意识教育

大学精神要完成对个人、社会及国家发展的功能，培养学生的公民意识是构建大学精神的一项基本内容。

公民意识是指“公民个体对自己在国家和社会中所处政治地位的现实感受和应有的认识”。

公民意识教育就是一种通过学校、社会和家庭等各种教育渠道培养个体具备公民意识的过程。

公民意识教育强调的是公民的普遍性要求，强调公民的权利和义务。

在我国，公民意识教育长期受到排斥，而宣扬集体主义思想道德教育的泛泛说教却充斥着各级教材，思想道德的说教和社会现实的强烈反差削弱了学生的公民意识。

纠正过度拔高的空洞的思想道德教育，加强公民意识教育势在必行。

加强公民意识教育，以培养新时期社会主义积极公民为目标。

我国高校推行公民意识教育具有多重目的，公民教育应当是以公民的本质特征为基础建立培养积极公民的教育目标体系，积极公民意识教育满足以下基本条件：

以公民的独立人格为前提，尊重公民作为独立自主参与国家社会事务的主体地位；

以宣扬民主、自由、平等为理念，强化国家民主法制建设，促进公民积极主动行使自身权利并履行义务，增强公民的社会责任感；

以社会道德为底线，发扬传统文化中的积极因素，摈弃传统文化中的糟粕，比如官本位思想。

（3）加强人文教育

人文教育是培养人文精神的教育，它以个体的心性完善为最高目标，体现了以个人发展需要为标准的教育价值观，以期使人能洞察人生、完善心智、净化灵魂，理解人生的意义与目的，找到正确的生活方式。

和西方发达国家相比，我国的人文教育在传统文化不乏有众多的体现，但多数集中在人对社会对国家的贡献和人的道德修养。

作为我国传统文化核心儒家思想讲究仁爱、人和、中庸，不与自然对立，不与宗教对立，不与科学对立。

但是，随着西方科学主义、自由主义思潮的冲击，在市场经济日益繁盛的今天，我国许多优良的文化传统遭到抛弃，导致人文精神缺失。

加强人文教育，首先要进行文化启蒙教育，要强化社会责任感的使命教育；

高校要设置人文课程，把人文精神落实到具体的教学内容上；

最后，高校自身还应该培育良好的人文环境，为推行人文精神树立典范。