文心雕龙的哲学与美学文档格式.docx

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三、《文心雕龍》成書之時間

在南朝蕭齊末年至梁朝初建（西元五○一~五○二）之間－

〈時序〉篇（四十五）列敘歷代政情與文風互動之興衰概況，最後提到「暨皇齊馭寶…太祖…高祖…文帝…中宗…。

今聖歷方興（案：

太祖指齊高帝蕭道成；

高祖指齊武帝蕭頤,但廟號應作世祖,劉勰誤記；

文帝指文惠太子蕭長懋,先卒，太孫蕭昭業即位後,追尊為文皇帝；

中宗指齊明帝蕭鸞。

其餘如鬱林王昭業、海陵王昭文、東昏侯寶卷、和帝寶融雖曾短暫在位,但皆在位上被推翻,而無廟號、帝號,史亦不稱其年號,故劉勰皆不稱記。

故「今」字決非指蕭昭業至蕭寶融等四人,當另有所指。

）」絶未提及梁事，似《文心》一書當完成於齊代以內；

但〈時序〉篇只是該書第四十五篇，猶有五篇未就，且「今聖歷方興」句，隱指蕭衍于克東昏侯蕭寶卷之後，雖猶奉蕭寶融為帝（齊和帝），實已威權在握，為中書監、大司馬、錄尚書事、驃騎大將軍，承制號令，百僚致敬；

事見《資治通鑒》卷一百四十四之齊和帝中興元年（西元五○一）十二月。

次年三月蕭寶融即下詔禪位予梁王蕭衍。

是則〈時序〉篇乃完成于齊和帝中興元年（西元五○一）年末至次年梁武帝天監元年（西元五○二）三月之間。

其後之五篇固當順次完成于梁初矣。

且史傳謂劉勰寫成《文心》後，懷書于京街道上候沈約上朝，約乘輿至,幹而呈之；

沈約在齊仕只為南清河太守，驃騎府司馬,出入不應有輿；

至蕭衍將受齊禪之前一月，始為吏部尚書兼右僕射；

梁建，進為尚書僕射，位始驟顯，出入乘輿，仗從擁衛。

《文心》書成之日,既在沈約驟貴之際，則當以齊之最末至梁之初建的前後兩年之間，最為可能。

四、《文心雕龍》成書之時代背景

一、在文學界，是南朝從宋歷齊到梁初，以唯美、浪漫為寫作表現的風氣居主流地位之文壇。

二、在哲學界，是承續魏晋玄學討論天道性命體用關係之風氣，但思想論題已加入佛學「空」、「涅縏」、「佛性」諸義為主之潮流。

五、本書結構

本書分上、下兩編。

上編為《文心》原文五十篇之意脈述要及哲學討論或美學討論；

每篇皆分若干大段，逐段紹述其文意脉絡以見要旨；

幷于每篇篇末之〈贊〉語，盡量依咏嘆調之型式，予以翻譯，以尋輝映之趣。

下編為若干單篇之研究論文，每篇係針對《文心》書中某一重要而深刻之文藝創作課題，加以詳細探討，俾深入契會劉彥和之學問涵養與學術立場等，幷揭顯其所可指向的現代意義。

〈原道〉第一推究道展顯三層文采的歷程，以及人以文弘道的輝績。

﹝第一大段﹞

文之為德也大矣！

與天地並生者。

何哉？

（白話）:

文的弘道功能和淑世地位，真夠偉大！

簡直可與天地並立共在。

何以見得？

夫玄黃色雜，方圓體分，日月叠璧，以垂麗天之象；

山川煥綺，以鋪理地之形：

此蓋道之文也。

請看,宇宙層次從蒼到黃，品色紛殊；

萬物型體從圓到方，狀相各異。

日月聯璧放光，週流運行在天幕間；

山川屹立、蜿蜒，鋪紋寫貌於大地上；

這些都是「道」呈示其自體所展現之文采。

仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位。

故兩儀既生矣，惟人叁之，性靈所鍾，是謂三才。

為五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也。

（白話）：

（人）仰觀星辰、俯瞰莽蒼，把仰俯所及之域定序為高者（天）與低者（地）；

於是天地剖判，人儼居其中而為三。

憑此，蒙「道」以「性靈」注聚于他，因而得與天地並列為弘道之三才。

由于身禀五行元素極勻稱，因而在其他動物只能奔、跳、爬、泳、飛之外，單獨演化出優秀的直立行走方式，以頭顱頂天；

且空出雙手，可自由操作工具，且促成喉結下移，聲帶敞開；

憑此演進心智，成了天地間唯一擁有心靈者，心靈主導著語言發展，語言機轉一開發，文明系統便開始締造。

這人文闢建的歷程，遵循著「『道』顯身為『文』」的自然進路。

傍及萬品，動植皆文︰龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；

雲霞雕色，有踰畫工之妙；

草木賁華，無待錦匠之奇。

夫豈外飾，蓋自然耳。

至于林籟結響，調如竽瑟；

泉石激韵，和若球鍠：

故形立則章成矣，聲發則文生矣。

夫以無識之物，鬱然有采，有心之器，其無文歟？

另外,從萬物身上;

也可看到動植兩界呈顯著文彩：

龍鳳鱗羽絢麗氣息祥瑞；

虎豹斑紋璀煥姿韻雄璨；

雲霞凝匯妙色，畫工之筆難摹；

草木綻放蓓蕊，豔蓋纖匠之錦。

這些都非人為加飾，而是道藉大自然之文采來呈示自體。

乃至風過林間，譜出響籟，聲如竽瑟合鳴；

流泉激石，蕩漾清韵，和柔可比球鍠輕振。

自然界中，物形相遇則成章成彩；

聲籟交鳴則舒音漾韻。

這些無識之物，都能相襯成彩，擁心靈者，豈可不顯文華？

﹝意脈述要﹞

一、文揭道蘊，道演文華：

「文」展現「道之創作性、活力、存有性」，地位崇高、任務重大，足與天地並立共在。

1.天地間品色紛雜、物型殊異；

日月麗天懸璧，山川張脈舖紋；

這些都是「道」透過「文」來展現自身的實存實有性。

2.人以直立之姿仰觀星辰，俯察地紋；

發展出自我意識與三維空間秩序觀（自己居中，高者曰天，低者曰地）。

于是「道」衍申「性靈」注聚于他，讓他具有開顯的潜力。

憑此，他在爬、泳、跑、跳、飛之外，另創直立行走的方式；

也塑造自己成為天地間唯一具有心智慧力者；

他發展語言，引帶思維指向甄別、鑒賞、辯證（含省察）的模式，終能秉此創建出文明系統。

這是「道」透過「人來發展文明」而呈現自身的創造性。

3.大自然界、動植物身上皆呈現文彩，龍、鳳、虎、豹、草、木固然；

連無生物間也有隨勢搭配而成文彩韵調的狀况，如雲霞雕色、竅籟旋響、泉石激韵等。

人也是大自然界的一環，且擁有心智，憑此特長，乃得專以「文藝」展現「道」的活力及姿彩。

﹝第二大段﹞

人文之元，肇自太極，幽贊神明，《易》象惟先。

庖犧畫其始，仲尼翼其終。

而乾、坤兩位，獨制〈文言〉。

言之文也，天地之心哉！

人類文明的發端，始自人對「洪荒」做出第一步的開顯－剖判天、地。

從此，人走上「運用心靈以揭測世界意義」之路；

他製出一套筮占圖式來會通人與自然兩界之精神活動。

相傳是由伏羲氏先畫出――、―兩符號，歷代聖人續有增演,到孔門寫下〈易傳〉十篇，完成易經學理系統。

尤以〈文言〉闡揚乾、坤兩卦所指向之人文意函與德業境界，是人類語言中最富人文素養的一篇；

也把天地以健順育物之精神徹底宣弘出來。

若迺河圖孕乎八卦，洛書韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其尸之？

亦神理而已。

至於含示八卦符式之「河圖」、啟發九疇製定的「洛書」；

以及玉版、金鏤、丹文、綠牒這一類遠古而神秘之文物，是由誰在幕後做主而創製出來的？

恐怕只有歸給「道」分出第二

位－神理―做直接顯創一途了。

自鳥迹代繩，文字始炳，炎皞遺事，紀在《三墳》，而年世渺邈，聲采靡追。

唐虞文章，則煥乎始盛。

元首載歌，既發吟咏之志；

益稷陳謨，亦垂敷奏之風。

夏后氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勳德彌縟。

逮及商周，文勝其質，《雅》、《頌》所被，英華曰新。

文王患憂，繇辭炳曜，符采複隱，精義堅深。

重以公旦多材，振其徽烈，剬詩緝頌，斧藻群言。

至若夫子繼聖，獨秀前哲，鎔鈞六經，必金聲而玉振；

雕琢情性，組織辭令，木鐸啓而千里應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。

自從倉頡摩倣鳥跡，畫製線形以取代結繩記事，文字開始發展。

炎、黃、太皡、少昊等氏都有功於創製，「三墳、五典」等古史對此都有所傳說，但年代隔遠，難知其詳。

唐堯虞舜則開展出顯著的人文規模，比如「元首之歌」開出民衆用歌咏傳達意願的先河；

伯益、后稷的陳謨，導出令與奏啓互動之模式。

夏朝的文業也有突出的展現，比如「九序之歌」，就錄載了幾代君王的勛德。

到了商周，禮式文采大受注重，由《雅、頌》兩部所導向的文明精神，不停地推進著。

周文王基于憂患，寫下勉誡諄諄的爻辭，闡明爻位變化之義，理論精闢、哲思堅深。

加上周公才華富贍，投注心力在編整《詩•頌》及修訂禮樂之上，成效斐然。

孔子繼歷聖之業，表現得最為突出，他融貫六經、見解明潤；

啓發每個門生的性向，並塑育其才情，引導他們運用「心靈轄啟語言」之機轉來創作文辭，也勉勵他們挺顯應有的文化擔當。

這種教育方針開啓了全民受教之風氣，其教育哲學更豐富了後世崇德達理之識見。

他開示天地自強不息的光輝；

讓萬民曉得「自我與宇宙」之關係，共譜「存在」之意義。

－－人發展文明以求弘道之歷程－－

（1）洪荒時期，人本一無所有，自從人有意識地操作語言，即開啓了他想在暫寓的世界裏創出一番價值的特質；

這一狀況，名之曰「太極」，並不為過。

（2）人透過語言而思維，發展出「符號」來象徵世界之結構，成立了以卦爻圖式表徵天、地、人、神周旋推移之態勢；

後來儒門的「十翼」（易傳）即在教人如何掌握此一態勢，其中＜文言＞一篇主張易學可以溝通智德和靈界，肯定人以「文」替天地說出弘道心聲的地位。

（3）易經之外，遠古一些神秘遺物如河圖、洛書、玉版、金鏤、丹文、綠牒等，其出現過程不清楚，只能歸給「道分出第二位─『神理』揀選靈奇事物或神智者參與製作」一途。

（4）《書經》等追敘上古政事之典籍，所載唐、虞、夏之事蹟，以文藝發展先素後華的原則觀之，其樸簡、惇實者始可採信。

至于商周的文明徽績，一來有詩經雅、頌兩部之咏叙，二來有易經爻辭之紹抒，三有周公製作箴誥之述建；

文彩大備、文業煥新。

（5）孔子以六藝教學，致力于開發自己以及弟子們的性禀才調，也傾心于研討語言由「心象對內自說」轉為「符號外示辭語」的機轉過程，而特設「言語」一科做教學。

此科把「言」字擺先，「語」字擺後，顯示孔子深知人類的語言有一個由「內訴」轉向「外宣」之機轉模式，因而特設此科來研討它。

他的教學特重每一個人內在潜質之拓發，幷引向文化擔當；

這種教育方針終使文藝、文明由貴族專享轉向全民共與，讓華族在文化薰育上受惠至今。

﹝第三大段﹞

爰自風姓，暨于孔氏，玄聖創典，素王述訓，莫不原道心以敷章

，研神理而設教，取象乎《河》、《洛》，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；

然後能經緯區宇，彌綸彜憲，發揮事業，彪炳辭義。

故知：

道沿聖以垂文，聖因文而明道，旁通而無滯，日用而不匱。

《易》曰︰"

鼓天下之動者存乎辭"

。

辭之所以能鼓天下者，迺道之文也。

從伏羲氏到孔子諸代聖人，不管創制典謨還是闡述統訓，都先體察道的創造性而布立典章，研明神理的妙示效應而設倫製教。

他們從河圖、洛書的圖式悟取創作之典範，從龜占、蓍筮之基型認取發明的法則；

觀察天地運行來洞曉萬事變移之理，考察人文活動以引正文化主流進向。

然後能管理天下，修憲訂律，發揮德政事業，寫下弘道顯理之文辭。

可知：

道透過聖業而呈示文德；

聖也經由人文來弘明道真。

文就這樣會通了道聖兩界，也照顯而提携了萬民的精神生活水平。

《易經．繫辭傳》說：

「能鼓舞天下各種生命活力都勃發躍動起來的，就只有勁健的文辭了。

」勁健文辭為何能鼓舞天下呢？

只因它融合了道心聖境因而透顯著溫馨魅力啊！

－－道心、文統、聖業相顯之關係－－

（1）歷代聖人創作之先，莫不推明「道以創造性成全文明創作之美意」；

也研求「道衍申理體