第五无为法者略有六种一虚空无为二择灭无为三Word文档下载推荐.docx

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这样，连一个无为都没有，哪里会有六个呢？

回答：

因为这只是心王、心所、色法、不相应行这四类法所显示，所以不妨随着能显示，而说有六种所显示。

一虚空无为者，非色非心，离诸障碍，无可造作，故名无为。

六种无为法中，第一、“虚空无为”，是指既不是色，也不是心（原因是：

既没有质碍的体性，也没有明知的体性），而且远离障碍、不是因缘能造作的东西，所以叫做“无为”。

换句话说，这不是心外有一种虚空的实体存在，这只是依据“既无质碍、又无心的明知”这一点而称为“虚空”。

二择灭无为者，正慧简择，永灭烦恼，所显真理，本不生灭，故名无为。

第二、“择灭无为”，是通过智慧简择诸法的体性，而永灭烦恼、显出真理，所显的真理本来没有生灭，所以称为“无为”。

这不是离开心所之外，有独立的择灭无为存在。

好比有梦才有梦的息灭，但梦并不是真实的法，所以梦灭也没有什么实法。

所以只是针对现在有迷梦，而安立有迷梦的灭。

同理，如果现相中有轮回的错乱显现，也就有相对于它而安立的这些显现的息灭，这称为“涅槃”。

这不是在什么地方有个涅槃的东西存在，轮回和涅槃仅仅是一种虚假的安立。

三非择灭无为者，复有二种：

一者不由择力，本性清净，故名无为；

二者有为缘缺，暂尔不生，虽非永灭，缘缺所显，故名无为。

第三、“非择灭无为”，又有两种：

一、并非是由抉择的力量而变成清净，而是本自清净，因此称为“无为”。

从离垢清净方面说，经由智慧抉择的力量，息灭了忽然显现的客尘，显出无生的真理，就称为“择灭无为”。

但从本性清净方面说，这个清净并非造作而成，它是本来如此，从“非因缘所作”这一点就称它为“无为”。

按实相来说，这并非由智慧抉择的力量而新生出一种清净，这是本性清净，原本在实相中就没有能取和所取，能、所只是一种错觉。

错觉是本来无有的同义词。

既然错觉本来没有，那就是本自清净；

既然是本自清净，就不是由抉择而新生出来的清净，因此称为“无为”。

二、有为法在因缘欠缺的时候，暂时不产生，这并不是真实的寂灭，但由于因缘缺少而不显现，也可以称作“无为”。

任何有为法都是在因缘具备了又没有违缘阻碍的情况下，才会产生。

如果因缘不具足，或者受到违缘阻碍，就不会产生。

虽然这不是真实的寂灭，但是以因缘欠缺而没有造作，所以也称为“无为”。

四不动灭无为者，入第四禅，双忘苦乐，舍念清净，三灾不到，亦名无为。

第四、“不动灭无为”，指入于第四禅的定境，苦、乐都忘了，住在舍念清净中，没有水、火、风三灾，因此称为“无为”。

这也只是针对色法和心法中，以忘了苦受、乐受，只有舍念清净，当时远离了水、火、风三灾，太平无事，因此称为“无为”。

五想受灭无为者，入灭尽定，想受不行，似涅槃故，亦名无为。

第五、“想受灭无为”，就是修行入灭尽定，当时没有任何想和受。

好像是入了涅槃那样，因此称为“无为”。

这也只是从远离想和受两种心所所显示，并不是在色法和心法之外，另有一种“想受灭无为”的法存在。

六真如无为者，非妄名真，非倒名如，即是色心假实诸法之性。

第六、“真如无为”，不虚妄叫“真”；

不颠倒叫“如”。

这是指色、心、假、实诸法的本性。

诸法如波，此性如水。

诸法如绳，此性如麻。

诸法非此，则无自体。

此离诸法，亦无自相。

故与诸法不一不异。

这是说，真如只是色、心、假、实诸法的本性，而不是离开诸法有它存在。

比方水是本体，依于水显现种种波，波既不是水，也不是在水外存在。

如果波是水，应当波有生灭，水也有生灭；

而且波有差别，水也有差别。

实际上，波是生了又灭了，而水没有生灭；

波有大波、小波等的差别，而水没有差别。

所以波和水不是一。

其次，如果波是水外的存在，应当离水还有波，但拿掉水后，并没有波，所以波和水不是异。

像这样，真如和诸法既不是一，也不是异。

如果是一，应当诸法有多种，真如也有多种；

而且，如果真如是诸法中的某一个法，那就不会是其它法，由此不应当是一切法的法性。

如果真如和诸法是他体，也成了真如不是诸法的法性。

绳和麻的比喻也是表达这一点。

麻是绳子的共性，由麻搓成各种绳子。

绳子和麻既不是一，也不是异。

因为：

如果是一，那就成了绳子有差别，麻也有差别；

如果是异，又成了绳子外有麻，麻外有绳子，这样就不能说麻是一切绳子的共性。

“诸法非此，则无自体。

此离诸法，亦无自相”：

不依真如就没有诸法，所以诸法不是离真如而有自体。

真如离开诸法，也没有独立的自相。

惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。

只有远离了遍计所执，了达人我和法我本来没有，才能证到、契合到本真本如的体。

真如二字，亦是强名。

前五无为。

又皆依此假立。

“真如”也只是勉强立名（并非虚妄的缘故，称为“真”；

并非颠倒的缘故，称为“如”）。

前五种无为法又都是依于真如而假立。

此即唯识实性，故皆唯识，决无实我实法也。

这就是唯识的真实性，所以一切法都是唯识，绝对没有实我、实法存在。

上略明一切法竟。

以上解释佛语“一切法无我”中“一切法”这三个字的涵义。

接下来解释“无我”的意义。

言无我者，略有二种：

一补特伽罗无我，二法无我。

此正显示一切法无我者，即前五位百法之中，一一推求，皆无此二种我相也。

无我，略说有二种：

一、补特伽罗无我，二、法无我。

这正是显示一切法无我，即在以上所说的五位百法中，一一观察寻求，都没有人我和法我这样两种我相。

补特伽罗，此云有情。

有情无我，即生空也。

法无我，即法空也。

“补特伽罗”，此方称为有情。

翻为“数取趣”，指以惑业作为能取，数数不断地取六趣种种生处（六趣就是六道），也就是指在六道中数数不断轮转的有情。

不观察时，误以为有真实的补特伽罗存在；

观察时，在有情五蕴的现相上，根本没有真实的“补特伽罗”存在，这就是众生空或补特伽罗空。

“法无我”是指诸法无自性。

且有情无我者，于前五位之中，若云心即是我，则心且有八，何心是我？

又一一心，念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？

那么，怎么在百法中一一推理寻求，认识到本来没有“人我”呢？

观察的方法是：

在前五位里，假如说“心就是我”，那么心有八种识，就像有八个不同的人，你说哪个是“我”呢？

如果只是某些识是我，那其它的识就成了我以外的法，与我无关。

比如说眼识是“我”，那耳识就成了“我”以外的法，也就不是我的耳识了。

如果所有的识都是“我”，那识有八种，“我”也就有八种。

这样如果同时生起了八种识，就成了同时出现了八个不同的“我”，但这显然不成立。

再说，每一种心都是刹那一现就灭了，这些刹那灭的法中，哪个是“我”呢？

过去的心灭了，未来的心还没生，都没有体，当然都不是“我”。

现在的心也是一刹那就没有了，也不是实体的“我”。

所以从过、现、未三时作观察，一切心都不是我。

若云心所是我，则心所有五十一，何等心所是我？

三际无性亦然。

接着观察心所。

如果说心所是我，那么心所有五十一种，各自的体性和作用都不同，比如贪心不是嗔恚，嫉妒不是我慢，信心不是惭愧等。

这样在几十种心所里，哪些心所是我呢？

如果贪心是我，而其它心所不是我，那这些心所就成了“我”以外的法，不能说是“我”的起心动念。

如果都是我，那就有几十个“我”了。

这样，当贪心生起时，就成了贪心的“我”出现，当嗔心生起时，又成了嗔心的“我”出现。

就像一家旅馆有几十间房，每间房里各有一个“我”，遇到某些境界，打开了某些门时，就有一些“我”出来了，遇到另一些境界，打开另一些门时，又有另一些“我”出来了，但谁会这样承认呢？

所以五十一种心所中，单个的心所并不是“我”，几个心所合起来也不是“我”。

这样做过观察之后，再把时间分成过去、现在、未来三段来观察。

五十一种心所都是因缘所生的法，过去的心已经灭了，未来的心还没有生，都不能说是“我”。

现在的心一刹那就没有了，也不是“我”。

无论是在过去的心、未来的心、现在的心，都不是“我”，所谓的“我”在哪里呢？

这颗心就像秋天的云，缘聚而现，缘散即灭，这些虚幻的心会是“我”吗？

若云色法是我，则胜义五根，不可现见，浮尘五根，与外色同，生灭不停，何当有我？

如果说色法是我，那么一般不会把外在的五尘看成是我，只会把内在的五根看成是我。

但说到胜义五根，是见不到的，难道“我”也见不到吗？

如果见不到，怎么成立有这个“我”呢？

再说“浮尘五根”，它的体性跟外在色法一样，在不断地生生灭灭，这种一刹那就灭掉的法哪里是真实的“我”呢？

或者这些色法是很多种体性的法聚在一起，哪里是独一的“我”呢？

总之，名言中只是种种因缘生的现象，虽然妄识前有个生灭的假相，但实际当中根本得不到实法，哪里能找到“补特伽罗我”呢？

若云不相应行是我，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我。

色法和心法在名言中都有自己的体性，这样有体性的法尚且不是“我”，何况依色法和心法的分位假立的不相应行法，哪里是“我”呢？

不相应行法只是依着色法、心王和心所的分位而做的假立，既然只是一种假立，哪里是真实的“我”呢？

比如一家旅馆，每一间房里都没有贼，依于这些房安立的各种名目只是一种假立，在这上就更没有“贼”了。

比如安立上层、下层、豪华间、普通间等，不过是依这些房子作的假立，在这些假立的法上，哪里有贼存在呢？

若云无为是我，对有说无，有尚非我，无岂成我？

如果认为“无为法是我”，那就要这样想：

这只是对“有”说“无”，连“有”都不是我，否认有的“无”哪里是“我”呢？

比如，相对于有受想，安立止息它的灭受想定；

相对于有苦、乐受，安立止息它的“不动灭无为”；

相对于有烦恼，安立息灭它的“择灭无为”；

相对于有色体质碍，安立无色体质碍的虚空。

诸如此类，对于有这个而安立无这个，是这样安立各种无为法的名称。

这样，连“有”都不是“我”，相对它安立的“无”哪里是“我”呢？

就像影像上没有“我”，影像的消失又哪里是“我”呢？

更不是“我”了！

故知五位百法，决无真实补特伽罗可得也。

这样，在五位百法上一一推理寻求，就知道任何法上都得不到真实的补特伽罗，由此能通达人无我。

次法无我者，依于俗谛，假说心、心所、色、不相应行种种差别；

约真谛观，毫不可得。

但如幻梦，非有似有，有即非有。

其次“法无我”的意义要分二层来说，依着世俗谛，假说有心王、心所、色法、不相应行法等的种种差别。

这是按照世俗或妄识的境界而说，就像梦中显现各种境界那样；

按根识的显现来说，的确显现了心王、心所、色法、不相应行法等。

但从真谛或圣者智慧的境界来说，这些法是一点得不到的，这种情况就像幻梦，非有似有，有即非有。

就像梦中的一座山本来没有，但梦中感觉好像真的有那座山，这叫“非有似有”。

“有即非有”，就是看起来有的这些事物，实际上并没有。

所以不是离空，单独有个“有”，也不是离有，单独有个“空”。

空、有本不是两个。

又对有为，假说无为。

有为既虚，无为岂实？

而且这是相对于“有为”而假说“无为”，有为法既然是一种虚妄的相，没有真东