李翱复性书语译Word文档下载推荐.docx

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这并不是本性自身的缺陷，而是因为七种感情的作用交复运作，使得本性的清明理智无法保持在充实完整的状态所致。

就好像混浊翻动的流水不会清澈，烟雾腾漫的火焰无法保持光明；

这不是流水或火焰本身性质的缺陷，若泥沙不翻搅，则流水自然清澈；

烟雾不弥漫，则火光自然通透照耀；

同理，人的感情若不作用，本性自然就能充实且发挥。

　　性与情不相无也，虽然无性则情无所生矣，是情由性而生；

情不自情，因性而情；

性不自性，由情以明。

性者，天之命也，圣人得之而不惑者也；

情者，性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。

　　『性』与『情』并不藉由互相排斥对方的存在而存在，因为若没有性的先存有，则情感作用就没有发生的本质基础，可知情乃是由性产生出来的作用；

情本身有所待而生，不是自有自生的先验存在，而是依附于性而存在；

而性本身也无法在人的认识能力所及的范围内自我呈现，而需要透过感情的作用发生时反激出其精粹清纯，然后才可以显露出性的本质。

本性来自天的授受，而圣人就是得到本性的超越作用而不致为情所迷惑；

感情是本性表现出的作用，百姓则容易沉溺于其中，而不能有去探求恢复其本性的状态。

　　圣人者岂无其情耶？

圣人者，寂然不动，不往而到，不言而神，不耀而光，制作参乎天地，变化合乎阴阳，虽有情也，未尝有情也。

然则百姓者岂无性耶？

百姓之性，与圣人之性弗差也，虽然情之所昏，交相攻伐，未始有穷，故虽终身而不自覩其性焉。

　　那这么说来，圣人岂不都没有『情』的作用吗？

所谓的圣人，他的内在本体寂静稳定不变动，对事物不抱有过度盼望而能得到自然会得到的结果，不费言词就能表现出神妙深奥的洞察智慧，没有盛气逼人的光彩，但是处在人群中自然突出而不可掩，所制定之常经大法，其规划之伟大与长久可比天地之高广，而一旦要有调整改易的步骤措施，又能兼顾宇宙事理之正反两面的规律。

圣人的所作所为，看似好像充满关怀与感情，可是在他本身其实又不曾因为什么私情而来做这些事。

那么百姓是否就没有本性吗？

其实百姓的本性与圣人的本性没有差别，可是因为感情的迷惑昏昧交相作用，摧折了他的本性而不见止息之时，故即使到死也不曾自见其本性有发挥一日之作用。

　　火之潜于山、石、林、木之中，非不火也；

江、河、淮、济之未流而潜于山，非不泉也；

石不敲，木不磨，则不能烧其山林而燥万物；

泉之源弗疏，则不能为江、为河、为淮、为济，东汇大壑，浩浩荡荡，为弗测之深；

情之动静弗息，则不能复其性，而烛天地为不极之明。

能引发火焰的本质未作用，而潜藏在山林树木一切可燃的事物之中，并不是它没有燃烧起来的可能；

长江、黄河、淮河、济水的源头潜没在山区地下之中，其泉水并非没有流出的一天；

因为若不去击打点火石，不去摩擦钻木触发火苗的话，则无法制造一场烧毁森林万物的冲天大火；

如果没有流穿山壁疏通源头，则水流无法集流成川，向东汇入大海，最后成就其广大无涯、深不可测的容量；

同理，感情的作用若没有止息，则本性无法恢复回光明无边无际，足可照耀天地的最佳状态。

」

　　第二节释「圣人」之道

　　故圣人者，人之先觉者也。

觉则明，否则惑，惑则昏，明与昏谓之不同；

明与昏，性本无有，则同与不同，二皆离矣。

夫明者所以对昏，昏既灭，则明亦不立矣。

　　圣人是人群中的早先觉醒本性之人；

对本性有自觉则谓之明达，不自觉本性则谓之受惑不明，受惑不明则认识能力昏昧不通，明达与昏昧是一种绝对相排斥、类似零和关系的存在；

可是本性之中并无绝对义的所谓明或所谓昏的存在，其实连所谓的对『明达/昏昧关系』的同或不同的争辩，都是不达本性之自身的外缘讨论。

所谓的明，只是相对于昏的状态的便利认识与说明，若无昏昧，自然亦无所谓明达成立的余地。

　　是故诚者，圣人性之也；

寂然不动，广大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止语默，无不处于极也。

复其性者，贤人循之而不已者也，不已则能归其源矣。

　　因此诚之为体，是圣人本性的本质与依据；

诚性寂静稳定不变动，而且其本体广博高大又清澈明达，智慧见识鉴察天地万物，用心结合深入事物本身而能因此周知领会天下之事理，言行举止、动静作为在在都显现出其本性扩充达到极尽圆满的境界。

而回复本性的目标，是为贤人所遵循实践不息者，不息不休到最后也能与圣人达到相同的原始目标。

　　《易》曰：

「夫圣人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶；

先天而天不违，后天而奉天时，天且勿违，而况于人乎？

况于鬼神乎？

」此非自外得者也，能尽其性而已矣。

子思曰：

「惟天下至诚为能尽其性；

能尽其性，则能尽人之性；

能尽人之性，则能尽物之性；

能尽物之性，则可以赞天地之化育；

可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

其次致曲；

曲能有诚，诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化，惟天下至诚为能化。

」圣人知人之性皆善，可以循之不息而至于圣也，故制礼以节之，作乐以和之；

安于和乐，乐之本也；

动而中礼，礼之本也；

故在车则闻鸾和之声，行步则闻佩玉之音，无故不废琴瑟，视、听、言、行，循礼法而动，所以教人忘嗜欲而归性命之道也。

语译：

「《易经˙乾卦˙文言传》说：

『大人的生养万物之功与天地同德，明察道理之智慧与日月齐明，行事之规律法度与四季的转换一样有理路秩序，对事理之几微发端之灵敏洞察与感知，与鬼神一般灵验难测；

行事先于命运与惯性而动却不违天道，顺天意行事且尊重事物各自之规律与次序而不违逆，对不可见之天道尚且能遵奉不违，更何况是环视俯察的人与神灵的监顾呢？

』典籍所载这些圣人大德与大能的成就，不是自外加于其身，而是只要尽其本性就能发扬的功用。

子思也说：

『只有天下至诚的圣人能够极尽阐发其本性；

能极尽自己本性，则能启发他人也极尽其本性；

能够带动人群各自善尽其本性，则能懂得充分善用事物之本性与质份；

能充分善用事物之本性与质份，则可以参与赞助天地生养化育万物的任务；

可以赞助天地的养育任务，则可以与天地并立为不朽矣。

次于圣人之贤者境界的努力，则能由本性部分的把握为基础以求扩展至全体；

初虽仅能把握一偏之得，但能秉持诚心而为之，则亦能涵养发展出本性全体之规格与雏形；

具有本性具体而微之形，则本性各部分之特征性质与作用逐渐浮现清晰；

各部分的特征浮出显现，则本性愈见明达；

本性愈见明达，则能顺理而动；

本性动而不偏，则能从内到外引起转变；

不断的转变复归本性，最后则能超越原本的生命境界而变化，只有天下至诚的圣贤能通达于这种终极的变化境界。

』圣人基于人性皆本善的深刻了解，知道人人循本性向善之理努力而终能同成就乎圣人境界，因此制定礼仪来调节人的行为，创作音乐来调和人的感情；

使人情最终能调和于和平从容、喜悦安乐是作乐的动机；

使人的行为最终能合乎礼节相尊重的精神是制礼的动机；

因此君子的生活教育与修养中，在乘车时让人听到车饰铃铛清脆的撞击声，以保持迂徐不迫的车速；

走路则注意到自己玉佩饰环从容有韵的撞击声，以保持步行的安缓气象；

非遭逢重大变故，不会随便停止音乐的生活调剂；

看的，听的，说的，做的每件事，都有一定可遵循的规则；

这种种措施作为，都是为了要教人逐渐摆脱个人对嗜好欲望的沉溺，而期能逐步恢复于本性与真实生命的正道上来。

　　道者，至诚而不息者也；

至诚而不息则虚，虚而不息则明，明而不息则照天地而无遗；

非他也，此尽性命之道也。

哀哉！

人皆可以及乎此，莫之止而不为也，不亦惑耶？

所谓的『道』，是最高意义的诚之无止境的运行；

秉持最高的诚性以不间断的运作，则能放开占有而不执着，保持在空间与生机不满不断的状态；

空虚不满而久，则越能本性明达；

本性明达已久，则能看清天地万物之现象与事理而没有遗漏或例外；

除此之外别无他法，这就是极尽探求本性与生命的正道。

可悲啊！

每个人都有这种潜力与资质达到回复本性，可是没有一个人懂得马上停止下来追求，转向来寻找本性的回复，这不是很值得奇怪的事吗？

　　第三节述「道统」之传与个人志向

　　昔者圣人以之传于颜子，颜子得之，拳拳不失，不远而复，其心三月不违仁；

子曰：

「回也，其庶乎！

屡空。

」其所以未到于圣人者，一息耳，非力不能也，短命而死故也。

其余升堂者，盖皆传也，一气之所养，一雨之所膏，而得之者各有浅深，不必均也。

子路之死也，石乞、孟赝以戈击之，断缨，子路曰：

「君子死，冠不免。

」结缨而死；

由非好勇而无惧也，其心寂然不动故也。

曾子之死也曰：

「吾何求焉？

吾得正而毙焉斯已矣！

」此正性命之言也。

　　过去夫子将这个至诚之道传给颜回，颜回接受了之后，谨慎重视的服膺奉行，不务远而知近从自身反求复性的方法，他的心境保持了三个月以上之久不违背仁道；

孔子说：

『回啊，他几乎快到最高的境界了，还能满足于这种三餐都吃不饱的生活。

』他之所以还未到达圣人的的地步，其实只差一口气而已，不是他能力做不到，而是因为他短命早死的关系。

其他升堂入室之弟子，都是亲得夫子之传者，可是同样一种天地间的大气与雨水的的滋养，能获得的人的感受与领略各有不同的深浅，不需强求要有一致的表现。

子路当初赴义之时，石乞、孟赝这两个人拿戈矛击杀子路，也把帽带击断了，子路说：

『君子人死虽死，但衣冠不能不穿戴整齐。

』于是结好帽带后就义而死；

子路能从容面对死亡，并不是凭藉好勇无所畏惧的血气冲动，是因为他的心保持寂静不迁动的状态的缘故。

曾子临终时说：

『我还有什么好盼望的呢？

我能够得到正当的命运结果而死，这样就很足够了！

』子路与曾子所说的这些话，都是彻底了悟本性与生命意义之人的言论。

　　子思，仲尼之孙，得其祖之道，述《中庸》四十七篇以传于孟轲；

轲曰：

「我四十不动心。

」轲之门人达者，公孙丑、万章之徒盖传之矣；

遭秦灭书，《中庸》之不焚者，一篇存焉，于是此道废缺，其教授者，惟节文、章句、威仪、击剑之术相师焉，性命之源，则吾弗能知其所传矣。

　　子思是孔子的孙子，后来得到他祖父的真传，讲述《中庸》四十七篇传给了孟轲；

孟子说：

『我四十岁以后，就不再有何事物能迁动我心了。

』孟子的门人中，有公孙丑和万章数位高才者得到此真传；

到了秦始皇焚书之厄，《中庸》烧毁殆尽，只剩一篇传世，于是这古来的至诚之道遂废绝不传。

今天教授《中庸》的人只是专就书中制度的考察、章句的辨析、威仪的探究与击剑之术来学习而已，但是对于本性源流的探讨，连我也不晓得还有谁得其传而能够阐扬了？

　　道之极于剥也必复，吾岂复之时耶？

吾自六岁读书，但为词句之学；

志于道者四年矣，与人言之，未尝有是我者也。

南观涛江，入于越，而吴郡陆傪存焉，与之言之，陆傪曰：

「子之言，尼父之心也；

东方如有圣人焉，不出乎此也；

南方如有圣人焉，亦不出乎此也；

惟子行之不息而已矣！

」于戏！

性命之书虽存，学者莫能明是，故皆入于庄、列、老、释，不知者谓夫子之徒，不足以穷性命之道，信之者皆是也。

有问于我，我以吾之所知而传焉，遂书于书，以开诚明之源，而缺绝废弃不扬之道，几可以传于时，命曰：

＜复性书＞，以理其心，以传乎其人。

于戏！

夫子复生，不废吾言矣。

　　自古『道』运行到困厄之极点时，必定会再开启一线生机而逐渐复苏，难道我就是承担这复兴使命的人吗？

回想起我小时候六岁开始读书起，一直只是学习章句文艺而已；

自从有志于此性命之道起，经历四年后的今天，凡是对人说明我的心得与体悟，都还未有人能肯定我的收获。

于是到南方游览大江山水，进入吴越地方，认识了吴郡一位陆掺先生，对他讲述后陆先生对我说：

『你所说的这些言论，都可说是孔子的心声；