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与对“娱乐”研究的不受重视比较起来,人们对

休闲”的研究历来显得非常有兴趣,且休闲理论具有一定的深度。

从西方中世纪的亚里士多德到近代的马克思,对“休闲”在人类发展的必要性和重要性,都有非常深刻的论述。

马克思把休

闲称为“可以自由支配的时间”,他在《剩余价值理论》的草稿这种时间不被直接生产劳动所吸收,一是指用于娱乐和休息的余暇时间,二是指发展智力,在精神上掌握自由的时间。

20世纪以来,随着现代社会的日益“休闲化”,“休闲学”不但成为许多哲学家和人类文化学及社会学家研究的专门学问,

而且似乎显得意义重大,包容甚广,任何一种人类活动都可以成

质和意义,市井文化可以从中找到乐趣和空间。

哲学家可以从中发现自由、美和人生真谛;

社会学家可以从中发现个性、生活方式,察见社会变迁;

经济学家可以从中发展消费、就业和新的产业,提出新的理论范畴;

而文化学者把它看成一种思想或高尚的态度。

神学家把它看成是寄托灵魂的地方。

从人类学家和社会学家对人的生存状况的研究中我们知道,在人的一身中,不管他处于什么样的社会地位,有什么样的经济状况,他个人的生活时间不可避免地分为三种时间。

这三种时间是:

第一种是用于满足人的生理需求的“个人必需时间”,这种时间主要满足人的睡眠、穿衣、吃饭等需要,这是人存在的前提;

第二种是用于人为了生存和在社会中发展的“劳动时间”,这种时间主要满足人为了生存而需要的物质条件;

第三种就是人的“休闲时间”,是人在满足了生理需要和物质需要之后,能够自由支配,主要用于满足生活质量,特别是精神生活的需求的时间。

在这段时间里,人们拥有相对的行动自由,

精神处于宽松和宁静之中,社会对人的控制相对较少。

需要说明的是,人的这“三种时间”是从人类产生时就具备

了,也就是说,“休闲”作为一种文化现象自古以来就有了,而

佛教和道教文化的深刻影响,在士大夫中间,休闲生活是他们追

求的生活,其中最显著的就是“隐”,“隐”其实就是现代的所谓“休闲”,并且这种休闲包含了许多思想和理念。

在中国古代的文学艺术作品中,对休闲的歌唱和描写是非常多的。

陶渊明、

“采

李白、王维等都是有名的“闲士”。

陶渊明写“闲”之悠然,菊东篱下,悠然见南山”、“舟超遥以轻飓,风飘飘而吹衣”。

李白本身就是“孤去独自闲”的“超然之士”,写“闲”之豪放,“烹羊宰牛且为乐,会须一饮三百杯”、“问余何意栖碧山,笑而不答心自闲”。

王维写“闲”之宁静,“行到水穷处,坐看云起时”、“独坐幽篁里,弹琴复长啸”。

宋代的苏轼后半生为

“闲人’,大唱“闲”歌,著名的《前赤壁赋》写他与友人闲游长江,“举酒属客,诵’明月’之诗,歌’窈窕’之章……浩浩于如冯虚御风,不知其所止;

飘飘乎如遗世独立,羽化而登仙”。

还有著名的写“休闲文化”的诗歌如陆游的词句“小醉闲眠,风引飞花落钓船”,赵师秀的“有约不来过夜半,闲敲棋子落灯花”,及至明清张岱等人的闲情散文和沈复《浮生六记》等

“闲书四种”。

中国古代贵族和士大夫的休闲活动不可谓不丰富多彩,如弹琴、养鸟、下棋、饮酒、观戏、赏舞、唱歌等,这使

中国的“休闲文化”具有悠久的历史底蕴和深厚的文化内涵。

社会的发展进程来看,随着丹尼尔?

贝尔所说的人类从工业社会到后工业社会的发展,实际上就是人类的“休闲”从古代的贵族士大夫少数人的休闲到部分白领人士、有闲阶级的休闲再到大众

休闲社会的发展过程。

西方的大众休闲大约在20世纪初期就来临了,那时,西方工业发达国家普遍实行了每周工作35至40小

时的制度,并且实行了“带薪休假”制度。

工作时间的缩短和

自1995年5月起开始实行五天工作制时来临,因为这意味着中国人的三分之一时间将在闲暇中度过,后来实行的节日“黄金周”制度,近年来实行的民俗节日放假制度,更推动了大众休闲社会的发展。

这里当然不是讨论“休闲”的科学理论问题。

而是要简单分析一下“休闲”与“娱乐”的关系问题。

在人们的一贯认识中,

娱乐文化”几乎是没有独立的文化形态的,之所以在人们看来没有独立的文化形态,与贯常的人们把休闲与娱乐混为一谈有

关。

“休闲娱乐”在许多人心目中并不是并联的关系,而是同一

休闲”。

在大量的以“休闲”或者“娱乐”为讨论内容的书籍

念。

当然,“休闲文化”与“娱乐文化”的关系的确是太难分开了,二者常常形影相随。

在古今中外的哲学家和文化学家对“休

强调

述有一个共同之处是,都把“休闲”与“娱乐”联系起来,休闲之时间内的娱乐。

我们可以从以下的关于“休闲”的著名定义中看到“休闲文化”与“娱乐文化”的形影相随的紧密联系。

1952年,德国著名哲学家约瑟夫?

皮珀发表了《闲暇:

文化

的基础》,这本书被称之为休闲文化研究的经典之作。

皮珀在书

具有三个特征,其一休闲是一种精神的态度,它意味着人所保持的平和、宁静的状态;

其二休闲是一种人类为了自由“创造过程”中的机会和能力;

其三休闲是上帝给予人类的“恩赠礼物”。

同时,皮珀还指出:

休闲的历史发展的真正核心是“节日庆典”和“大众狂欢”,“对节日庆典会是真实的东西,对闲暇而言也会是真实的”。

1970年,联合国召开国际休闲会议,会议上通过了著名的

休闲宪章》。

《休闲宪章》对休闲作了如下阐述:

“休闲是人的自由消遣的时间中的活动,休闲时间是指个人完成工作和满足生活要求之后,完全由自己支配的时间。

这段时间的使用是极其重要的,休闲和娱乐为补偿当代生活方式中人们的许多要求创造了条件,更为重要的是它通过身体放松、竞技、欣赏艺术、科学和大自然,为丰富生活提供了可能性。

”《休闲宪章》指出:

个人是自己最好的休闲与娱乐资源,个人可以利用休闲的机会实现

自我,发展文化交往、提高教育水平和获得娱乐的机会。

美国的休闲研究专家杰弗瑞?

戈比对休闲文化有深入的研

究,他写出了两本著名的休闲学著作《你生命中的休闲》和《21

世纪的休闲与休闲服务》。

在这两本书中,他在疏理了以前关于

以自己所喜爱的、本能地感到有价值的方式,在内心之爱的驱动下行动,并为信仰提供一个基础。

”他同时还指出:

“理解休闲与娱乐对于更明智地改造个人生活与社会是至关重要的。

”杰弗瑞?

戈比还谈到广义的休闲,认为广义的休闲指的是“人们以自身的生活方式愉快地、自愿地去做的事情。

荷兰文化学家胡伊青加所论述的关于休闲与游戏的联系,作者围绕人的休闲所带来的娱乐活动加以论述,认为游戏就是在

空闲时间内从事的活动”,“游戏的最主要特征,即游戏是自

愿的,是事实上的自由。

其它还有如皮尔斯关于休闲的理解。

持生计,而在于获得真正的娱乐。

杜马哲迪尔关于休闲的论述,他认为:

休闲具有三要素:

一是放松,放松是休闲之始;

二是娱乐,娱乐使人们超然忘我,快乐无比;

三是个人发展,休闲使得个人发展有了可能。

从以上关于休闲的概念和内涵的论述中,首先,我们看到:

用,所以,人们常常把“休闲娱乐”当成一回事,二者是同一文化概念和文化类型。

其次,我们也可以这样说,休闲是娱乐的前提,人在休闲的时间才有娱乐的可能。

休闲是人们拥有的“自由支配的时间”,那么,娱乐活动进行的前提当然是拥有“自由支配的时间”(此就一般情况而言,当然也有某人参加娱乐活动并不在自己自由支配时间范围内,如集体举行的娱乐活动、人际交往中的某些“被迫”参加的娱乐活动等,也有一部分娱乐场所的工作人员,工作时间也是进行娱乐活动的时间)。

第三,休闲与娱乐都是以生活快感为追求的,娱乐活动正是休闲生活快感的重

要来源。

第四,休闲与娱乐都是自由的、自愿、寻求生理和心理

所谈到的中国贵族和士大夫、隐士的休闲过程中,也表现出娱乐活动的必然性。

二、休闲文化与娱乐文化的差异

乐文化”在形影相随的同时,还是表现出了明显的差异性。

首先,二者所包含的基本内容不一样。

“休闲”着重于人的精神内容,并且附带有各种文化理想和人格完善追求的概念;

娱乐”着重于人的本能需求,并且附带有各种身体欲望和现实

利益追求的概念。

这正如科林伍德所说:

“娱乐与消遣的区别在于,在影响对实际生活有益的情感能量时,二者所产生的效果不同,娱乐是借方,消遣是贷方。

”“消遣”在这儿显然是“休闲”

的同义语。

为了说明这个问题,我们来看下面这个图表:

表示“是”,“X”表示“否”)

括了除社会或者政府、单位规定的劳作时间之外的全部人生内容,这里面不仅仅有娱乐,更有为追求人的价值和人的发展而产生的如教育、学习、科学探索、职业培训等与工作密切相关的活动,或者人与人之间的交往、群体与群体之间的聚会等社会活动,是人对自我价值进行精神的、文化的和经济的“重新定位”的过程。

“娱乐”则仅指人纯粹为追求快感、进行欢乐而轻松的活动,

是人自我陶醉、自我游戏和自我肯定的基本摆脱了社会价值追求

随意的休息,如“逛街、逛商店、夜市”或者“闲暇”、“无事休息”等。

其次,文化观念上的“高”、“低”之分。

休闲文化通常具有较强的哲学意味,很大程度上是宁静、崇高并且是精英化的。

娱乐文化不含哲学理性,是通俗、热闹并且就整体而言是世俗化和享受性的。

换句话说,休闲是“心灵的完善”,而“娱乐”是

身体的舞蹈”,休闲是追求“终极意义”的审美活动,娱乐是满足“现世享乐”的游戏活动。

因此,在许多人(包括大哲学家

和文化学家)看来,休闲文化是高层次的、满足人的“高尚的精神生活,让人获得“畅”或“心醉神迷”的,充满个性的“心灵体验”,有思想深度和精神内涵。

而娱乐文化是低层次的,满足

人的“本能快感”的,让人“玩物丧志”的、没有个性的“具体

对休闲的论说却见于各种文化典籍,如老子的“致虚静,守静笃”,庄子的“心斋”、“坐忘”,都强调一个人如果不能从世

俗功利的利害得失中解脱出来,“闲”和“隐”,做到“不敢怀

闲远”的意境,所以推崇“写意”的画品。

宗白华认为中国艺

术是“虚空中传出动荡,神明里透出幽深,超以象外,得其环

空寂处见流行,于流行处见空寂'

,唯道集虚,体用不二,这构成中国人的生命情调和艺术意境的实相。

”西方哲学家亚里士多德所指出的休闲是一种哲学思考似的深思状态,亦即古希腊哲学家所推崇的沉思、从容、宁静和忘我,休闲是对个人意识、精神、

齐克森

个性的开发。

皮珀所认为的休闲是人的一种思想和精神的态度,而不是外部因素作用的结果,休闲具有宗教般的崇高性。

特米哈伊所说的休闲是具有适当的挑战性而能让一个人深深沉浸于其中,以至忘记了时间的流逝,意识不到自己的存在的体验

的过程,是“畅”或“心醉神迷”的过程。

中西方对于人生休闲的哲学内涵和崇高精神境界表现出同一种意识和追求。

可见,休闲的目的是自由地探寻“人生意义和文化精神的坐标”,休闲的时间是“发展智力,在精神上掌握自由的时间”。

所以,也有学者针对当代把休闲庸俗化和泛娱乐化的状况,指出现在的人们所谓的“休闲文化”是机械复制的产物,是文化工业的一个部分,是雷同的,无个性的,这恰好违反了休闲文化的真正本质。

人们对休闲的追求不能简单地约化为是对自由时间的追求,而是对自由精神的追求;

不是追求获

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