《关于费尔巴哈的提纲》的分析与读后感Word文档格式.docx

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马克思在这部分阐明了哲学的阶级性，揭示了马克思主义在哲学上所实现的革命变革的实质。

第一条

在第一条中，马克思着重指出了旧唯物主义的主要缺点就在于它们不了解革命实践活动的意义。

马克思在这一条中讲了三层意思：

第一，揭露旧唯物主义把客观世界单纯地看作认识对象，不把它首先看作是实践的、改造的对象的错误观点。

马克思主义以前的唯物主义哲学，唯物主义地解决了哲学基本问题，坚持了物质第一性、意识第二性的唯物主义原则，把认识的对象看成是客观的，认识是对客观世界的反映，这是正确的。

但是，它的“主要缺点是：

对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。

”这里的“事物、现实、感性”三个词，在费尔巴哈的著作中是一个意思，都是指客观世界说的，也包括客观存在着的人。

费尔巴哈对事物“只是从客体的或者直观的形式去理解”，就是说，它把事物、人、现实社会等当作同人的实践活动毫无联系的纯客观的对象去理解，或者离开实践把人本身只看成是用消极的感性直观去认识对象的感受主体。

费尔巴哈曾明确地说过：

“意识是一面镜子”。

他对事物不是“从主观方面去理解”，也就是说，他不是把现实事物当作人的实践的对象，并在实践过程中有目的地能动地去改造它和理解它。

费尔巴哈说：

“你所看到的，并未经人的手和思想接触过的，都是自然界。

”（《费尔巴哈哲学著作选集》下卷，第592页）这样的自然界，就是费尔巴哈哲学的主要对象马克思主义认为，人和客观世界的关系，一种是改造和被改造的关系，一种是认识和被认识的关系。

前一种关系又是主要的。

旧唯物主义把实践从人和客观世界的关系中排除出去，因此，它把人对客观世界的关系只看作反映和被反映的关系，不看作改造和被改造的关系。

旧唯物主义者根本不懂得人是在变革现实的实践中去认识世界，不懂得主观对客观的反作用。

马克思和恩格斯在《德意志意识形态》一书中，批判费尔巴哈把人的认识看作离开人类生产实践而对事物进行消极直观的反映的错误时指出，改造世界的“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产，是整个现存感性世界的非常深刻的基础，只要它哪怕只停顿一年，费尔巴哈就会看到，不仅在自然界将发生巨大的变化，而且整个人类世界以及他（费尔巴哈）的直观能力，甚至他本身的存在也就没有了。

”（《马克思恩格斯选集》第一卷，第49—50页）

总之，由于一切旧唯物主义者不了解革命实践活动的意义，只是从反映和被反映的关系上，而不是同时从改造和被改造的关系上去理解人和客观世界，这样，他们也就不能正确地理解认识的本质和认识的对象

第二，指出被旧唯物主义忽视的意识能动性却被唯心主义抽象地发展了，这就决定了旧唯物主义无力彻底粉碎唯心主义。

马克思指出：

“所以，结果竟是这样，和唯物主义相反，唯心主义却发展了能动的方面，但只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道真正现实的、感性的活动本身的。

”我们知道，旧唯物主义者把人的意识只看作是对客观世界的消极反映，他们的反映论是消极的直观的反映论，看不到人的主观能动性。

相反，唯心主义却走到了另一极端，片面地夸大和歪曲了意识的能动性。

“能动的方面”是指意识能动性。

由于唯心主义认为意识第一性、物质第二性，意识是脱离物质世界而独立存在的，世界上的万事万物都是被意识能动地创造出来的。

这种能动性不需要通过人类的客观的物质的实践活动来实现的。

可见，唯心主义是在完全颠倒物质和意识关系的前提下，片面地强调人的意识能动性，错误地把思想看成是决定一切的基础。

所以马克思说，能动性只是被唯心主义“抽象地发展了”。

唯心主义为什么不能正确地说明意识的能动作用呢？

“因为唯心主义当然是不知道真正现实的、感性的活动本身的。

”这里的“现实的、感性的活动”就是指马克思主义哲学所理解的实践活动。

唯心主义者也由于他们不了解实践活动的意义，所以不能正确说明意识的能动作用。

由于旧唯物主义看不到意识的能动作用，无法理解意识的本质，这就决定了它不能彻底粉碎唯心主义。

只有承认并且科学地说明意识能动作用的辩证唯物主义，才给了唯心主义以毁灭性的批判。

第三，批判费尔巴哈对实践的错误看法。

费尔巴哈早年是一个属于黑格尔派的唯心主义者，他把理性、思维等当作自己哲学研究的对象，后来他认识到“绝对精神”是根本不存在的，真正存在的东西就是自然界和人类社会，因此他就把自然界和人作为自己哲学研究的对象。

他说：

“观察自然，观察人吧！

在这里你们可以看到哲学的秘密。

”（《费尔巴哈哲学著作选集》上卷，第115页）

“费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体，但是他没有把人的活动本身理解为客观的〔gegenstandliche〕活动。

”“思想客体”指的是黑格尔的“绝对精神”和神；

“感性客体”指的是自然界和人。

马克思这句话的意思是说，费尔巴哈坚决抛弃了黑格尔的唯心主义，反对把神秘的绝对精神这种“思想客体”作为研究对象，主张把自然界和人这种“感性客体”作为研究对象，这表明费尔巴哈从唯心主义向唯物主义的转变，说明他的思想有唯物主义的“基本内核”，这是应该肯定的。

但是费尔巴哈不了解实践活动的意义和作用，他不是把人的实践活动看作改造世界的客观的物质活动，而仅仅看成是一种理论的活动；

他不是把人的活动看作革命实践活动，而是看做犹太人的利己主义活动。

费尔巴哈在《基督教的本质》一书中说：

“只到今天，犹太人还不变其特性。

他们的原则、它们的上帝，乃是最实践的处事原则，是利己主义，并且，是以宗教为形式的利己主义。

”（《费尔巴哈哲学著作选集》下卷，第146页）费尔巴哈鄙视实践，割裂认识和实践的联系，所以马克思说：

“他不了解‘革命的’、‘实践批判的’活动的意义”

总之，马克思在第一条中强调了实践的意义，阐明了主观和客观、人和周围世界之间的辩证关系，批判了旧唯物主义形而上学地割裂这种辩证关系、否定实践活动的意义的错误观点。

第二条

在第二条中，马克思针对旧唯物主义的根本缺点，阐明了实践是认识的基础，是检验认识的客观真理性的标准。

关于真理的标准是哲学史上长期争论的一个问题。

一切唯心主义者都否认客观真理。

有的把思想是否明晰清楚，是否自相矛盾作为检验真理的标准；

有的把凡对我有用的思想看作是真理。

他们都不能正确解决真理的标准问题。

费尔巴哈承认客观世界的存在，坚持唯物主义反映论，认为人能正确认识世界及其发展规律。

他虽然承认有客观真理，认为人的思想是客观事物的反映，但由于他不懂得革命实践在认识过程中的决定作用，因而对真理标准问题也不能做出正确的回答。

什么是检验认识的客观真理性的标准呢？

费尔巴哈把“不证自明”、“一目了然”的感性直观作为检验真理的标准。

他认为，能决定思维的客观的真理性的“唯一标准，乃是直观”。

他还声明真理不仅仅是个人的直观，只有观念在社会上被大家所接受才是真理。

“我一个人所见到的东西，我是怀疑的，别人也见到的东西，才是确实的。

”（《费尔巴哈哲学著作选集》上卷，第173页）可见，费尔巴哈在真理标准问题上使用直观代替了实践，并没有科学地解决检验真理的标准问题。

马克思针对费尔巴哈的这些错误观点，明确指出：

“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。

”这就是说，人的思想是否正确地反映了客观对象，这个问题不能在思维的或理论的范围内解决，只有在社会实践中才能解决。

为什么一种意见是否正确，一种理论是否真理，只有在实践中才能得到解决呢？

因为只有实践才是检验人们认识真理性的唯一标准。

毛泽东曾指出：

“马克思主义者认为，只有人们的社会实践，才是人们对于外界认识的真理性的标准。

实际的情形是这样的，只有在社会实践过程中（物质生产过程中，阶级斗争过程中，科学实践过程中），人们达到了思想中所预想的结果时，人们的认识才被证实了。

人们要想得到工作的胜利即得到预想的结果，一定要使自己的思想合乎于客观外界的规律性，如果不合，就会在实践中失败。

人们经过失败之后，也就从失败去的教训，改正自己的思想使之适合于外界的规律性，人们就能变失败为胜利”。

（《毛泽东选集》第1卷，第273页。

）因此，“判定认识或理论之是否真理，不是依主观上觉得如何而定，而是依客观上社会实践的结果如何而定。

真理的标准只能是社会的实践。

实践的观点是辩证唯物论的认识论之第一的和基本的观点。

”（《毛泽东选集》第1卷，第273页。

）

马克思还进一步指出：

“人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性。

”马克思在这里科学地回答了关于检验真理的标准问题。

就是说，人们应该在社会实践中去证明自己的思维能够正确地反映客观事物，证明自己的思维具有正确认识客观事物的能力，并且只有通过实践才能使主观见之于客观，使人们的正确思想起到改造现实世界的作用。

这里使用的“真理性”、“现实性和力量”、“此岸性”三个词是一个意思。

“思维的真理性”是指人的思维与客观世界的一致和符合。

“思维的现实性”是指正确的思维反映了现实并且能转化为现实。

思维的“力量”是指正确的思维有通过实践认识世界和改造世界的能力。

“思维的此岸性”是说思维能够透过现象认识事物的本质。

“此岸”和“彼岸”是康德的哲学术语，康德承认有离开人的意识而独立存在的“自在之物”，但他认为，人们只能认识“自在之物”的现象，而不能认识“自在之物”本身。

因为，他认为在“自在之物”和“现象”之间有一条不可逾越的鸿沟，“自在之物”在鸿沟的“彼岸”，而“现象”在“此岸”。

所以，康德认为人只能认识现象，不能认识“自在之物”本身。

在马克思看来，客观世界根本无所谓“彼岸”和“此岸”之分。

在这里借用“此岸性”一词，只是为了说明思维能够透过现象认识事物的本质，使“彼岸”的“自在之物”转化为此岸的“为我之物”。

“关于离开实践的思维是否具有现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。

”这里，什么是经院哲学呢？

经院哲学是中世纪占统治地位的一种学派。

由于它是在学院中讲学的学派，就被人们叫做经院哲学。

经院哲学的特点就在于，它是脱离实践的，是为宗教神学服务的，它不研究自然界和人类社会中的各种现实问题，而专门为教会的各种信条去做论证。

例如，“什么使猪走上市场：

手呢还是绳子呢？

”“亚当在他被创造出来的时候身长若干？

”“万能的上帝能否创造不能高举的石块？

”等等，就是他们曾经认真研究和讨论过的一些论文题目。

在这些问题上，他们撰写过很多冗长的空洞的文章，进行过长期烦琐的无聊的争论。

因此，人们有把这种哲学叫做烦琐哲学。

以后，人们就把一切脱离实际、脱离生活、死啃书本、咬文嚼字，不是用实践和事实去证明理论，而是引经据典地用概念去证明概念，用书本去证明书本的教条主义习气，叫作经院习气。

这就是说，实践是检验真理的唯一标准，不把实践当作真理的标准，而在理论、认识范围内去争论思维是否正确反映现实，就如同中世纪的经院哲学一样，只能是繁琐无聊的争论，根本无法解决认识是否正确的问题。

第三条马克思在这一条中进一步向我们指出：

旧唯物主义主义者由于不了解实践在社会生活中的作用，