《大学》的精神定位与当代意义共15页文档Word格式.docx

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第一个“明”是动词，是明白、彰显、弄清楚的意思。

第二个“明”是形容词，是明亮的、光大的、高迈的意思。

这个“德”是指德性、品德和个人修养。

“在明明德”就是要去明白、弄清楚并且彰显人人内心原有的光辉品德。

“明明德”就是除掉一己之私欲，把被现实污染的内心本有的宁静的德行彰显出来、光大起来。

这个彰显、光大的思想在孔子以前就已经出现。

在《大学》以前，周代的文献《康诰》，还有记载商代历史的文献《大甲》，记载唐尧的《尧典》，它们里面都有这样的思想。

《大学》所引事迹，不管是周公去告诉的封（康叔名，武王胞弟），还是伊尹规劝的大甲，还是唐尧自己的政绩，这些都说明了，发扬自己的德行才可能感召他人，才可能在天下建立和谐的社会。

　　“明明德”所讲述的是人们自己的美德怎样得以彰显和发扬的。

“明明德”正是人区别于动物的关键所在。

如果想“以其昏昏”而“使人昭昭”，肯定不行。

如果自己都没有弄清楚，都是糊涂、昏庸、偏私的，那怎么可能让这个社会变成一个清静明白、朗朗乾坤的和谐社会呢?

如果你自己内心都是充满了贪婪、野蛮、疯狂，怎么可能让这个社会变成得公正、公平、文明呢?

由此可知，儒家抓住了一个根本点，人之所以不同于动物，人之所以来自动物界但又高于动物，就是因为他有一个很重要的东西，那就是他有自己的灵魂、心性和价值判断。

人的价值并不在于活得长寿，而在于活得有意义。

说别人很容易，但是如果我们扪心自问，去拷问我们每个人的心灵，自己是否真的活得有意义有价值，恐怕任何人都应该深加思考。

当然，为了灵魂开启，为了一生有意义并不需要在绞刑架下才明白这个道理。

其实，每天太阳的升起都告诉我们，人需要不断更新自己、敞明自己的明德。

这样，每时每刻才是有意义的，这样的人生才是光辉明亮的人生。

《大学》通过三篇古籍《康诰》、《大甲》、《帝典》说明，先人就是这么做的。

如何敞亮自己变得非常重要。

　　我认为，今天世界“明明德”确乎极为重要。

如果人不去发扬内在的光辉品德，而是被名利金钱欲望所左右，这个社会就会变得一团黑暗。

今天对每个人内在情思和良知的发掘并没有过时。

为了整个人类社会的和谐和人性光辉的澄亮，在全球化的新历史条件下，更应该强调个体内在心性的光明和价值担当。

（二）日新精神

　　“汤之《盘铭》曰：

‘苟日新，日日新，又日新。

’”“汤”指的是殷商王朝的奠基人成汤，是一位很有作为很有德行的帝王，在自己的实践中很少犯错误。

这么一位很少犯错误的帝王，依然严格要求自己，或者说他的不犯错误是因为他能够时刻警醒自己。

《盘铭》之“盘”就是浴盆洗澡之器，“铭”是刻下的文字。

他为了不让自己做错事，天天给自己一个警告。

在沐浴洗刷自己的时候，在每天把自己变得清洁的过程之中，也提醒自己。

“苟日新”，“苟”，成也，也可以解释成假设、如果的意思。

如果每天都是新的，就像我洗澡一样，“日日新”，我经常地洗涤自己，不仅洗涤身体，还洗涤灵魂，不仅洗涤自己，还洗涤整个世界。

“又日新”，如果一天能够革新的话，那么每日每刻能够都可以变得更新，而且天天往前走，天天革新，这样一来，这个社会就可以更加美好。

　　“作新民。

”《尚书?

康诰》上说，殷商的遗老遗少，你们要做新式的人民。

如果汤之《盘铭》是帝王对自己的要求的话，是商汤对自己一个人的要求，那么《康诰》的对象就扩大了，由一个人扩大到一群人，即新的政权周朝对上一个政权殷商的遗老遗少的要求――“作新民”。

告诉殷的遗民，你们要做新式的人民，你们要改变自己的思维方式，改变自己在那个旧的社会中的一整套的生活方式、行为方式和言说方式，而去适应新的朝代，才可能做一个新式的老百姓’、新式的人民。

这个移风易俗、改换新民的习惯可以说和制度紧密相关，就是说，它是通过周朝的建立与周朝的“诰”来推动实行的。

　　“周虽旧邦，其命惟新。

”《诗经?

文王》说，“周虽旧邦”，夏商之后成为统治者的周朝，是旧日和殷商一样历史悠久的邦国。

周并不是在灭了殷以后才出现的一个新国家，而是一个历史悠久的国家即旧邦。

那么，两个同样很早的国家，为什么商腐败了，战败了，而周却变成一个新兴的政体呢?

其原因就在于“其命惟新”，就是说在于其命运得到了革新。

周因为不断地革新自己，所以能够获得天命，而殷商的统治者纣王，不自思、自醒、自强，而腐朽没落被上天所遗弃。

因而可以说，不进则退，不新则亡，甚至从某种程度上说，慢进也是退，因为进步速度没有别人快，当然就意味着退步。

　　周文王和周武王能够振兴周邦，消灭殷商并改变了殷商遗民过去的命运，使他们变成了一种新的民众。

在这种情况下，那个腐朽没落的殷纣王朝当然是无可抵挡的。

在这个意义上来说，圣人、君子正因为超越，他才可以不断地走向完善，才可能真正地获得善良，臻达美好的未来远景。

那些达到一个小目标而自满的人，那些得到了一点蝇头小利而自得自足的人，如果不去开启自己的心扉，不去革新自己，不去拨开那些遮蔽内心的杂物，不去拭去那些模糊心灵的杂念，不去祛除那些负面的情绪和心态，那么等待他的就将是衰败和灭亡。

　　（三）表里如一的诚意精神

　　诚意在《大学》中非常重要。

诚意就是“诚实”自己的心意，让自己的心像通体透亮的赤　　只有君子才是不可以忘怀的。

只有拥有优美德行，文质彬彬，质胜文不行，文胜质也不行，只有文质彬彬才是君子。

文质彬彬的君子让人难忘，他道德最完善，而百姓就不可能忘记他。

为什么人民众口铄金，为什么人民可以高山仰止?

你如果做了坏事，千夫所指；

做了好事，万民永记。

这就是说，人们对于好的德行、好的人物、文质彬彬的君子，会因为心里佩服而去仿效，感到高山仰止。

在我看来，《大学》是对一种高大美好的人物的君子形象的赞美。

这种赞美至今不可小看，因为如果没有这样完美的人格，遍地都是一心向私、损公肥私的精神侏儒，这个社会就没有救了。

严于治学、谨小慎微、行为端正，这样的人才可以称得上是君子，才能成为道德的典范。

　　《大学》指出，人们去追逐末流而舍弃根本，追逐虚假现象，否定本质的真实和灵魂的升华，而想要成为一个良善之人、能治国之人，那是根本不可能的。

《大学》表明，“本”就是一切事情的根本，如果没有这个根本，你做的越多，错的也越多，不是不断进步，而是不断“巩固错误”。

　　“其本乱而末治者否矣。

”如果根本是混乱的，本质是差的，本质出了问题，却把那些花枝招展的枝叶、那些末梢还做得金辉灿烂，这是不可能的，即使做到了也只是一时的，因为表面的繁华是掩盖不住本质的虚空的，建立在本质的空虚之上的繁华也会迅速衰败。

“华而不实”或“外强中干”就表达了这层意思。

正因为本乱、无本、无实，末就不能得到治理。

“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

”这句话是说，应该厚的心性灵魂而不去培根厚本，应该薄的功名利禄欲望而不去鄙视摒弃。

这种当厚不厚当薄不薄的结局就使其适得其反。

如比，他想成为一个高尚的人，那将是南辕北辙。

　　孔子提出：

审讯诉讼的时候，要用公平的人心去对人心，而不是以一个法官的身份去惩罚所谓的刁民。

我和他们是平等的，必须使其没有诉讼。

这是最高的境界。

“无讼”是一个很有意思的话题，因为诉讼在现代社会特别是在西方很普遍。

西方是一个法律社会，每个人都有律师，官司天天缠身，一年打几项官司很平常。

孔子却说“必也使无讼乎”，最好不要打官司，要没有官司则更好。

这种社会理想并不低于法治法律社会。

“无情者不得尽其辞”，“无情者”，那些没有真才真情的油嘴滑舌巧舌如簧的人，“不得尽其辞”，他不能够去尽说他的讼词。

“大畏民志”，用明德去慰抚民心，把大德张扬开来，让老百姓口服心服。

“此谓知本”，这就叫知道根本。

　　法律的最高境界就是减少乃至于无诉讼，使诉讼这类官司事件根本不发生或彻底绝迹。

一般认为，中国历代尤其是宋明理学出现以后，社会上充满了君君、臣臣、父父、子子的严格规定，特别是对女性的压抑。

其实也不尽然，因为社会是很复杂的，也有一些诉求得到了比较好的人性关怀。

判案在孔子看来，第一是要以一种平常的、同等的心思去体谅感受，而最高境界是让这个社会和谐，尽量少纠纷少打官司。

因为官司中会有一些巧言令色、巧舌如簧的人，尤其是那些不法的律师，经常吃了甲方吃乙方，吃了原告吃被告，这些恶劣的现象应该杜绝。

“无讼”体瑚着儒家的和谐社会理想。

和谐社会不是打官司、打口水战打出来的，和谐社会是要减少对簿公堂的频率，相互沟通而尽量和谐相处。

　　真正好的社会不是鼓励人们去诉讼，不是鼓励人们通过打官司致富，而是让人们更多地充满“仁者爱人”之心，从而减少自己与社会的矛盾冲突，把那些恶性事件减到最少。

社会才会处在平等平和的完善状态，这样的社会才是一个美好的社会。

明乎此，就是知道了根本，即“此谓知本”。

这就叫智慧达到了最高境界。

　　三、人文境界提升

（一）循序渐进的精神跃升

　　“明明德”、“亲民”、“止于至善”是说要把内在的欲望去掉，从而彰显美好的品德，推己及人，普及天下的真正的友善思想，进而精益求精达到至善。

这是古典思想中历经沧桑岁月而不减其光辉的难能可贵的思想。

而实现这三个纲领有其具体做法。

其具体的做法又有几条重要的规定：

　　“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

”“知止”是说知道自己的目的，就是知道做什么和不做什么。

强调要心静、心止。

“止”非常关键，除了止其当其所止以外，“止”还有一个新的含义，就是要停止在事物的边界上，停止下来以后，将其变成可以居住栖息之地――“至善之地”，其中“至善”之“至”尤为重要。

之所以要“止于至善”，不仅仅是排斥那些不好的，而且要居住在至善当中。

“定”是说知道了目的所在，然后意志才会有定力。

“定而后能静”，意志有了定力，心才能清静，才能安静下来。

“定”指人的定力，如果今天刮东风就往东跑，明天刮西风就往西跑，那这样的人就是一个浮躁的、随风飘荡的人，这就是没有“定”。

定力极为重要，因为定了之后心才能清静下来。

之所以要清心是因为内心的欲望杂念太多，人在社会上就会变得非常浮躁。

浮躁的结果就是出现内在的一些疾病，这个疾病表现出来就是妄动。

妄动就是不按规律去动，不顾现实条件去动，执意按照自己的躁动之心奇思怪想去动，甚至是超越了现实的条件去乱动，不懂进退，不懂秩序，不懂得给自己定位，其结果就是不能“安”。

不安就有危险，这是儒家所不愿看到的。

首先要有意志的定力，然后内心才能清静而不妄动。

做到心不妄动，在环境当中才会处于一种安适的状态，即“静而后能安”。

安适的状态是一种安逸、舒适、激发自己的灵感和创造力的精神状态，这不是一般的“随遇而安”，因为随遇而安仍然是局限而被动的。

这里的“安”是指一种主动行为，是主动去寻求的安适的状态。

只有心不妄动，身不妄动，才能达到心安理得的状态。

但是，人要做到随遇而安，在不同的环境、不同的地点而做到心安是一个很难的过程，更何况去主动地克服环境获得安。

能安之后，人才能够处事有度，思虑周详，即“安而后能虑”，而且一旦定下来就不再变，能够思考问