《中庸之道》教案设计文档格式.docx

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今天，我们通过学习《中庸之道》来正确地理解中庸，认知中庸，还原她本真的面目，进而感知她动人的魅力。

　　二、初步了解“中庸”的概念：

　　、展示中庸概念，指导学生初步了解其含义：

　　孔子曾说：

“君子中庸，小人反中庸。

”（《中庸》）那么，何谓中庸呢？

一般理解为：

　　①“不偏之谓中，不易之谓庸。

中者，天下之正道；

庸者，天下之定理。

”（《中庸》）

　　②中庸，儒家的处世原则，主要指折中、适当、不走极端。

庸，用，“中庸”即以中为用、取用其中的意思。

一说，庸，常，“中庸”即中和可常行的意思。

（课文注解）

　　以上为抽象的中庸概念，试举例阐述：

如古人为父母守丧以三年为期，“贤者不得过，不肖者不得不及”。

即超过三年之期，或不足三年，皆为不妥，三年就是“丧之中庸”；

又如办一件事，办到九分，是为不够，办到十一分，是为过头，皆是不“中”。

必须办到十分，恰当好处，始称为“中”，这就是中庸之道。

　　板书：

中庸①不偏不易②中和常行

　　2、阅读6.29章，引导学生进一步理解中庸的概念。

　　中道，是古圣相传之道，《尧曰篇》记载，尧命舜：

“允执其中。

”“舜亦以命禹。

”由于世乱，先王之道废。

故孔子不免发出“民鲜（音xiǎn，少义）久矣”——此道久不行的感慨！

　　此章，孔子把中庸视为道德的一种，而且是最高的道德，“至德”是也。

可见，中庸亦非常人所能轻易企及，当以发愤求之。

　　三、深入理解“中庸”的内涵：

　　、让学生参照课文详注，阅读17.13章、13.24章、17.24章：

　　师：

在现实生活中，人们常常把好好先生理解为中庸。

根据大家的生活体验，你心目中的好好先生应是怎样的形象？

请作举例说明。

　　生：

我印象中的好好先生，就是我们平常所说的“和事佬”：

做事不肯得罪人，两面讨好；

因他善能取悦于人，并能博得周围人们的认同。

这些人活得吃香，活得自在。

如有的班干部就是好好先生，对同学的错误视而不见、隐瞒不报，而对老师的盘问巧于周旋应付，装作一付尽责尽职的模样，既不开罪同学，又给老师留得好印象。

简直是圆滑之极！

说得好，你对好好先生可谓知之甚深。

孔子把这些好好先生称之为“乡原”，并深恶而痛嫉之，视之为道德的破坏者。

那么，我们如何理解“乡原，德之贼也”（17.13章）？

　　生1：

我认为，好好先生能有一定的市场，是由于周围的人被他的假象所迷惑，看似有德，实则无德。

　　生2：

乡原者的“好”，是不讲原则的好，是圆滑的好，有时简直是不讲道德！

若以这些人为道德的楷模，确有乱德“之嫌”！

……

　　师（总结）：

孟子也认为“乡原”者，“非之无举也，刺之无刺也”。

意思是说好好先生最能掩蔽自己的罪恶，以致令人无法举出事实来诽谤他，也找不到缺点来讥讽他。

“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。

”由此可见，乡原者是同流合污，媚世伪善之辈，以“无德”伪装为“有德”，甚至乱德惑众，确实是“道德的破坏者”。

　　我们认清了好好先生的本来面目，那么据有中庸之德的君子该有怎样的表现呢？

在13.24章中，子贡问孔子“乡人皆好（恶）之”，这样的人可否定论为“善（恶）者”，孔子均以“未可也”予以否定，你是如何理解的？

请发表你的见解。

一乡的人都喜欢他，如果乡人都是好人，那么此人必是大好人无疑；

如果乡人都是恶人，那么此人必是大恶人无疑。

同样道理，一乡的人都厌恶他，如果乡人都是好人，那么此人必是大恶人无疑；

如果乡人都是恶人，那么此人必是大好人无疑。

所以，不能仅凭此来评判是否为好人、恶人。

我不同意这个看法。

首先，“乡人皆好（恶）之”，这个前提是不存在的。

在现实生活中，一个好人，应该是善者好之，不善者恶之；

一个恶人，应该是善者恶之，不善者好之。

惟有这样，才符合生活的逻辑。

说得好。

朱熹曾说“一乡之人，若宜有公论，然亦各自为类，以为好恶。

”一乡之人应有好人坏人之分，不过是比例的大小而已。

一乡之人都喜欢他，好人喜欢他，恶人也喜欢他，此人便有与恶人同流合污之嫌，或有“苟容”恶人之举，便讨得恶人之欢心。

一乡之人都厌恶他，恶人厌恶他，本应是“敌人的敌人是朋友”，为“好人”一个。

然而好人也厌恶他，此人便有“乖世戾俗之嫌。

善人不之好，见其无可好之实。

”可见，中庸者决非是同流合污之徒、阿世媚俗之辈，是持有是非原则之人。

　　学生齐读17.24章，一起来体味有是非原则的君子之所恶。

乡原者奉行无原则的机械调和的处世方法，而中庸者不这样（“恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者”），兼有一定的是非原则，正如我们在第八课4.3章所学——“唯仁者能好人，能恶人”。

好人、恶人[是非原则]

　　2、让学生参照课文详注，阅读11.16章，4.10章：

子张才高意广，为人进取，敢作敢为，而流于冒进；

子夏笃信谨守，不敢作为，而流于退缩。

孔子说：

“师也过，商也不及。

”意为子张做得过头，子夏做得不够。

你觉得办事“过”与“不及”，哪一种更好，更接近于成功？

请发表各自的见解。

我觉得“不及”胜“过”一筹。

譬如看病吃药，如果一个病人吃药“过量”，便会对人体造成较大伤害；

而用药“不及”，不过是延缓病愈时间而已，并未对身体造成伤害。

此类事在现实生活中比比皆是。

我不同意你的看法，应是“过”高一着。

譬如下棋时，如能深思熟虑，想上个七招八招的，肯定比想不了一招二招的人要下得好。

无庸讳言，一个聪明人就比一个愚笨者要好得多。

　　生3：

我也不同意你的观点。

一个人智力的好坏，是由先天的因素所决定，智愚是人的智质程度，与中庸无关。

因为中庸是儒家的“处世原则”，你不该牛头不对马嘴的。

　　生4：

我觉得“中庸”一点来讲，“过”好还是“不及”好，应看具体情况而定，不能简单下一结论……

　　为此学生展开激烈的争论，探讨“过”与“不及”的关系究竟谁更胜一筹。

刚才，大家的讨论很为激烈，许多同学也说得言之凿凿。

接下来，我们来了解一下孔子的态度，当子贡问他“然则师愈与”时，孔子毫不犹豫地下了一个结论：

“过犹不及”。

在孔子看来，事情做得过头与做得不够，其本质是一样的，都是没有做好。

好比射箭，你发力太大，把箭射得很远，远远越过“鹄的”，或你发力太小，把箭射得过近，远远不及“鹄的”，这射得“过”与“不及”，其本质是相同的：

皆是不中“鹄的”。

　　为人处世时如何做到中道呢？

孔子认为应“无过、无不及”，是为适中的原则。

接下来，请大家齐声朗读4.10章，进一步体味君子的中庸之道。

联系课文注释，请思考君子在为人处世时，如何来体现中庸之道的？

君子“义之与比”，以义为处世的准则，既不亲近谁（“无适”），也不疏远谁（“无莫”），以此显示中庸。

无过、无不及[适中原则]

　　无适、无莫

　　四、布置作业：

　　、尝试背诵11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。

　　2、掌握重点实、虚词的意义和用法（“鲜”“原”“贼”“过”“适”“莫”“之”“而”等）。

　　第二课时

　　一、继续深入理解“中庸”的内涵：

　　、让学生参照课文详注，阅读13.21章：

孔子认为最好与“中行”（指言行合于中庸之道的人）进行交往，如果不得已而求其次，必须与“狂狷”之士进行交往。

　　狂，课本注解为“志向远大而不切实际”。

孔子又说“狂者进取”，那么有谁能举出“狂者”的例子？

天龙八部中有个梦求复国的慕容复，尽管振兴燕国，在他人看来尽是痴人说梦，他的追求终为黄粱一梦，但其执着狂热，可谓一个不折不扣的“狂者”。

我认为世界名著塞万提斯的《堂诘柯德》，其主人公堂诘柯德也算得上是一位“狂者”。

他作为一个穷乡绅，以恢复灭亡了的骑士制度为已任，效法古代骑士，单枪匹马周游天下，行侠仗义，想打尽天下之不平……透过他的顽强与执着，也让我们领略到了一个名副其实的“狂者”。

孔子曾在陈，发出过“吾党之小子狂简”感慨，由此看来孔门之士大多为狂士，他们跟随孔子周游列国，知其不可而为之，却始终不改出道时的志向……

各位都举得很好。

狂者都有一个显著的特点，就是行事积极进取，但都过了头。

　　那么，狷者是怎样的人呢？

有谁能根据对注释的理解，举出生活中的“狷者”呢？

狷者，性情褊急而孤介自守。

我认为，孔子时代的隐者，当属狷者无疑。

他们因不愿和污浊的社会同流，又无力改变社会现状，采取了洁身自好的态度，避世独立，以善其身。

如荷蓧丈人、接舆、长沮、桀溺者等是也。

我认为不食周黍而死的伯夷与叔齐也是狷者。

孤竹君的这两个儿子认为周占商地，而耻食周粟，在首阳山靠采集野果充饥，不惜饿死以成全气节，也可算是狷者中孤介自守的典范。

伯夷与叔齐曾拦住周武王伐纣之师，骂他趁父丧出师，为不孝；

臣弑君，为不忠。

随之逃往首阳山，不食周黍，而以“采薇”为生，甚至不食“周薇”绝食而死！

确实是不折不扣的狷者！

其实，狷者与狂者一样，也有很多，如不愿为官以水洗耳的许由也是其一，不再赘述。

　　那么，孔子为什么说“必也狂狷乎！

”该作何理解？

我认为，与狂者交往，可使人积极进取，与狷者交往，可使人守节自洁。

终归比与看似颇有德行的乡原先生交往，强上千百倍。

狂者在处世上可谓“过”，而狷者在处世上可谓“不及”，君子若在修道进德时，若能不狂、不狷，这样离中庸不远了。

狂、狷[交往原则]

　　2、让学生参照课文详注，阅读1.12章，13.32章：

在理解13.32章之前，我们先来区分一下君子与小人，两者有何之别呢？

　　生（异口同声地）：

君子周而不比，小人比而不周。

（见第八课《周而不比》2.14章）

君子与小人为何有这样的区别？

因为“君子喻于义，小人喻于利”（同上），前者尚义，故能团结而不勾结；

后者尚利，故为勾结却不团结。

在13.32章，孔子说“君子和谐而不等同，小人混同而不和谐”。

那么，“和”与“同”有何区别呢？

我认为君子是以义相处的，君子之间没利害关系的冲突，在“淡如水”的交往中，故能和谐；

而小人以利相处，只是短时的混同，一旦有利益冲突，便会反目，故不可和谐。

“和”与“同”的区别，其实可譬之以五色相调、五味相和，五声相成。

“同”则单调，只是一色一味一声之间，不与他色他味他声相调和，如此，视之无趣、食之无味，听之无谱。

“和”则谐调，就是五色五味五声相谐和，别具佳色佳味佳声，如此，视之有趣、食之有味、听之有谱。

　　《中庸》说：

“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。

中也者天下之大本也，和也者天下之大道也。

致中和，天地位焉，万物育焉。

”君子“和而不同”作为处世为人原则，尽显中庸本色。

　　我们再回过头来看1.12章，也不难理解有子把“和为贵”视为“先王之道，斯为美，小大由之”，“和”足以显示出孔子中庸思想之高之大。

有子说：

“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。

”你是如何理解的？