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排比则是平行的、但是长短不相等的两句话,或者是两句以上的、平行的、长短相等的或不相等的话。

  远在2世纪,希腊著名历史学家普鲁塔克就以善用排比的语句为人们所称道。

直到现在,语言的排比仍然被认为是修辞学的重要手段之一。

但是,排比作为修辞手段虽然是人类所共有的,对偶作为修辞手段却是汉语的特点所决定的[1]。

古代汉语以单音词为主。

现代汉语虽然双音词颇多,但是这些双音词大多数都是以古代单音词作为词素的,各个词素仍旧有它的独立性。

这样就很适宜于构成音节数量相等的对偶。

对偶在文艺中的具体表现就是骈体文和诗歌中的偶句。

  骈偶的来源很古。

《易·

乾卦·

文言》说:

“同声相应,同气相求。

”《左传》信公三十三年说:

“武夫力而拘诸原,妇人暂而免诸国。

”《诗·

召南·

草虫》说:

“喓喓草虫,趯趯阜螽。

”,《邶风·

柏舟》说:

“觏闵既多,受侮不少。

”《小雅·

采薇》说:

“昔我往矣,杨柳依依;

今我来思,雨雪霏霏。

”这种例子可以举得很多。

  六朝的骈体文并不是突然产生的,也不是由谁规定的,而是历代文人的艺术经验的积累。

秦汉以后,文章逐渐向骈俪的方向发展。

例如曹丕《与朝歌令吴质书》说:

“高谈娱心,哀筝顺耳。

驰骋北场,旅食南馆。

浮甘瓜于清泉,沈朱李于寒水。

”又说:

“节同时异,物是人非。

”这是正向着骈体文过渡的一个证据。

从骈散兼行到全部骈俪,就变成了正式的骈体文。

  对偶既然是艺术经验的积累,为什么骈体文又受韩愈等人排斥呢?

骈体文自从变成一种文体以后,就成为一种僵化的形式,缺乏灵活性,从而损害了语言的自然。

骈体文的致命伤还在于缺乏内容,言之无物。

作者只知道堆砌陈词滥调,立论时既没有精辟的见解,抒情时也没有真实的感情。

韩愈所反对的也只是这些,而不是对偶和排比。

他在《答李翊书》里说“惟陈言之务去”,又在《南阳樊绍述墓志铭》里说“惟古于词必己出,降而不能乃剽贼”;

他并没有反对语言中的整齐的美。

没有人比他更善于用排比了;

他能从错综中求整齐,从变化中求匀称。

他在《原道》里说“博爱之谓仁,行而宜之之谓义,由是而之焉之谓道,足乎已己无待于外之谓德”,又说:

“是故君者出令者也,臣者行君之令者也,民者出粟米麻丝、作器皿、通货财,以事其上者也。

”这样错综变化,就能使文气更畅。

尽管是这样,他也还不肯放弃对偶这一重要的修辞手段。

他的对偶之美,比之庾信、徐陵,简直是有过之无不及。

试看他在《送李愿归盘谷序》所写的“坐茂树以终日,濯清泉以自洁”;

在《进学解》所写的“纪事者必提其要,纂言者必钩其玄”;

在《答李翊书》所写的“养其根而俟其实,加其膏而希其光,根之茂者其实遂,膏之沃者其光晔”。

哪一处不是文质彬彬,情采兼备的呢?

  总之,如果我们能够做到整齐而不雷同,匀称而不呆板,语言中的对偶和排比,的确可以构成形式的美。

在对偶这个修辞手段上,汉语可以说是“得天独厚”,这一艺术经验是值得我们继承的。

    抑扬的美    在音乐中,节奏是强音和弱音的周期性的交替,而拍子则是衡量节奏的手段。

譬如你跳狐步舞,那是四拍子,第一拍是强拍,第三拍是次强拍,第二、第四两拍都是弱拍;

又譬如你跳华尔滋舞,那是三拍子,第一拍是强拍,第二、第三两拍都是弱拍。

  节奏不但音乐里有,语言里也有。

对于可以衡量的语音单位,我们也可以有意识地让它们在一定时隙中成为有规律的重复,这样就构成了语言中的节奏。

诗人常常运用语言中的节奏来造成诗中的抑扬的美。

西洋的诗论家常常拿诗的节奏和音乐的节奏相比,来说明诗的音乐性。

在这一点上说,诗和音乐简直是孪生兄弟了。

  由于语言具有民族特点,诗的节奏也具有民族特点。

音乐的节奏只是强弱的交替;

而语言的节奏却不一定是强弱的交替;

除了强弱的交替之外,还可以有长短的交替和高低的交替[2]。

譬如说,在希腊语和拉丁语中,长短音的区别很重要,希腊诗和拉丁诗的节奏就用的是长短律;

在英语和俄语中,轻重音的区别很重要,英国诗和俄国诗的节奏就用的是轻重律。

因此,希腊、罗马诗人的抑扬概念跟英、俄诗人的抑扬概念不同。

尽管用的是同样的名称,希腊、罗马诗人所谓抑扬格指的是一短一长,英、俄诗人指的是一轻一重,希腊、罗马诗人所谓扬抑格指的是一长一短,英、俄诗人指的是一重一轻;

希腊、罗马诗人所谓抑抑扬格指的是两短一长,英、俄诗人指的是两轻一重;

希腊、罗马诗人所谓扬抑抑格指的是一长两短,英、俄诗人指的是一重两轻。

[3]  汉语和西洋语言更不相同了。

西洋语言的复音词很多,每一个复音词都是长短音相间或者是轻重音相间的,便于构成长短律或轻重律;

汉语的特点不容许有跟西洋语言一样的节奏。

那么,汉语的诗是否也有节奏呢?

[4]  从传统的汉语诗律学上说,平仄的格式就是汉语诗的节奏。

这种节奏,不但应用在诗上,而且还应用在后期的骈体文上,甚至某些散文作家在他们的作品中也灵活地用上了它。

  平仄格式到底是高低律呢,还是长短律呢?

我倾向于承认它是一种长短律。

汉语的声调和语音的高低、长短都有关系,而古人把四声分为平仄两类,区别平仄的标准似乎是长短,而不是高低。

但也可能既是长短的关系,又是高低的关系。

由于古代汉语中的单音词占优势,汉语诗的长短律不可能跟希腊诗、拉丁诗一样。

它有它自己的形式。

这是中国诗人们长期摸索出来的一条宝贵的经验。

  汉语诗的节奏的基本形式是平平仄仄、仄仄平平。

这是四言诗的两句。

上句是两扬两抑格、下句是两抑两扬格。

平声长,所以是扬;

仄声短,所以是抑。

上下两句抑扬相反,才能曲尽变化之妙。

《诗·

周南·

关雎》诗中的“参差荇菜,左右流之”,就是合乎这种节奏的。

每两个字构成一个单位,而以下字为重点,所以第一字和第三字的平仄可以不拘。

卫风·

伯兮》诗中的“岂无膏沐,谁适为容!

”同样是合乎这种节奏的。

在《诗经》时代,诗人用这种节奏,可以说是偶合的,不自觉的,但是后来就渐渐变为自觉的了。

曹操《短歌行》的“譬如朝露,去日苦多”;

“周公吐哺,天下归心”;

《土不同》的“心常叹怨,戚戚多悲”;

《龟虽寿》的“神龟虽寿,犹有竟时”;

“养怡之福,可得永年”,这些就不能说是偶合的了。

这两个平仄格式的次序可以颠倒过来,而抑扬的美还是一样的。

曹操的《土不同》的“水竭不流,冰坚可蹈”;

《龟虽寿》的“烈士暮年,壮心不已”,就是这种情况[5]。

  有了平仄的节奏,这就是格律诗的萌芽。

这种句子可以称为律句。

五言律句是四言律句的扩展;

七言律句是五言律句的扩展。

由此类推,六字句、八字句、九字句、十一字句,没有不是以四字句的节奏为基础的。

  五字句比四字句多一个字,也就是多一个音节。

这一个音节可以加在原来四字句的后面,叫做加尾;

也可以插入原来四字句的中间,叫做插腰。

加尾要和前一个字的平仄相反,所以平平仄仄加尾成为平平仄仄平,仄仄平平加尾成为仄仄平平仄;

插腰要和前一个字的平仄相同,所以平平仄仄插腰成为平平平仄仄,仄仄平平插腰成为仄仄仄平平。

  五言律诗经过了一个很长的逐渐形成的过程。

曹植的《箜篌引》有“谦谦君子德,磬折欲何求?

”《白马篇》有“边城多警急,胡虏数迁移”。

《赠白马王彪》有“孤魂翔故域,灵枢寄京师”。

《情诗》有“游鱼潜绿水,翔鸟薄天飞”。

这些已经是很完美的五言律句了,但是这种上下平仄相反的格式还没有定型化。

曹植还写了一些平仄相同(后人叫做失对)的句子,例如《美女篇》的“明珠交玉体,珊瑚间木难”。

沈约在《宋书·

谢灵运传论》里说:

“欲使宫羽相变,低昂互节。

“若前有浮声,则后须切响。

一简之内,音韵尽殊;

两句之中,轻重悉异。

”到了这个时候,诗的平仄逐渐有了定格。

但是齐梁的诗仍有不对、不粘的律句。

沈约自己的诗《直学省秋卧》:

“秋风吹广陌,萧瑟入南闱。

愁人掩轩卧,高窗时动扉。

虚馆青阴满,神宇暖微微。

网虫垂户织,夕鸟傍檐飞。

缨珮空为忝,江海事多违。

山中有桂树,岁暮可言归。

”分开来看,句句都是律句[6];

合起来看,却未能做到多样化的妙处,因为不粘、不对的地方还有很多[7]。

到了盛唐,律诗的整个格式才算定型化了。

  从五言律诗到七言律诗,问题很简单;

只消在每句前面加上平仄相反的两个字就成了。

从此以后,由唐诗到宋词,由宋词到元曲,万变不离其宗,总不外是平仄交替这个调调儿[8]。

七减四成为三字句,二加四成为六字句,三加五成为八字句,四加五或二加七成为九字句,如此等等,可以变出许多花样来。

甚至语言发展了,声调的种类起了变化,而平仄格式仍旧不变。

试看马致远的《秋思》:

“利名竭,是非绝。

红尘不向门前惹,绿树偏宜屋角遮,青山正补墙头缺。

更那堪竹篱茅舍!

”这个曲调是《拨不断》,头两句都要求收音于平声,第五句要求收音于仄声,按《中原音韵》,“竭”和“绝”在当时正是读平声,“缺”字在当时正是读仄声(去声)。

当时的入声字已经归到平上去三声去了,但是按照当代的读音仍旧可以谱曲。

  直到今天,不少的民歌,不少的地方戏曲,仍旧保存着这一个具有民族特点的、具有抑扬的美的诗歌节奏。

汉语的声调是客观存在的,利用声调的平衡交替来造成语言中的抑扬的美,这也是很自然的。

  有人把意义的停顿和语言的节奏混为一谈,那当然是不对的。

但是,它们二者之间却又是有密切关系的。

  先说意义的停顿和语言的节奏的分别。

任何一句话都有意义的停顿,但并不是每一句话都有节奏;

正如任何人乱敲钢琴都可以敲出许多不同的声音并造成许多停顿,但是我们不能说乱敲也能敲出节奏来。

再说,意义的停顿和语言的节奏也有不一致的时候。

例如杜甫《宿府》的“永夜角声悲自语,中天月色好谁看”,意义的停顿是“角声悲”和“月色好”,语言的节奏是“悲自语”和“好谁看”。

[9]  再说意义的停顿和语言的节奏的关系。

这是更重要的一方面。

这对于我们理解骈体文和词曲的节奏是有着极其重要的意义的。

  在骈体文的初期,文学家们只知道讲求整齐的美,还来不及讲求抑扬的美。

但是,像上文所举的曹丕《与朝歌令吴质书》那样,以“心”对“耳”,以“场”对“馆”,以“泉”对“水”,恰好都是以平对仄,节奏的倾向是相当明显的。

至于下文的“节同时异,物是人非”,那简直是声偶俱工了。

到了南北朝的骈体文,越来越向节奏和谐方面发展,像上文所举沈约《谢灵运传论》:

“若前有浮声,则后须切响……”已经和后期的骈体文相差无几。

从庾信、徐陵开始,已经转入骈体文的后期,他们把整齐的美和抑扬的美结合起来,形成了语言上的双美。

但是,我们必须从意义的停顿去看骈体文的节奏,然后能够欣赏它。

像曹丕所说的“浮甘瓜于清泉,沈朱李于寒水”,决不能割裂成为“浮甘[瓜子]清泉,沈朱[李于]寒水”,而必须按照意义停顿,分成“浮甘瓜[(于)]清泉,沈朱李[(于)]寒水”,以“瓜”“李”为重点,然后以平对仄的节奏才能显露出来。

  在骈体文中,虚词往往是不算在节奏之内的。

自从节奏成为骈体文的要素之后,对偶就变成了“对仗”。

对仗的特点是上句和下句的平仄要相反,两句在同一个位置上的字不能雷同(像“同声相应,同气相求”就只算对偶,不算对仗)。

律诗在这一点上受了骈体文的影响,因为律诗的中间两联一般是用对仗的。

骈体文的对仗和律诗的对仗稍有不

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