中国传统文化哲学.docx
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中国传统文化哲学
中国传统文化(哲学)
第一章智慧与信仰
天人关系,是中国哲学的一个最基本的问题。
天人关系就是宇宙人生的根本问题。
孔子是天人之学的开创者之一。
《老子》、《周易》等经典的种种讨论也都是围绕天人问题展开的。
孔子把天看成是不断创造生命的自然界,天带有某种神圣性,人对于天应该敬畏和感恩。
在中国文化中,对天的敬畏和感恩一直延续下来,天坛的建筑就是这种思想的体现。
孔子思想的核心是“仁”,“仁”的实质是爱,是对生命的尊重。
在孔子的影响下,中国人有一种强烈的生态意识,认为人与天地万物一体,都属于一个大生命世界,因而人应该从亲亲、爱人推广到爱天地万物。
孔子强调一个受教育者应该注重提升自己的精神世界,追求一种更有意义和更有价值的人生,从而开创了中国传统哲学独有的人生境界的学说。
孔子、老子、《周易》等开创的天人之学,是中国古代哲人最高智慧的结晶。
一、孔子的天人之学孔子,名丘,字仲尼。
鲁国陬邑(今山东曲阜)人。
春秋末期大思想家、大教育家,儒家学派创始人。
他的言论和生平活动记录在由他弟子或再传弟子编成的《论语》一书中。
孔子是古代中国人心目中的圣人。
《论语》一书是中国古代文化的经典著作。
在孔子以后几千年的中国历史上,没有哪一位思想家、文学家、政治家不受《论语》这本书的影响。
不研究《论语》,就不能真正把握中国几千年的传统文化,也不能深刻理解古代中国人的内在的心境。
在孔子关于“天”、“人”的学说中,有很多思想体现了人类的普遍价值。
诚如美国当代学者赫伯特•芬格莱特所说,他在孔子《论语》中发现的是“人类兄弟之情以及公共之美”。
这就是在21世纪的今天,孔子的学说不仅受到中国人的重视,而且受到整个国际社会重视的原因。
天:
生命创造之源在孔子之前,商代和周代,天命论是流行的观念,也就是把“天”看成是有意志的人格神。
孔子也受到这种天命论的影响。
但孔子在多数时候是将天看作是自然界。
孔子有一句有名的话:
“天何言哉?
四时行焉,百物生焉,天何言哉?
”意思是说,天是不会说话的,天以四时运行和万物生长作为它的言说。
这里的“天”就是自然界。
这个自然界不是机械的、没有生命的、与人分离的,而是一个大生命世界,是一个生命创造的自然过程。
人的生命是这个大生命世界的一部分,人与自然是一个整体。
孔子以生命创造来解释天,这在他那个时代是一种新的思想。
孔子认为,天的言说就是生命创造的自然过程。
天的根本意义是“生”。
这就是“天道”。
所以后来的《易传》说:
“生生之谓易。
”《易传》是发挥孔子的思想。
天,作为生命创造的自然过程,它是一切生命之源,因而也
是一切价值之源。
这就是“天德”。
所以《易传》说:
“天地之大德日生。
”这也是发挥孔子的思想。
天,作为生命创造的自然过程,它包含有一种内在的目的,就是生长万物,养育万物,保护生命,完善生命。
天降生了人,人有责任来实现这个目的,这是人的神圣使命,也就是
“天命”。
从这里就产生了人生的意义,使人生具有一种使命感。
孔子说的“天”保存有某种神圣性,但是这种神圣性是与天作为生命创造之源联系在一起的。
孔子要求人们对天保持一种敬畏的心理。
他说君子应该“畏天命”,这种敬畏也是与
天作为生命创造之源联系在一起的。
君子应该倾听天的言说,实践天的言说。
所以要珍惜生命,爱护生命,完善生命。
在孔子的影响下,古代中国人形成了对天的敬畏和信仰。
在古代中国人心目中,天是最高的存在,天具有神圣性。
人不能穷尽天的奥秘。
但是这个天并不像基督教的上帝那样是超自然的、有意志的人格神,而是生生不息的自然界,也就是一个大生命世界。
天以生为“道”,生而又生,创造又创造,生生不息;天以生为“德”,以生命创造作为一切价值的源泉;天又以生为“命”,或者说以生为“心”,也就是把生长万物、养育万物作为神圣的目的。
人是万物之中最有灵性的,应该体天之心以为心,珍惜生命,爱护生命。
如果相反,“不知天命而不畏”,虐杀生命,残害生命,那就会受到天的惩罚。
孔子说:
“获罪于天,无所祷也。
”就是说,得罪了天,祷告是没有用的。
这就是古代中国人对天的敬畏和信仰。
这种对天的敬畏和信仰,体现了古代中国人的宗教精神。
在21世纪,在整个人类社会越来越重视建设生态文明的今天,孔子“畏天命”的警告显示出新鲜的价值。
人类应该倾听自然界的声音,人类应该以敬畏之心万分珍惜和爱护自然界这个大生命世界。
这是人的神圣使命,也是人的生命价值之所在。
仁:
从爱父母到爱天地万物孔子关于人的学说有两个核心的概念,一个是“仁”,一个是“礼”。
孔子的学生樊迟问什么是“仁”,孔子回答说:
“爱人。
”这是孔子对“仁”的最重要的解释。
“爱人”,是一种普遍的爱。
孔子又强调爱人作为一种普遍的道德原则,必须由爱自己的父母开始。
孔子不相信一个不爱自己父母的人能去爱普天下的人。
所以孔子说“孝悌”是“仁之本”。
《中庸》引孔子的话:
“仁者,人也,亲亲为大。
”这里的“亲亲”,也就是指爱父母。
孔子多次提到子女对父母应该有爱心。
例如他说:
“父母在,不远游,游必有方。
”就是说,父母活着的时候,子女不能远走高飞,即使要跑出去,也要有限度。
这句话的实质,并不是限制子女的活动,而是希望子女要懂得父母的心,不要使父母对自己过分思念和牵挂。
因为子女如果远走高飞、没有音讯,父母就会思念和牵挂。
子女应该以父母之心为心,这就是孝。
孔子又说:
“父母之年,不可不知也。
一则以喜,一则以惧。
”就是说,父母的年龄,做子女的不能不常常想到,一方面为父母健康长寿而庆幸,另一方面又为父母逐渐年老体衰而忧虑。
孔子这些话,在今天并没有丧失它的价值。
在今天,父母对子女的爱,“慈母手中线,游子身上衣”,依然如故,但是那些远走高飞的子女,又有几个会想到父母对自己的思念和牵挂?
在今天,父母总是念念不忘子女的年龄,但是又有几个子女常常想到“父母之年”,为父母的日渐年高又喜又惧?
孔子的“仁”,就是由“亲亲”出发,推广为普遍的爱。
实现的方法就是“忠恕之道”。
忠即“己欲立而立人,己欲达而达人”,就是说,我自己有什么欲求,要想着别人也有这样的欲求,在满足自己的欲求的时候,要想着使别人这样的欲求也能被满足。
恕即“己所不欲,勿施于人”,也就是说,
我自己不愿意别人这样对待我,我也不要这样对待别人。
这就是推己及人,由亲及疏,由近及远,由家庭到社会,从而达到“泛爱众而亲仁、博施于民而能济众”的普遍的爱。
后来孟子说:
“亲亲而仁民,仁民而爱物。
”这是对孔子思想的一个很好的概括,就是从爱父母开始,一直推广到爱天地万物。
这就是“仁”。
今天,孔子说的“己所不欲,勿施于人”,被认为是人类应该共同遵守的“黄金规则”。
礼:
维护社会安定与和谐
“礼”是社会生活中的礼仪、制度、规范。
其中孔子最重视的是丧礼和祭礼。
丧礼、祭礼的精神就是孔子一位学生说的“慎终”(慎重送别死去的父母)、“追远”(追怀自己的祖先)孔子认为这是从人的情感产生的。
他说,“子生三年,然后免于父母之怀”,子女生下来,要三年才能脱离父母的怀抱,因此子女对父母自然有一种爱慕之情,父母死了,这种爱慕之情和思念之情就表现为子女为父母服丧三年的礼。
所以“礼”是出于人“亲亲”的真实情感。
孔子重视“礼”,首先是为了维护社会的秩序,保持社会的安定与和谐。
《论语》说:
“礼之用,和为贵。
”这是孔子一位学生说的话,但它是孔子的思想。
礼的作用就是为了在社会生活中,保持人与人的关系的和谐。
孔子重视“礼”,还有一种哲学的味道,那就是要使人的人生体现一种对生命的无限和永恒的追求。
人的生命是有限的,而自然界生生不息的大生命世界是无限的、永恒的。
人通过父母与子女世代相续,生命得到绵延,个人有限的生命就和自然界无限的生命联系在一起,从而实现个体的人对于生命永恒的追求。
丧礼、祭礼可以使人真切地体验到人的生命的这种永恒延续的过程,使人在有限的人生中感受到人生的价值和意义,从而得到一种形而上的慰藉。
追求更有意义和更有价值的人生
在孔子之前,“学在官府”,受教育的权利为贵族阶层所垄断。
孔子在中国历史上首开私人讲学之风气。
他长期从事教育工作,据史书记载,他有弟子三千,其中通六艺的有七十二人C孔子是伟大的教育家,被后人尊称为“至圣先师”。
在孔子看来,教育的根本目标是把受教育者培养成有完美人格、有高尚精神境界的“君子”,从而能够承担重大社会责任,能够对社会作出贡献。
孔子说:
“志于道,据于德,依
于仁,游于艺。
”这是孔子教育思想的总纲。
教育的目标是使受教育者以行“道”作为自己的理想,提升精神境界。
这个精神境界的实质就是“仁”。
这里说的“艺”是指“六艺”即“礼、乐、射、御、书、数”。
这是当时学习的具体科目,其中包括智育、体育、美育,但最重要的是德育。
孔子的学生很多,他们从事多种多样的职业,有的从政,有的从商,有的从教,有的从事外交,有的从事宗庙祭祀,有的从事文献整理,但是不管从事什么职业,孔子认为最重要的是要提高人文修养,培养高尚的品德。
孔子很重视美育。
他说:
“兴于诗,立于礼,成于乐。
”意思是说,学习《诗》(《诗经》),可以感发人的精神,使人产生美感;学习《礼》(《周礼》),可以使人的行为得到规范,成为一个文明的人;学习乐(音乐),可以使人的精神得到升华,感受人生的乐趣,达到一种悦乐的境界。
孔子又说:
“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。
”意思就是说,一个人对于崇高的道德目标(“仁”),仅仅有理论上的认识是不够的,仅仅有追求的愿望也是不够的,必须达到一种悦乐的状态,那才是一种最高的境界。
孔子有一次和几位学生在一起,他要学生们谈谈各自的志向。
子路、冉有希望有机会治理一个国家,公孙赤希望做一名礼仪官。
曾点说:
我的追求和他们三位讲的不一样。
孔子说:
那有什么关系,不过各人谈谈自己的志向罢了。
于是曾点就说出了自己的志向:
“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。
”意思是说,在暮春时节,穿着春天的服装,和五六位成年人、六七位少年,在沂水边游泳,在舞雩台(古代祭天祈雨的地方)上吹吹风,然后唱着歌回家。
孔子听了,“喟然叹日:
‘吾与点也'”就是说,我还是比较赞同曾点的追求啊!
这是很有名的一场对话。
孔子这四位学生所谈的不同的志向,反映出他们不同的人生境界。
孔子的话表明,尽管他十分重视一个人要为社会作贡献,但是在他心目中,一个人应该追求的最高的精神境界,应该是一种人与人和谐、人与天(自然)和谐的境界,是一种审美的境界。
受孔子的影响,中国历代思想家都强调,一个受教育者,一个学者,不仅要重视增加自己的知识和学问,更重要的是要拓宽自己的胸襟,涵养自己的气象,提升自己的精神境界,也就是要不断追求一种更有意义和更有价值的人生。
很多现代学者认为,人生境界的学说,乃是中国传统哲学中最有价值的内容。
这种人生境界的学说,就发端于孔子。
二、自然无为的老子哲学
《老子》大约成书于公元前6世纪,一般认为,它是春秋时期一位叫老聃的隐者所作。
关于老聃的资料很少,据说他曾做过朝廷中很小的文官(管理周王朝的图书),但学问很大,孔子曾经千里迢迢赶去向他问学。
如果这记载属实的话,这当是中国有记载以来两位最伟大的哲学家的相会。
《老子》又称《道德经》,只有五千多个汉字,共81章,分为道篇和德篇两部分。
虽然简短,但它在中国文化发展中的作用却很大:
以它为基础,中国古代产生了与儒家并列的哲学派别道家;根据它的思想,中国古代产生了以老子为始祖的宗教派别道教,这是华夏民族本土产生的最具影响的宗教。
《老子》的思想直接影响了中国人的民族特性、思维倾向和审美趣味。
直到今天,《老子》还在参与塑造这个民族的思想。
《老子》在15世纪左右就开始被介绍到欧洲,它是译本最多的中国古代哲学著作之一。
老子哲学的核心是自然无为,围绕这一核心,老子提出了许多极富启发意义的观点。
反者道之动
老子说:
“反者道之动。
”这里所说的“反”,有两层含义,一是“相反”的“反”,二是“复返”的“返”。
两层意思又互相关联,反映出老子哲学的独特智慧。
在阐述相反相成的思想时,老子习惯采用“正言若反”的思路。
老子说:
“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教。
万物作焉而不辞。
”美和丑、善和恶都是相对而言的,人们说这个东西是美的,就有个丑的概念相比衬。
有和无、难和易、长和短、高和低、前和后等都是如此。
但老子认为,我们对事物相反相成的看法,并不是世界本身所具有的,而是人所赋予的。
“万物作焉而不辞''——万物自在生长,并没有评说(“不辞”),万物生长只是自然而然,本身并没有大和小、尊和卑的区别。
在老子看来,世界的高下美丑,是人的判断。
人给世界作判断、分高下,乃至确定世界的意义,其实是对真实世界的误
解。
即如美丑而言,当天下人知道追求美的时候,就有了美
丑的区分,就有了分别的见解。
老子并不反对人们追求美,但他认为这种追求美的方式,并不能得到真正的美。
真正的对美的欣赏,是对美和丑的超越。
由此可见,老子的意思并不是强调事物相反相成、互相转化,那种将老子哲学等同于黑格尔辩证哲学的说法是没有根据的。
老子是通过对人的认识活动的分析,来否定知识判断的意义,从而宣扬他的所谓“反”的第二层意思:
往复回环的生命之道。
老子说:
“玄德深矣远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
”这里
的“反”,不是相反,而是“返”,是往复回环、流动不已的生命。
老子哲学的最高概念“道”的根本特性就是“反”,
就是归复于自然而然、无往不复的生命流动世界。
他形容
“道”“独立而不改,周行而不殆”,正是这个意思。
老子的“道”是不加分别的,是一种“大制”,不同于一般
知识的分辨。
这个“大制”是不能分割的,所以说是“混成”,老子将这称为“大制不割”。
老子说:
“知其荣,守其辱,为天下谷。
为天下谷,常德乃足,复归于朴。
朴散则为器,圣人用之则为官长:
故大制不割。
”“道”是“朴”一一就是没被打破的圆融世界,在这里没有知识,没有分别,没有争斗,就像清澈的溪涧和流动的山气,空灵而涵有一切。
这就是他所说的“不割”的“大制”一一他所谓世界的最高存在形式。
老子在“反者道之动”的哲学中,通过“反”的两层意思强调,人们不能为相反而成的事物表象所遮蔽,而要破除知识的妄见,契入往复回环的生命之道中,这才是发现世界意义的根本途径。
无为而无不为
老子说:
“道法自然。
”“自然”是老子哲学最重要的概念之
一,它并非指外在的自然物,而指一种自然而然、顺应世界
的态度。
老子强调,世界上一切事物都有它的“性”,有其自身运行
的规律,鸟儿在天上飞,鱼儿在水中游,白云飘荡,花开花落,一切都是自然而然的,并不依人的意志而运作,所谓“独立而不改”,人不要强行改变它。
老子将“自然”和“人为”对立起来。
“人为”是对“自然”的破坏,“人为”即“伪”,
是不真实的。
老子告诫人们,放下左右世界的欲望,顺应自然,这样才是解决人与世界冲突的根本途径。
“无为”作为老子哲学的重要概念,是对“自然”的保护。
没有“无为”,也就没有“自然”。
老子说:
“无为而无不为。
”意思不是说什么都不做,消极等待事情的成功。
而是说,人的一切事业应该在顺应自然的基础上去做,不能强行改变自然的节奏。
老子反对“人为”,并不是否定人的积极创造,而是反对破坏自然节奏的盲目的乱为。
老子所提倡的创造,是契合自然精神的创造。
我们从老子的“大巧若拙”的说法中,即可看出他的自然无为思想的精髓。
“大巧”,就是最高的巧。
“大巧若拙”的意思是,最高的巧看起来像是不巧,最高的巧其实就是拙。
“大巧若拙”(“拙”),不是一般的技巧,一般的技巧是凭借人工可以达到的,而“大巧”是对一般技巧的超越。
老子以这最高的巧为“天巧”,它自然而然,不劳人为。
从技术的角度看,它是笨拙的,没有什么“技术含量”;但从天然的角度看,它是最大的巧。
在老子看来,技术之巧,才是真正的笨拙,耍弄小巧,最终适得其反。
因为人有了弄巧的心,就会不真实,心灵不真实就不能自然而然。
这样的巧是对自然状态的破坏,也是对人的和谐生命的破坏。
老子哲学的继承者庄子讲了一个“散木”的故事:
有个木匠到齐国去,看见一棵栎树生长在社庙旁边,被奉为社神。
这棵树大得难以形容,围观的人多极了,木匠连看都不看一眼,径直向前走。
他的徒弟却为它神迷,看后跑着追上师傅,问道:
“自跟随师傅以来,从没见过这样好的大树,而您却看都不看,这是为什么?
”木匠说:
“这是没用的散木,因为无用,所以它才能有这么长的寿命。
”这种“散木”的智慧,就是“拙”,就是无为。
它是自然的,所以能保全生命。
在技术高度发达的今天,如何用更宽阔的眼光看待技术,不陷入技术至上的泥沼,道家的思想显然对我们有启发意义。
不争的哲学
老子从他的自然无为哲学出发,对于人的行为方式,提出了
“以柔弱胜刚强”的观点。
老子的时代充满了连绵不绝的战
争,思考战争,成为当时思想界的重要课题。
、反对战争也
成为那个时代的主流思想,如提倡“不战而屈人之兵”的孙子思想,提倡“兼爱”而抨击攻伐的墨子思想,提倡仁政、反对征战的孟子思想。
老子“以柔弱胜刚强”的哲学,则从一个新的角度思考战争形成的根由。
老子认为,战争是由人的欲望膨胀所引起的,为了满足欲望而产生争斗,争斗的升级,便酿成了战争。
正因此,老子哲学的立足点在“不争”。
老子认为,争强好胜,是衰落的根源;而清净无为,则可以合于自然无为的生命之道。
老子说“上善若水”一一水具有最高的善。
老子以水来作比喻,突出他的“不争”哲学思想,与恶意争斗的丛林法则相区别。
老子说:
“水善万物而不争。
”水的最高的德行就是“不争”。
在老子看来,人往高处走,水往低处流。
人情受欲望驱动,好高而恶下,而水却永远地往下流淌。
水是生命之源,可以滋润万物,给大地带来生命,没有水也就没有生命。
水作出巨大的贡献,又不计较自己的得失。
水在最低、最平、最静之处,包容天下一切,映照万物。
水选择了一条和利欲熏心的人完全不同的道路。
老子哲学并不是弱者的哲学,他的哲学充满了力量感。
老子认为,水在柔弱宁静中,积聚了强大的力量,可以冲破世界上的一切障碍。
他说:
“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。
”水是柔弱胜刚强的典型。
水因为不争,不为利欲所驱动,所以能无往而不胜。
老子说:
“知其雄,守其雌。
”意思是说,知道了刚强,却要立足于柔顺。
老子并不是一个喜欢失败的人。
但他认为,要使自己变得强盛,不是靠恃强凌弱,而是要从弱处做起,像水那样,在低处凝聚力量。
放弃逞强的欲望,是获得强盛的根本途径。
在老子看来,柔弱不仅是获得强盛之道,也是保全生命之道,柔弱是生命的象征。
他打了一个比方:
人活着的时候,他的肌体是柔弱的,到了死的时候,肌体就变僵硬了;植物也是这样,有生命的植物,绿叶摇曳,花儿绰约,等到它枯萎,就显得枯硬。
老子用这样的比喻说明,坚守柔弱之道,其实就是保全生命。
人类能够奉行“柔弱”之道,正是避免争斗的最好方式。
回到“婴儿"状态在老子看来,这世界熙熙攘攘,为名为利,吵闹不休,而他却走着另外一条路,追求淡泊、宁静,面对各种诱惑,心里不起一点波澜。
他说,他宁愿做刚刚出生的婴儿。
老子说自己愿做一个婴儿,并不是说他愿意年幼无知。
他说
“圣人”一一具有最高德行的人,个个都是婴儿,人的修养的最高境界,就是回到婴儿的状态,“复归于婴儿”。
婴儿的状态,无知,无欲,纯静,真实。
老子的婴儿状态就是拥有“童心”、“赤子之心”。
婴儿脱离母亲子宫的第一声啼哭,是那样的清脆响亮,老子认为,这才是真实生命的呼唤。
人来到世界上;随着身体渐渐长大,接受社会的习惯,获得外在的知识,原来洁净的心灵,渐渐涂上混乱的颜色,人越来越成熟,也越来越虚假。
人被文化所熏陶的过程,其实就是渐渐失落真性的过程。
在老子看来,文明在一定程度上,就是对“本色”的背离。
人类文化的发展,可以说是“装饰”的过程:
语言是对交流的“装饰”,衣服是对身体的“装饰”,房屋是对居住方式的
“装饰”,国家政治是对人类组织方式的“装饰”,等等。
这种“装饰”,常常引起欲望的膨胀。
在欲望的驱使下,人们互相倾轧,争夺不休,战争也骤然而起。
老子打了一个比方说,自然之道,是损有余而补不足;而人世正好相反,是损不足而补有余,越是贫穷的人群,越是去掠夺他。
这种欲望的膨胀,不但破坏了外在的世界,也毒害了人的心灵。
老子说:
“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎,令人心发狂……”意思是说,漂亮的颜色迷乱了人的眼睛,繁复的音乐损伤了人的耳朵,贪恋于世上的美味,最终破坏了口味,整天纵马打猎,使人心发狂。
欲望扰乱人宁静的心灵,人们在欲望的大海中泅渡,最终会被淹没。
三、强调变易的周易思想
《周易》是中国最古老的经典之一。
“周易”这个名称可以从广义和狭义两方面来理解。
狭义的
《周易》只指《易经》,而广义的《周易》除了《易经》之外,还包括解释它的《易传》。
《周易》的基本内容在三干多年前就已经形成。
据传先后有三位“圣人”参与了这部作品的创作。
伏羲是这部著作的奠基人。
伏羲是中国古代传说中的文化之神。
一天,他在黄河边散步,看到河里有一只硕大的乌龟浮到水面,乌龟的背上有一些奇的纹理。
他受到启发,于是就创造了《周易》中最核心的内容——八卦。
后来周代的开国君主周文王对《周易》加以丰富。
到了春秋时思想家孔子手中,《周易》又有了新
的发展。
一般认为,《易传》虽然是从战国中期到汉初最后形成的,但它的主要思想是传自孔子。
也就是说,是孔子将
《周易》真正理论化的。
史书记载,孔子对这部作品非常着迷,反复阅读,竟然将穿竹简的绳子一次次弄断了一一当时
《周易》的文字是刻在竹简上的,一片片竹简用绳子穿在一
《周易》成书以后,成为儒家最重要的经典。
早期儒家选了五部书作为最高的经典,《周易》被放在第一位。
历代思想家从各个角度去阐发它的内容,不同领域的爱好者从它那里寻找人生智慧。
于是,《易经》便与中国人的思想、文化产生了千丝万缕的联系。
所以,有人说,你要了解中国人,不读《周易》是不行的。
《周易》是奠定在占卜的基础上的。
它的最原始的部分就是占卜的记录。
商周时中国人的占卜方式有很多种。
一种是龟占,就是拿着一根烧红的烙铁,烙在乌龟壳上,龟壳被高温灼烧之后,就会显现出纹理,人们根据纹理的走向,来判断吉凶。
中国最早的文字甲骨文,那些刻在龟甲上的文献,主要就是这种占卜的记录。
《周易》的占卜却不用龟占,而是用筮卜,就是用蓍草——一种常见的杂草来占卜。
蓍草占卜的方式很繁琐,它与龟占不同的是,龟占主要是看纹理的走向,草占主要是数数字,所以《周易》和中国早期的数学有关。
比方说,有人想要占卜命运,他拿着50根草,两手随便一分(这随意的一分,偶然中就包含着命运的选择),通过
复杂的过程,最后可能得到的数字有四个:
9、8、7、6,从这些数字中,就可以指向一卦,由一卦中的某些内容,就得出了这个人这次占卜的最后记录。
比如你占卜到“利涉大川”,这是一个吉利的征兆,就像顺利地渡过河一样,做什么事情都很顺利。
如果你占到“不利
有攸往”,那就是提醒你,你要做的事情可能不顺利,最好小心谨慎,不能莽撞行事,否则就会有灾祸。
如果《周易》仅仅是占卜的书,它就不可能有这么大的影响。