道家学说与现代艺术设计.docx
《道家学说与现代艺术设计.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《道家学说与现代艺术设计.docx（8页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
道家学说与现代艺术设计
道家学说与现代艺术设计
道家为中国文化主流之一，人们每提及道家，则必说到“老庄”。
老子是道家的宗师，又被后来的道教奉为教主；庄子是道家的集大成者。
《老子》和《庄子》是道家哲学思想的载体，到了唐朝，因为李世民要和老子攀本家祖宗，就大力提倡道教，《老子》被称为《道德经》；到了唐玄宗时，《庄子》也被称为《南华经》，成了道教的必读经文。
《老子》一书，原著不过五千言，《庄子》一书也不过三十三篇，有人说，它们是一字就涵盖一个观念的好文章，一句就涵盖有三玄三要的妙义，告诉我们许多法则。
几千年来，大家都在研究老庄，近代以来，许多外国人，包括近如日本、韩国，远如欧、美，乃至于大洋洲的人，也都喜欢研究起老庄来了。
那么，作为中国传统文化三足鼎立之一足的道家哲学，对艺术设计有没有影响呢？
回答是肯定的。
下面我们就来讨论一下道家哲学对艺术设计的深刻影响。
●老庄哲学思想成了“包豪斯”的必修课
我们知道，德国的包豪斯（BAUHAUS）是迄今为止，最受推崇和肯定的艺术与设计教育典范。
全世界对包豪斯的设计理论和艺术教育方法都赞不绝口，我们的艺术家、设计师和艺术设计教育家经常提到包豪斯的理论和方法。
虽然两起三落的包豪斯因为种种原因，已经成为历史，但我们仍然不厌其烦地进行着深入的研究，总想从中找寻到对我们今天的现代设计和艺术教育，有某种指导意义的理论、思想和方法。
当然，这是一种正确对待外来文化和艺术的态度，因为毛泽东同志在谈到古今中外文化发展时，就提出过“古为今用，洋为中用”的正确观点。
但是，我们还不知道，包豪斯早在20世纪20年代，就对中国的老庄学说，发生了浓厚的兴趣，而且还应用到教学和设计实践中去。
包豪斯的创办者兼校长沃尔特·格罗庇乌斯（WALTERGROPIUS）在包豪斯强调“艺术与技术的统一”，在格罗庇乌斯最早聘任的形式大师中，有一个曾经产生过重要影响的人物，他就是瑞士画家约翰·伊顿（JOHANNESITTEN）。
英国人弗兰克·惠特福德（FRANKWHITFORD）在他的《包豪斯》一书中，对约翰·伊顿作了这样的评价：
“尽管他肯定不是最优秀的艺术家。
他有一些奇异的信仰，是一位异常明智的教师，也是圣人和吹牛大王的古怪混合体。
据他后来的同事罗塔·施赖尔（LOTHARSCHREYER）说，伊顿心理很有数，在艺术教育领域里，他的见解是具有国际意义的事件。
”伊顿是包豪斯最重要的教师，他的主要成就是，设计并推出了包豪斯的初步课程。
这个初步课程的首要目的在于，把每个学生内心沉睡着的创造潜能解放出来。
这个建议被格罗庇乌斯采纳，要求每个学生都必须先学习六个月的初步课程，此后才能获准去作坊做进一步修习。
伊顿独立负责这个初步课程，对选录修课的学生负有很大的责任，因而也就对包豪斯本身负有很大的责任。
约翰·伊顿以中国传统文化与西方的科学技术相结合，在其教育实践中，引进了老庄的哲学思想和道教的气功修炼。
约翰·伊顿给学生讲中国的老庄哲学，经常引用《老子》“道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然”一类的话。
要求学生在做专业训练之前，先要磨练自己的身体和意志，辅助手段是躯体拉伸、呼吸控制、沉思冥想。
约翰·伊顿要求学生学习画中国山水画，让学生画山、画水、画树，要求学生用老庄的哲学思想观察与诠释世界。
上人体绘画课时，约翰·伊顿也大胆引进老庄的哲学思想，他不要求解剖学意义上的准确无误，而要求学生独出心裁地发掘与诠释模特摆出来的各种姿势。
约翰·伊顿还经常引用老子“有之以为利，无之以为用”的观点，帮助学生掌握建筑空间理论。
伊顿十分注重发挥学生的个性，把学生分为倾向精神表现者、倾向理性结构者、倾向真实再现者三种类型，分别加以不同的指导。
这明显源于孔子的“有教无类”和“因材施教”的思想。
●老庄哲学思想能够给艺术设计以巨大启发
清代著名学者纪晓岚曾经对道家的学说下了八个字的评语：
“综罗百代，广博精微。
”说老庄哲学无所不包，这并非把老庄的哲学与东方的神秘学扯到一块。
老庄讲顺应自然，这是老庄最大的“道”。
所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和”就是这个道理。
阴极则阳生，阳极则阴生，这是易学“阴阳消长”的基本观念，也正是道家的基本哲学思想。
应用这个哲学思想，就可以很容易地解决实践中的许多问题。
如果讲阴阳太抽象，太“玄学”，那么我们可以看一下自然界。
太阳早晨从东方升起，走到中午，也就是“如日中天”，最圆、最热的时候，但是再走，就是“夕阳西下”，再下去，就是“月淡星稀”。
月亮也是这样，初七、初八左右是上弦月，然后是十五月满，接下去是二十三，二十四下弦月。
所以古人讲“月盈则亏，水满则溢”。
老子说：
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
”就把这种自然现象说得明明白白。
拿老庄的哲学思想解释一下艺术与设计上的“主义”之争，流派之争，就可以很清楚地使这些问题得到解决。
现代主义反古典主义，由繁琐装饰到无装饰，最后把艺术推到裸体和空白。
古典主义建筑艺术一直充斥着隐喻、典故和神话传说，建造者刻意追求石头的象征意义，在墙面上刻下神话中的人物、繁琐的花纹，还要加上金碧辉煌的装饰物。
现代主义对此深恶痛绝，他们反对装饰的口号是：
少就是多。
革命者剥夺了建筑身上漂亮的衣服，让它们裸露出身体，它的皮肤或光滑或粗糙，但这是本真的，在他们看来应该赞美。
因此，存在主义大师阿伯特·加缪参观伊夫·克莱因在伊丽丝·克莱尔画廊的实验装置展览后，写下了一句日后传诵一时的名言：
“唯其空空，最富力量。
”事实上，这种极端的做法，是最不可取的。
如果我们在艺术与科技之间找到一个比较适中的方法，那不是使两者都达到理想的解决了吗？
这不是折中主义，是一种老庄式的“法天地，法自然”。
格罗庇乌斯在包豪斯就一再强调“艺术与技术的统一”，其实也是老庄哲学思想的一种体现。
《老子·第二十五章》说：
“故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
”被西方许多现代艺术家和设计师认为是“最大的人本思想”和“最符合可持续发展的思想”。
建筑空间首先要考虑如何满足人的需要，同时人、建筑与环境，也就是古人经常讲的天、地、人三者之间，要有一种十分和谐的关系。
中国传统文化，始终将“天、地、人”三者并排共列，而人在其中。
为什么呢？
因为中国传统文化最讲究“人道”，人文的精神最为浓厚，人道的价值最被看重。
《易经·系辞》上有“参赞天地之化育”，正是人道价值之所在。
人类因天地间种种现象变化所做的因应与开创，就叫做“参赞”。
这是人类的伟大，所以老子将人和天地并举，称为“天、地、人”三才。
老子说，在无穷无尽的宇宙中，有四种东西是最主要，最关键性的，而人的价值占了其中之一。
宇宙中何以人能与“道大、天大、地大”同列为四大之一呢？
这是因为人类的聪明才智，能够“参赞天地之化育”，克服自然界对人存在的不利因素，用技术的、艺术的等等手段，于天地间上演着渊源流长的历史文化。
所以，我们从事任何活动，譬如我们设计一个房屋，就要考虑怎么让使用者舒适、便捷、安全、满意；设计一件家具，也要充分考虑使用它的人是否在任何时候、任何条件下，都能方便地使用。
有着良好的使用功能还不算尽善尽美，还要使人的视觉感到美好。
南北朝时，宋人谢灵运在《拟魏太子邺中集诗序》里说：
“天下良晨、美景、赏心、乐事，四事难并。
”唐朝的王勃在《滕王阁序》中也说：
“四美具，二难并。
”可见，想做到以人为本是很难的，但是艺术家与设计师应该努力争取做到。
我们常常看到很多外国同行设计的商品为用户想得十分周全，几乎达到极至，其实这就是老庄道家学说的体现。
总之，不能忘记把人放在第一位。
因为它和天、地、还有老子说的道并列为四大。
既然人的地位有这么重要，这么特殊，老子便告诉我们做人做事的法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
人要效法大地，跟大地学习。
《易经·坤第二》说：
“至哉坤元，万物滋生，乃顺承天。
坤厚载物，德合无疆。
”大地驮载万物，替我们承担着一切，包括我们的罪过，为我们生长着一切，而大地竟无怨言。
中国传统文化，一直非常强调效法大地这种大公无私、无所不包的伟大精神，告诫人们：
“地势坤，君子以厚德载物。
”我们今天提倡环境保护，讲可持续发展。
可持续发展的经济、可持续发展的环境、可持续发展的文化、可持续发展的艺术，其实都是老庄几千年前的观点。
大地依法于天，这里的“天”，是天文学上的天体之天，它不是抽象的概念。
《易经·乾第一》说：
“大哉乾元，万物资始，乃统天。
云行雨施品物流形。
”宇宙生成了地球，地球养育了我们，人欲效法大地，就应该如《易经·乾第一》所言：
“天行健，君子以自强不息”。
“行健”，是天地的运行转动，永远健在地前进，所以人要效法它的勇往直前的精神，一分一秒绝不偷懒，时时刻刻向前开创，永远生机勃勃，这才合乎大地所具有的“德行”。
地依法于天，天则要效法道，以道为其运行的依归。
“道法自然”。
这里的“自然”就是我们生活的宇宙空间，它有自己的运行规律，它不需要去效法谁，学习谁，只能按照自己的规律发展变化。
《老子·第十一章》说：
“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
”西方艺术家与设计师认为，这是建筑空间与建筑结构之间最明白无误的辩证解释。
由建筑材料围起来的空间，是人们使用的有效空间，而墙壁、门窗则是次要的。
《庄子》说：
“人知有用之用，而不知无用之用。
”也是这个意思。
我们知道建筑可以供我们起居使用，于是就用巨大的投资和许多的材料建造它，但是我们不知道，人们所利用的恰恰是我们没有任何财物投入的那部分空间。
这种说法不但对建筑师研究建筑空间很有用，对于所有艺术家和设计师都非常有用。
“三十辐共一毂，当其无，有车之用。
”古代制造大木车的车毂，它的中心支点只是一个小圆孔。
由这个中心小圆孔向外周延，共有三十根支柱辐辏，外包一个大圆圈，便构成一个内外圆圈的大车轮。
由此而能担当任重道远的负载，旋转不休而到达目的地。
以这种三十辐辏合而构成一个大车的轮子来讲，你能说哪一根支柱才是车轮负荷的重点吗？
每一根都很重要，也都不重要。
它们是平均负力，根根都发挥了它的伟大功能而完成转轮的效用。
但支持全体共力的中心点，却是中心空无一物的小圆孔。
它既不偏向支持任何一根支柱，也不做任何一根支柱的固定方向。
因此才能活用不息，永无止境。
“埏埴以为器，当其无，有器之用。
”埏埴是陶土，可以制作陶器，制作时必须把泥土作成一个防范内外渗漏的周延外形，使它中间空空如也，只有这样才能在需要用它的时候，随意装载盛满，达到效果。
“凿户牖以为室，当其无，有室之用。
”户是门，牖是窗。
要建造一间巨大的房屋，必须要开辟门窗，以便光线空气的流通，才能使人胸襟开阔，内外畅达而无阻碍。
这就是“明白四达，能无为乎”。
最后说：
“故有之以为利，无之以为用”。
了解此理，把它用于我们的艺术设计创作，不是使我们更能创作出合乎人性，贴近自然的作品吗？
老庄的哲学思想，不仅对建筑的艺术设计、环境的艺术设计有着极大的指导作用，推而广之，对一切现代艺术设计都有重要的指导作用。
这也是西方艺术家与设计师对老庄哲学百学不厌的原因。
●老庄哲学思想具有普遍的指导意义
台湾学者南怀谨对中国的儒、道、释三家，做过一个生动的比喻，他说：
“儒家像粮食店，绝不能打。
否则，打倒了儒家，我们就没有饭吃——没有精神粮食；佛家是百货店，像大都市的百货公司，各式各样的日用品俱备，随时可以去逛逛，有钱就选购一些回来，没有钱则观光一番，无人阻拦，但里面所有，都是人生必需的东西，也是不可缺少的；道家则是药店，如果不生病，一生也可以不必去理会它，要是一生病，就非自动找上门去不可。
”老庄学说是一个思想体系，不是一种技巧秘籍。
它不能教我们设计技巧，却可以指导我们进行艺术创造。
老庄把天地视为大宇宙，把地球上的人体视为一个小宇宙。
后来东汉科学家张衡又进一步说：
“宇之表无极，宙之端无穷。
”可见这是一个不断相生相克的循环往复的运动过程，没有穷尽。
毛泽东同志是伟大的思想家，也是运用中国古代哲学思想的大家，他说：
《庄子·天下篇》记载了这样的话“一尺之棰，日取其半，万世不竭”。
据此他提出了“世界是无限可分的”观点。
后来中外科学家沿着这条轨道研究下去，取得了突破，有人还因此而获得诺贝尔奖。
后来，在世界物理学讨论会上，为了纪念毛泽东同志关于“世界是无限可分的”观点，外国科学家提出把假设存在的物质命名为“毛粒子”。
所以，要想使我们的艺术设计创造生生不息，就必须遵从“顺应自然”的法则。
人类社会发展到今天，我们生存的空间已经被我们人类糟蹋得不成样子，于是，我们就回头提倡环境意识，提倡可持续发展，随之在艺术与设计上又派生出环境艺术、可持续设计。
事实上，这种种思潮的产生，都源于老庄的哲学思想，或者说，都可以在老庄的思想中，找到它们的出处。
我们暂不去谈老庄的学说对政治、经济、军事、社会等等的影响，我们只讨论它对艺术的影响。
中国的书法艺术，是世界上独一无二的，在书法艺术里，几乎随处都可以见到老庄的影子。
举草书“狂圣”张旭和怀素为例，在他们那洋洋洒洒、黑白之间的书法艺术里，我们便看到了老庄“会当水击三千里，扶摇直上九重天”，达到了怎样的“无己”、“无功”、“无名”的逍遥意境；再举顾恺之的《洛神赋图》和《女史箴图》为例，在那飘逸自如、丹青寄情的水墨艺术中，我们又会看到老庄“道常无为无不为，天下自正不欲静”，达到了怎样的“乃天”、“乃道”、“乃久”的相合天地。
这就是老庄哲学思想对后世艺术的深刻影响。
中国的艺术和艺术家，无不从老庄的学说中体味人生的真谛，寻找艺术的神韵。
古人论艺术，常常到老庄那里找寻艺术的最高境界。
北宋著名画家郭熙在论画时就说：
“世人止知吾落笔作画，却不知画非易事。
《庄子》说画史解衣盘剥，此真得画家之法。
人须养得胸中宽快，意思悦适，如所谓易直子谅油然之心生，则人之笑啼情状，物之尖斜偃侧，自然布列于心中，不觉见之于笔下。
晋人顾恺之必构层楼以为画所，此真古之达士。
不然，则志意已抑郁沉滞，局在一曲，如何得写貌物情，抒发人思哉？
”顾恺之是魏晋南北朝时的绘画名家，有《论画》一书更见其对老庄的研究。
唐朝著名书画鉴赏家张彦远在他的《历代名画记》中，对顾恺之的画有这样的评价：
“遍观众画，唯顾生画古贤得其妙理，对之令人终日不倦。
凝神遐想，妙悟自然，物我两忘，离形去智，身固可使如槁木，心固可使如死灰，不亦臻于妙理哉？
所谓画之道也。
”
明朝著名画家沈士充是临摩古画的奇才高手，所仿宋元名家佳作，不独皮毛面目，而有神有韵，风华秀润，惟妙惟肖，神采奕奕，扑人眉睫。
沈士充有《仿宋元十四家笔意》一卷传世，这是一幅自五代十国，至宋、元、明700余年中国绘画的历史图卷，很得清朝乾隆皇帝的厚爱。
其中无不散发着老庄的余味。
我们选择其中两段，赏析一下。
仿北宋著名画家李成的《寒林图》。
李成是唐朝宗室后裔，出身贵族，有文字才能，磊落有大志，因才命不遇而放意诗酒，寓兴于画。
所画山水烟云变灭，水石幽闲，树木萧森，山川险易，莫不曲尽其妙，而笔势颖脱，墨法精绝，后人称山水者，以李成为古今第一人。
这幅《寒林图》上，空旷的原野，荒寒苦脊的土地，几株老树纠结盘曲，枝枯叶散，好像经历过多少风霜雨雪，仍然顽强地生长着。
通过画家对整个环境的刻画和外在形象的描写，烘托出一种顽强和坚韧的精神。
当时的文化名人赵宦光看了沈土充仿李成《寒林图》后，长跋赞颂：
“山本林泉，畴不心赏，亦不免有夺之之恨。
迹在市朝，神游八极，谷候花县，不能无一幅仙山障子。
子居乃貌奇峰，集众美，一匹轻绡，千岩竞秀。
昔关仝作尽，笔逾简，气逾壮，景弥小而意兴弥深。
及门之徒李营邱，营丘之后有沈郎。
青出于蓝，且入元矣。
”乾隆看了沈士充的仿画和赵宦光的跋，以兴奋的心情作七言律诗一首：
“营丘真迹石渠藏，缩本临来翰墨香；茈□有声还泛籁，槎枒无色为经霜。
诗情树杪神含淡，秋意吴中目满凉；几度南巡率春日，寒山林究属宦光。
”
仿北宋另一位著名画家郭熙的《关山行旅图》。
高山雄起，回溪断崖，岩岫巉绝，长松虬枝，驿道艰险，一队行旅，跨越溪涧长桥，沿两山间峡谷，匆匆赶路。
透过峡谷，隐约间显现出关城，旗杆高立，雄旗飘扬，一派生机景象。
当时的礼部左侍郎东阁大学士文震孟，为此图题长跋：
“余家世有笔砚缘，至今群从中能吮毫和墨者，尚不下十余人。
独余材质钝，百无一解。
惟是山栖有年，烟云丘壑之态，颇能领略一二。
展卷而见有得泉石之神者，以为真能尽画之变者也。
黄叶连斜，西风古道，恍然如身在此图中。
不知为诗中景，景中人，又无论古法云何矣。
”乾隆看后题诗：
“架空栈道萦纡，问路行人迤逦。
试思孰非此哉，太白言之尽矣。
”
综上所述，不论是作画的，还是赏画的，也不论文人雅士，还是皇帝贵胄，都以老庄的意境为最高标准。
由此看来，老庄对古代艺术家的影响，是很难估量的。
不独于书画，老庄的哲学思想在中国古典建筑艺术和园林艺术中，也有着巨大的影响力。
我们看明朝计成的《园治》，几乎就是老庄哲学思想的活学活用。
2002年12月30日于雨润斋
升级会员 