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西方社会文明史

雅思贝斯:

哲学的轴心时代

⏹最不平常的事件集中在这一时期。

在中国,孔子和老子非常活跃,中国所有的哲学流派,包括墨子、庄子、列子和诸子百家,都出现了。

象中国一样,印度出现了《奥义书》(Upanishads)和佛陀(Buddha),探究了一直到怀疑主义、唯物主义、诡辩派和虚无主义的全部范围的哲学可能性。

伊朗的琐罗亚斯德【传授一种挑战性的观点,认为人世生活就是一场善与恶的斗争。

在巴勒斯坦,从以利亚(Elijah)经由以赛亚(Isaiah)和耶利米(Jeremiah)到以赛亚第二(Deutero-Isaiah),先知们纷纷涌现。

希腊贤哲如云,其中有荷马,哲学家巴门尼德、赫拉克利特和柏拉图,许多悲剧作者,以及修昔底德和阿基米德。

在这数世纪内,这些名字所包含的一切,几乎同时在中国、印度和西方这三个互不知晓的地区发展起来,

轴心时代的哲学特点

⏹这个时代的新特点是,世界上所有三个地区的人类全都开始意识到整体的存在、自身和自身的限度。

人类体验到世界的恐怖和自身的软弱。

他探询根本性的问题。

面对空无,他力求解放和拯救。

通过在意识上认识自己的限度,他为一自己树立了最高目标。

他在自我的深奥和超然存在的光辉中感受绝对。

⏹这一切皆由反思产生。

意识再次意识到自身,思想成为它自己的对象。

人们试图通过交流思想、理智和感受而说服别人,与此同时就产生了精神冲突。

人们尝试了各种最矛盾的可能性。

讨论,派别的形成,以及精神王国分裂为仍互相保持关系的对立面,造成了濒临精神混乱边缘的不宁和运动。

轴心时代的哲学成就了什么?

⏹这个时代产生了直至今天仍是我们思考范围的基本范畴,创立了人类仍赖以存活的世界宗教之源端。

无论在何种意义上,人类都已迈出了走向普遍性的步伐。

⏹这一过程的结果是,以前无意识接受的思想、习惯和环境,都遭到审查、探究和清理。

一切皆被卷入漩涡。

至于仍具有生命力和现实性的传统实体,其表现形式被澄清了,因此也就发生了变质。

⏹雅思贝斯《历史的起源与目标》,第一编第一章,轴心时代

第一章重点

本章的核心问题是西方公民文化的起源,和西方理性主义的起源

理解公民文化,关键是读懂亚里士多德的“人是政治的动物”:

城邦的政治过程,乃是最适当地落实与发展人性的领域。

汉娜-阿伦特的私人领域和公共领域的分野提供了理解希腊公民文化的一条进路。

理解西方理性主义,关键不是从先天的理性结构而是从后天的社会生活来理解西方理性的特征及其起源,城邦的民主政治和社会空间孕育和塑造了希腊的具有几何特征的世俗的理性。

从地理空间看希腊与世界文明

⏹从本章地图上我们看到地中海及临近水域充斥着希腊的城邦和拓殖地的名字,这些名字的背后上演过希腊文明成长的一幕幕悲喜剧。

古代的希腊世界也比今天希腊广大,它北到连接黑海与地中海的拜占庭,东抵小亚细亚(今土耳其的爱琴海东岸),西面包括意大利南部和西西里全岛,几大古老文明在这一广大的空间交流和沟通丰富了希腊文明的元素。

丹纳论希腊地貌与希腊精神的关系

⏹自然界的结构留在希腊精神上的另一印记是它的空间尺度和景观色彩。

希腊境内没有一样巨大的东西;外界的事物绝对没有比例不称,压倒一切的体积。

既没有巨妖式的喜马拉雅,错综复杂与密密层层的草木,巨大的河流,象印度诗歌中描写的那样;也没有无穷的森林,无垠的平原,狰狞可怖的无边的大海,象北欧那样。

眼睛在这里能毫不费事的捕捉事物的外形,留下一个明确的形象。

一切都大小适中,恰如其分,简单明了,容易为感官接受。

日常的教育就是尺度明确的风光

⏹境内的山不过高一千公尺上下,只有几座近两千公尺的山。

直要到希腊疆土的尽头,极北的地方,才有象阿尔卑斯山脉中的高峰,那是奥林匹亚,已经被希腊人当作神仙洞府了。

最长的河流不过一百多公里,其余的只是小溪和急流。

便是大海,在北方那么凶猛可怕,在这里却象湖泊一样,毫无苍茫寂寞之感。

海水光艳照人,用荷马的说法是“鲜明灿烂,象酒的颜色,或者紫罗兰的颜色”。

全部日常的教育就是这样的风光。

人看惯明确的形象,绝对没有对于他世界的茫茫然的恐惧,太多的幻想,不安的猜测。

这便形成了希腊人的精神模子,为他后来面目清楚的思想打下基础。

阿卡提的天空纯净无比将明暗对比推至于极端

⏹还有土地和气候的许多特色共同铸成这个模子。

土地的骨骼,地质的结构,灰紫的云石,露在外面成为巉岩,绵延而为悬崖峭壁,在天空中映出峻峭的侧影,在盆地四周展开起伏的峰峦。

当地的风景全是斩钉截铁的裂痕,刻成许多缺口和奇特的棱角,有如一幅笔力遒劲的白描,奔放恣肆而无损于线条的稳健与正确。

空气的纯净使事物的轮廓更加凸出。

阿提卡的天空尤其明净无比。

灿烂的阳光把明亮的部分和阴暗的部分推到极端,在刚性的线条之外加上体积的对比。

自然界在人的头脑中装满这一类的形象,使希腊人倾向于肯定和明确的观念。

希腊人的宗教没有轮回与包罗万象

⏹希腊人的宗教中因此不会有印度人、埃及人、闪米人那样挂念的永无休止的轮回,也想不到包罗万有、威力无边的上帝。

希腊人思想太明确,建立在太小的尺度上。

包罗万有的观念接触不到他们,至多只接触到一半;他们不奉之为神,更不视之为人,说出来只是命运二字,无论人也好,神也好,没有能逃避命中注定的事故。

丹纳:

《艺术哲学》,第255-258页

城邦的尺度与希腊制度

⏹希腊人设想的政治组织同样受制于这种尺度明确的思想倾向。

他们心目中的城邦只包括一座神庙林立的卫城,埋着创始英雄的骸骨,供着本族的神像,还有一个广场,一个剧场,一个练身场;几千个朴素、健美、勇敢、自由的公民,从事“哲学、艺术或者公共事务”。

固然希腊人的宗教观念缺少伟大和深度,他们的组织机构不够稳固与持久,但宗教或国家的伟大使人性趋于畸形发展的弊病,他们也免除了。

文明夸张一部分机能,压抑另一部分机能,把现世为来世牺牲,把人为神牺牲,把个人为国家牺牲。

希腊人使制度隶属于他,而不是他隶属于制度。

他利用制度求自身的和谐与全面的发展。

希腊人的精神结构把他们的欲望和努力纳入一个范围有限、阳光普照的区域,和他们的练身场一样明亮、界限分明。

⏹编自丹纳《艺术哲学》,第261-263页

希腊人户外的公共生活

⏹希腊人的教育是在集会场合获得的:

在市场,柱廊,竞技场,剧场,法庭,在公民大会,在荷马作品的公开朗诵会,在宗教仪式与庆典上长时间的谈话中。

阿提卡的气候所给予的最大恩惠,兴许就是各种重大集会可以在露天举行。

在雅典,所有的事务可以向所有的人敞开,因为它们可以向空气和阳光敞开。

Homer对于希腊文明的意义

⏹进入荷马的希腊就是进入了希腊文明的荷马时代。

⏹荷马的《伊利亚特》和《奥德赛》被人称为希腊人的《圣经》。

在数百年间,这两部诗歌是希腊教育的基础,

⏹最后,仅次于希腊语言本身,荷马是对希腊人影响最大的共同遗产,让他们抛开各种差异以及造成彼此分离的憎恨,从而确信自己是同一个民族。

“荷马是一把熊熊之火,照亮了黑暗时代”。

希腊人的理智主义与人文主义

⏹在荷马那里我们看到了希腊人的两种伟大特质,理智主义和人文主义的最初的醒觉和表达。

即使在尚武的英雄们的暴力世界中,也是心灵至上,而非意志至上。

一个人的行为取决于他的知识状况,这被看作一个人的“品行”。

⏹希腊人远离以下观点:

在诸神的眼里人根本算不了什么。

直到希腊精神使文艺复兴的意大利人陶醉之前,人们很难再次发现这样一种人性中的高度自信。

⏹希腊的人文理想:

将自己的天性作最好的发挥;追求善及卓越(Arete)。

伯里克利:

公民文化

我们的政治制度不是从我们的邻人的制度中模仿得来的。

我们的制度是别人的模范,而不是我们模仿任何其他的人的。

我们的制度之所以被称为民主政治,因为政权是在全体公民手中,而不是在少数人手中。

解决私人争端的时候,每个人在法律上都是平等的;让一个人负担公职优先于他人的时候,所考虑的不是某一个特殊阶级的成员,而是他们有的真正才能。

任何人,只要他能够对国家有所贡献,绝对不会因为贫穷而在政治上湮没无闻。

正因为我们的政治生活是自由而公开的,我们彼此间的日常生活也是这样的。

在我们的私人生活中,我们是自由的和宽恕的;但在公家的事务中,我们遵守法律,这是因为这种法律深使我们心悦诚服。

以天下为己任的雅典公民

⏹在我们这里,每一个人所关心的,不仅是他自己的事务,而且也关心国家的事务:

就是那些最忙于他们自己的事务的人,对于一般政治也是熟悉的-这是我们的特点:

一个不关心政治的人,我们不是说他是一个注意自己事务的人,而说他根本没有事务。

⏹如果把一切都连合起来考虑的话,我可断言,我们的城市是全希腊的学校;我可断言,我们每个公民,在许多生活方面,能够独立自主;并且在表现独立自主的时候,能够特别地表现温文而雅和多才多艺

⏹修昔底德:

《伯罗奔尼撒战争史》上,第128-137页

苏格拉底:

知识与善

⏹认识你自己

⏹未经思考的生活是不值得过的

⏹美德是关于善的知识,作恶是由于无知

⏹苏格拉底的辩证法:

归纳论证和普遍定义

柏拉图洞穴寓言图解

⏹可见世界与可知世界

⏹囚徒与自由人

⏹感觉和理性

⏹世界的投影和世界的本相

⏹印象与理念

⏹谬误与真理

群众与哲人

亚里士多德:

人是政治的动物

⏹人是合群的动物

⏹人是说话的动物

⏹人是理性的动物

⏹人是趋赴良善的动物

⏹人是政治的动物

亚里士多德《政治学》摘要

⏹何为亚氏的目的论?

何为城邦的目的论?

城邦的长成出于人类“生活”的发展,而其实际的存在却是为了“优良的生活”。

早期各级社会团体都是自然的生长起来的,一切城邦既然都是这一生长过程的完成,也该是自然的产物。

这又是社会团体发展的终点。

无论是一个人或一匹马或一个家庭,当它生长完成以后,我们就见到了它的自然本性;每一自然事物生长的目的就在显明其本性(我们在城邦这个重点也见到了社会的本性)。

又事物的终点,或其极因,必然达到至善,那么,现在这个完成自足的城邦正该是(自然所趋向的)至善的社会团体了。

亚里士多德《政治学》,第7页

人类的政治生活

⏹何为人类的政治生活?

人类凭什么有其他动物没有的政治生活?

作为动物而论,人类为什么比蜂类或其他群居动物所结合的团体达到更高的政治组织,原因也是明显的。

照我们的理论,自然不造无用的事物;而在各种动物中,独有人类具备言论的机能。

声音可以表白悲欢,一般动物都具有发声的机能:

它们凭这种机能可将各自的哀乐互相传达。

至于一事物的是否有利或有害,以及事物的是否合乎正义或不合正义,这就得凭借言语来为之说明。

人类所不同于其他动物的特征就在他对善恶和是否合乎正义以及其他类似观念的辨认(这些都由言语为之互相传达),而家庭和城邦的结合正是这类义理的结合。

亚里士多德《政治学》,第8页

人本性趋向于城邦生活

⏹城邦因人类生活所需而生成,为什么亚氏又说城邦先于个人?

我们确认自然生成的城邦先于个人,就因为(个人只是城邦的组成部分),每一个隔离的个人都不足于自给其生活,必须共同集合于城邦这个整体(才能大家满足其需要)。

凡隔离自外于城邦的人——或者为世俗所鄙弃而无法获得人类社会组合的便利或因高傲自满而鄙弃世俗组合的人——他如果不是一只野兽,那就是一位神袛……人类生来就有合群的性情,所以能不期而共趋于这样高级(政治)的组织,人类由于志趋善良而有所成就,成为最优良的动物,如果不讲礼法,违背正义,他就堕落为最恶劣的动物。

亚里士多德《政治学》,第9页

何为城邦公民?

何为城邦?

⏹一)凡有权参加议事和审判职能的人,我们就可说他是那一城邦的公民;

(二)城邦的一般含义就是为了要维持自给生活而具有足够人数的一个公民集团。

⏹亚里士多德《政治学》,第113页

人是政治的动物的社会学含义

⏹政治生活就是人类的文化生活

⏹文化生活本质上是公共生活

⏹人只有在公共生活中才能实现其本性

⏹人只有在政治组织和生活中才能有属人的活动

⏹人只有在政治活动中才能过上“优良的生活”,成就卓越的人性

阿伦特:

何为希腊的政治生活?

⏹根据希腊人的理解,在人类共同体的所有必要活动中,只有两种活动被看成是政治性的,构成了亚里士多德所说的政治生活:

即行动和言语。

从中产生了人类事务的领域,这不仅不同于以家庭为轴心的自然关系,而且还直接地与之相对立。

⏹城邦的兴起意味着,除了他自己的私人生活以外,人还接受了第二种生活,即政治生活。

现在每一位公民都隶属于两种生活秩序,即他自己的生活与共同体的生活之间存在着鲜明的区分。

阿伦特;“公共领域和私人领域”,载于汪晖、陈燕谷主编《文化与公共性》,第59页

阿伦特论公共领域与私人领域

经济:

家政的谋生的活动

政治:

城邦的追求卓越的活动

必然性:

束缚于生存和肉体需要

自由:

人的心智、美感和人格的全面发展

人作为动物种类的一个标本

人作为真正文化意义上的”人”

私人生活被剥夺了与他人的关系

与他人的交往中并得到他人的承认

私人的身体,劳动是私下的和隐蔽的

政治的活动与在场是公开的

家庭内运用暴力来维系关系

公民间运用理性和言语的说服力量

不平等的关系

平等成员的关系,既没有统治也没有被统治

……

……

何为城邦政治生活对于落实

和发展人性的意义

⏹希腊人必须每天穿越横亘在他们面前的这条鸿沟,越过狭窄的家庭领域,“升入”政治领域。

以政治方式行事,生活在城邦里,这意味着一切事情都必须通过言辞和劝说,而不是通过强力和暴力来决定。

⏹所以城邦的政治过程,乃是最适当地落实与发展人性的领域。

自外于城邦的公共生活,过一种彻底的私人生活,首先意味着被剥夺了对真正的人的生活具有本质意义的东西:

被剥夺了来自于被他人看见和听见的现实性,被剥夺了与他人的“客观”关系,被剥夺了达到比生命本身更加永恒的境界的可能性。

⏹阿伦特;“公共领域和私人领域”,载于汪晖、陈燕谷主编《文化与公共性》,第66-90页

希腊理性的特征

⏹希腊思想具有明显的几何学性质。

不论是地理学,天文学还是宇宙演化论,它们都把对自然世界的构思投射到了一个空间背景上,这个空间不再由吉,凶,天堂,地狱等宗教性质来界定,而是由相互的,对称的,可逆的关系组成。

⏹世俗的,实证的性质,对一种建立在严格的平等关系上的自然秩序的抽象构思,以及对一个处在均质,对称的空间中的宇宙的几何学看法,这三个特征是密切联系的。

它们共同确立了希腊理性思想在形式和内容上所具有的创新性(相对于过去而言)和独特性(与希腊人曾经接触过的近东文明比较而言)。

⏹[法]让-皮埃尔.韦尔南:

《希腊思想的起源》,第3页

希腊理性的社会起源

⏹所有这些特征都说明,思想的世俗化,理性化,几何化,以及创新精神和批判精神的发展是在社会实践中完成的,同时它们在米利都学派的自然哲学家那里又以自然学说的形式表现出来。

最早的智慧,即希腊七贤的智慧,是一种伦理和政治的思考,它试图确立一种人类新秩序的基础,这个基础应该以一种适合于所有人的平等法律来代替君主,贵族和强者的绝对权力。

城邦因此而呈现为一个具有中心的圆形“宇宙”:

所有公民都是同类,他们应该轮流服从和指挥,按照时间的顺序依次占据和让出城邦空间的每个对称点。

在哲学的黎明时期,正是这样一种受“法律面前人人平等”的原则调节的社会宇宙的图景,被爱奥尼亚的哲学家们投射到了自然宇宙上。

古代的神谱被纳入以王国礼仪为根据的王权神话中。

爱奥尼亚的自然哲学家们建立的新的世界模式,从其几何框架来看,是与城邦特有的制度形式和思想结构密切相关的。

韦尔南《希腊思想的起源》,第4-5页

希腊理性本身就是希腊政治

⏹城邦的出现和哲学的诞生,这两种现象之间的联系如此密切,以至于理性思想的起源不可能不涉及希腊城邦特有的社会结构和精神结构。

伊奥尼亚人的年轻哲学往往被当作降世到时间中的永恒理性受到敬仰,而哲学一旦被放回历史,便褪去了人们赋予它的神奇性。

米利都学派不是看到了“那个”理性的诞生,而是建立了“一种”理性,一种理性的雏形。

希腊理性不是现代科学的实验理性,现代科学的实验理性以探索自然界为目的的,它的方法、只是手段和思想框架是在近几个世纪以来人们为了认识和驾驭大自然而作的艰苦努力中确立下来的。

当亚里士多德把人定义为“政治的动物”时,他就已经强调了希腊理性与现代理性的区别。

在他看来,“智慧的人”(homosapiens)就是“政治的人”(homopoliticus),因为从实质上讲,理性本身就是政治。

韦尔南《希腊思想的起源》,第117页

Epidavros

⏹希腊最著名的剧场之一埃披道拉斯(Epidavros)露天剧场,环山而建,面向爱琴海。

它是城邦公共生活的缩影和象征:

它有一个位于中心的舞台,和环绕中心的看台,每一个公民都既是观众又是演员,按照时间的顺序依次占据和让出露天剧场(象征城邦空间)的每个对称点。

在这里,公民人人接受教化,为投身城邦民主生活作准备;也个个是参与者,亲身实践“以天下为己任”的民主理念。

观剧、辩论和演说是希腊人的日常剧目,希腊文明实在可喻为一种“剧场文明”。

于海,《西方社会思想史》第19页,复旦大学出版社

思考题

⏹为什么人必须过城邦的政治生活?

如何理解韦尔南所说“理性本身就是政治”?

希腊化时期社会思想

本节重点

⏹希腊化时代希腊精神发生了怎样的转变?

从纯理论兴趣向实践兴趣的转向

从政治生活向伦理生活的转向

⏹从城邦时代向帝国时代的改变带来人性观和社会观怎样的改变?

从城邦视野向世界主义的转变

从特定的公民观向普遍的众生平等观的转变

希腊城邦制度与希腊社会思想

⏹罗素:

古代希腊语世界的历史:

自由城邦时期-自由与混乱;马其顿统治时期-屈服与混乱;罗马帝国时期-屈服与秩序

⏹基于城邦制度的希腊社会视野的得失

EthosofHellenicTime

⏹世界的导师:

亚历山大帝国使希腊文明遍及世界,希腊民族实现了自己的文明任务,希腊人变成了世界的导师;

⏹理论与实践的分离:

希腊科学中有机融合在一起的纯理论兴趣和实践兴趣在希腊化时代开始分道扬镳,实践兴趣更形重要;

⏹伦理学转向:

政治生活丧失了城邦时代的力量和光荣,哲学转向为人生安顿和避难提供个人道德学说,发生由古典希腊精神向晚期希腊的伦理学的转折

宗教共融民族通婚带来的世界一家的观点

⏹亚历山大的宗教共融和民族通婚政策的后果

这些政策的结果就给有思想的人们的头脑里带来了人类一体的观念;以往对于城邦的忠诚以及(在较小的程度上)对于希腊种族的忠诚看来是不合时宜了。

在哲学方面,这种世界一家的观点是从斯多葛派开始的;但是在实践方面它要开始得更早些,它是从亚历山大开始的。

它的结果便是希腊人与野蛮人之间的相互影响;野蛮人学到了一些希腊的科学,而希腊人却学到了野蛮人的许多迷信。

希腊文明在传布到更广阔的地区的同时,却变得越来越不是纯粹希腊的了。

(罗素《西方哲学史》上卷,281页

斯多葛的众生平等观和世界主义

⏹教材36-38

世界主义的道德内涵:

正义和普遍的人类之爱

⏹为了反对将人类分裂为各不同国家,斯多葛主义提出了世界主义(世界公民权责)的观点,这种观点直接从人类伦理集体观念而来,与这时代的伟大历史潮流相呼应,甚至连亚里士多德也一直坚持的希腊人与野蛮人之间在道德上的差异,都被斯多葛学派作为已经解决的问题撇在一边了。

虽然,根据他们的伦理原则,他们对于外在的社会地位关系很不关心,以致不积极参与社会改革,但他们要求,正义和普遍的人类之爱(此乃来自理性领域观念的最高职责),也必须充分应用于人类社会最低下的成员——奴隶

⏹文德尔班《哲学史教程》上卷,237页

普遍混乱带来的道德的败坏和智识的衰退

⏹普遍的混乱必然要引起道德的败坏更甚于智识的衰退。

延绵了许多世代的动荡不宁,尽管能够容许极少数的人有着极高度的圣洁,但它确乎是敌视体面的公民们的平凡的日常德行的。

当你的一切储蓄明天就会一干二净的时候,勤勉就似乎是无用的了;你对对别人诚实而别人却必然要欺骗你的时候,诚实就似乎是无益的了;当没有一种原则是重要的或者能有稳固的胜利机会时,就不需要坚持一种原则了;当唯唯诺诺过日子才可以苟全性命与财产的时候,就没有要拥护真理的理由了。

一个人的德行若是除了纯粹的现世计较外便没有别的根源;那么如果他有勇气的话,他在这样一个世界里就会变成一个冒险家,如果他没有勇气的话,他就会只求做一个默默无闻的怯懦的混世虫。

⏹罗素《西方哲学史》上卷,290页

希腊化时期的哲学:

处世哲学

希腊生活的理想世界分崩离析,民族的宗教淹没在日常生活的习俗中,被剥夺了独立性的和破碎的政治生活不再唤起忠诚与虔敬,孤立无助的心理随处弥漫,产生对人生哲学和个人生活智慧的强烈渴求,处世哲学成为哲学的基本的和核心的探求,并试图对抗东方的宗教成为乱世中人的安身立命的心智替代品。

文德尔班《哲学史教程》上卷,

转向内心生活

政治秩序固然并非总是反自然的,但它决非是令人向往的。

纷纷不已的党争,僭主的心血来潮,市场及政治的自发力量,在在使人对政治产生恐惧、不定及无助感;历史走着自己的路,似乎丝毫不受人力的影响,人甚至连正在进行的过程是什么也浑然不知。

这就难怪斯多葛派及其他许多哲学家倾向于对现存政治结构持一种疏离态度,退回内心世界,专注于伦理的关怀。

或是追求不为物役、不为情牵,在世事无常的流转中咬定青山、自作主宰的内圣境界;或是推广其众生平等之仁心于宇宙之内,以实现”四海之内皆兄弟”的大同理想。

于海《西方社会思想史》,第37页

斯多葛主义的内圣人生观

⏹虽然斯多葛伦理学离开了希腊人的民族国家思想,但光荣仍应属于斯多葛伦理学;这个光荣是:

在斯多葛伦理学里,古代伦理生活所产生并借此超越自身指向未来的最成熟最高尚的东西获得了自己最好的表达形式,道德人格的内在价值,克服世界体现于人的自我克服,个人服从于宇宙的神圣规律;人的气质表现于理想的精神统一中,并借此远远拔高于尘世生活;与此相连,强烈的责任感教育人在现实生活中要强力有力地履行自己的责任——所有这些都是一种人生观的特征,这种人生观虽然从科学观点看来,似乎是拼凑的而不是从一个原则产生的,但它表现为人类生活概念中最强有力的、意义最深长的创造物之一。

文德尔班《哲学史教程》

⏹罗素对斯多葛主义的评论

⏹斯多葛主义里有着一种酸葡萄的成份,我们不能够有福,但是我们可以有善;所以只要我们有善,就让我们装成是对于不幸不加计较把!

这种学说是英勇的,并且在一个恶劣的世界里是有用的;但是它却既不是真实的,而且从一种根本的意义上来说,也不是真诚的。

罗素《西方哲学史》上卷,第340页

⏹本章问题

⏹自然法思想起源于古希腊智者学派,为什么流行于希腊化时代,思想的风向是怎样改变的?

⏹希腊化时代人性观与社会观与古典希腊时代相比发生了怎样的变化,为什么会有这样的变化?

⏹斯多葛主义为什么同时征服了统治者和被统治者,这其中的思想与社会的关系是怎样的?

罗马帝国与文化的关系

⏹罗素论罗马帝国以怎样的途径影响文化史(阅读材料)

⏹罗马与希腊及希腊化文化的关系

⏹罗马对世界文化的贡献(罗马的建筑和工程)

⏹罗马法对西方文明的意义

⏹凯撒对西方文明的贡献

最重要的贡献是恺撒经营西方的成就.庞培和亚历山大都到东方去赢取声誉和财富的,恺撒是第一个认识到西北欧潜在重要性的领导人.他把高卢并入罗马世界,既为罗马带来财富,又把城市生活和文化引入到当时蛮荒的西方.西欧文明后来就是在恺撒征服的这些地区固定下来的.

RomanLawandWesternCivilization

⏹欧洲人的精神优越感突出地表现在法律和法理方面,这主要指罗马法,按西方学者的共同见解,它与希伯来的社会是非观及希腊的哲学精义同列为欧洲思想传统的三大基本要素。

李约瑟:

《四海之

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