文化概论期末.docx

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文化概论期末

判断

内容：

绪论二三节，P3-6

考点

宗法制度

定义宗法制度产生于商末，是氏族社会的血缘关系在新历史条件下演化而成。

西周建立后，统治者在商代宗族制度的基础上，建立了一套体系完整、等级森严的宗法制度，广泛影响后世。

内容

1嫡长子继承制

夏朝继承方式不明，商朝主要是兄终弟及（母系遗留），商末出现父子相继，周朝奉行嫡长子继承制，优点在于定分。

宗族中分大小宗。

周王是天子、天下的大宗。

天子的除嫡长子外的其他儿子被封为诸侯。

诸侯对天子而言是小宗，但在他的封国内是大宗。

诸侯的其它儿子被分封为卿大夫。

卿大夫对诸侯而言是小宗，但在他的采邑内是大宗。

天子、诸侯、卿大夫、士如此类推。

因此贵族的嫡长子总是不同等级的大宗。

大宗享有对宗族成员的统治权和政治上的特权。

后来，各王朝的统治者对宗法制度加以改造，逐渐建立了由政权、族权、神权、夫权组成的封建宗法制。

2封邦建国制

简称封建，即分封制，由宗法制衍派，旨在以血缘为纽带，将同姓亲属封为邦国，作为保护周王室的屏障。

天子建国；诸侯受封为地方邦国，与天子权利义务对应，并非完全独立；卿大夫受封为采邑，独立自主不如封国；士统治阶级最低层。

3宗庙祭祀制度

宗法制基础是血缘，以亲疏定尊卑，因此强调尊祖敬宗。

周天子七庙，诸侯五、大夫三、士一。

由宗庙祭祀制度发展形成礼乐文化。

左宗右社制延续到明清。

影响

1家天下延续

宗法制本质是家族制度政治化，李唐、赵宋、朱明……中国历，家族史。

嫡长子继承制这一宗法制主要内容历代沿袭。

2封国制度不断

分封为历代以不同形式保留，只是管理方式、利益多寡有所不同，中央集权或紧或松，封国始终未废，主要原因是无法摆脱宗法关系的束缚。

3家族制度长盛不衰

以血缘关系为纽带的家族制度非常稳固。

依据是祠堂、家谱、族权。

封建时代统治束缚人有四权：

政、神、族、夫。

族权由父系氏族社会家长制演化而来，既是政权补充，又能起到特殊社会作用。

4家国同构

家国同一结构是宗法社会最鲜明的结构特征，中国封建社会长期保留。

家族与国家在组织结构方面具有共同性，其组织系统和权力结构都是严格的父权家长制。

家，父亲地位尊权大；国，君主位尊权大。

所以，家长在家庭中就像君主一样，而君主就是国父，各级行政长官也被百姓视为父母。

所以，家国同构可以看作君父互为表里，国家彼此沟通，忠、孝同义，共同构成中国的道德伦理本位。

5父系原则广泛实行

夫妻不平等，男尊女卑

6对现代中国社会影响

依托道德管理族群，处理事情较迂腐之法更为高效灵活。

君臣父子归于德字，源于宗法制。

现代社会尊老爱幼与君臣父子无二致，君臣与尊老无二致。

虽废帝制，上下级间尊卑关系不是那么的牢靠，但父子与尊老的道德关系依然牢固，这种看似天经地义的道德价值，一定程度上脱胎于宗法制。

五伦

古代汉族基本人伦关系，划分方法：

夫妻、父子、兄弟（天伦），朋友，君臣（人伦）。

伦：

秩序、人与人关系。

忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。

孟子认为：

君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝，兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善；这是处理人与人之间伦理关系的道德和准则。

周代神本→人本【书P61】

商神本

1.商人发祥于山东半岛，从事游耕农业，与此适应，商人的都城一再迁徙。

长期流徙的商族最终定都于殷，不再迁徙。

2.长期定都的条件下，商人文明水平提高：

1）甲骨文出现2）出现典册文献，由掌管卜筮的“贞人”书写并保管3）青铜器

3.商人脱离原始社会未久，仍有以神秘性和笼统性为特征的原始思维，导致尊神重巫，体现出强烈的神本文化特色。

《礼记》“殷人尊神，率民以事神。

”

4.商人观念中的神，地位最高就是“上帝”，其统领自然力与人间事。

商王既是政治统领着，也是最高祭祀。

商人频繁举行大型祭祀，表达对上帝鬼神的敬意。

5.商人也有祖先崇拜，但祖宗神居第二位，且其之所以被祭祀，也是因为他们生前担任最高祭祀，死后成为上帝与人的沟通桥梁。

总结以尊神重鬼的殷商文化，是人类处于蒙昧阶段的产物，而随着实践经验丰富、智力跟进，对神的崇拜渐次淡薄，转而对自身信心剧增。

于是，神本开始向人本过渡。

契机：

商周之际社会大变动。

周人本

1.周人入主中原，决定文化模式转换，“周虽旧邦，其命维新”。

2维新内容：

宗法制度确立。

兼具政治权利统治和血亲道德制约双重功能，深入中国社会机体，烙下强调伦常秩序、注重血缘身份的基本精神原则。

3礼制：

确立把上尊下卑等级关系固定，且是一切行为规范的准则。

礼的内容：

A亲亲贯彻血缘宗族原则B尊尊执行政治关系等级。

后为儒家继承发展，以强劲之力规范行为、情操、是非善恶观。

3乐制：

与礼制相配合的情感艺术系统。

总结周人推行的种种制度典礼，分封、宗法、礼乐等，实质上都透露着强烈的伦理道德精神，将天下归入有序的道德团体。

其总结夏商亡国的教训，进而提出“天命靡常，惟德是辅”、“以德配天”、“敬德保民”的思想，是德治主义、民本主义、忧患意识、天人合一思想的源头。

【其他资料】

一、殷商神本文化

商部落原是一个活动在山东半岛渤海湾的从事畜牧业生产的部落。

商朝的第一个统治者叫商汤，其先祖名契，佐舜治天下，被封于商，（今河南省商丘市）。

商汤任伊尹为相，据传伊尹为庖厨，以庖厨之喻对商汤讲解治国道理。

在伊尹辅佐下，商汤励精图治，发展壮大，终于取代夏桀而有天下，定都于亳（一说在今河南省偃师市，一说在安徽省亳州市），共传30王，国家五盛五衰，六次迁都。

到盘庚（商代第十代君主）在位时，迁都至殷（今河南安阳小屯村），所以历史上又称商王朝为殷商。

据考古所及，商朝南越长江，北达辽西，西抵陕西，国土面积大大超过了夏王朝。

殷商文化非常发达，记录商代社会情况的文字，主要是殷墟甲骨文，有5000多个单字。

这些刻在龟甲兽骨上的文字，都是商代王室占卜的记录，因而也称为“卜辞”。

其内容极为丰富，反映了商代社会各方面的情况。

商代由掌理卜筮和记事的“贞人”书写与保存的典册，便是中国最早的一批文献。

商代的历法也很进步，甲骨文中有关于天文现象的记载。

此外，商代的青铜器和古都建筑都标志着殷商的商人文化也有相当大的发展。

商朝的文化观念，集中体现在“尊神重巫”，表现出强烈的神本文化的特色。

这种神本文化是人类思维水平尚处于蒙昧阶段的产物。

比如，国家大事都要由巫师占卜决定，并常常举行规模盛大的祭祀活动，来表示对鬼神的敬意。

祭祀时要用许多牲畜，在上古还有用活人祭祀的现象。

以神为本的文化逐渐开始向以人为本的文化过渡，其契机便是商周之际的社会大变动。

二、周人的文化维新

周部落原来活动在渭河流域，周的始祖是姬弃，弃即舜禹时的农官后稷，《诗经·生民》（姜嫄）即描写后稷诞生及教人播种五谷的事迹。

周族几经迁徙居于岐山之下，后经周文王姬昌广求人才，四面征战，统一了一些部落，周武王姬发继位后，在河南孟津与800诸侯会盟，兴兵灭商。

从公元前11世纪到公元前256年，周朝存世约800年，共传30代37王。

商周的分界是公元前1046年。

电视剧《封神榜》反映的就是周王灭商的过程。

周王朝建立后，进行了一系列文化维新。

（周代的文化维新表现在哪些方面？

主要内容是什么）

（1）确立了宗法分封制。

周朝为了有效地控制被征服的广大地区，分封姬姓贵族子弟和功臣、还有殷商后代（兴灭国、继绝世的文化传统）到各地去建立政权。

西周初年一共分封了71个诸侯，其中姬姓的达53个之多。

另外，规定周天子的王位和诸侯的封爵由嫡长子继承。

（2）确立了礼制。

就是周公着手建立的周王朝的一整套的典章制度。

这些典章制度主要见于《周礼》一书。

周礼的内容丰富多彩，最重要的是确立了君臣的礼仪原则。

一是“亲亲”，贯彻血缘宗族原则，强调父子、兄弟关系来维系宗族，

二是“尊尊”，执行政治关系的等级原则，分清君臣上下的等级。

其宗旨就是要“别贵贱，序尊卑”。

体现君臣、父子、兄弟、夫妻的上下尊卑之别。

周礼的形式为“仪”，即各种礼节和仪式。

依照周礼各级贵族祭祀、用兵、朝聘、婚丧都要遵循合乎其等级身份的礼节仪式，（分吉、凶、军、宾、嘉五礼）。

比如各等不同的贵族应乘几匹马拉的车，祭祀时应使用什么乐队都有严格的规定。

周代的礼制既是典章制度的总汇，又是当时各级人士政治、经济、社会、家庭生活各种行为规范的准绳。

它为后世各朝各代的统治阶级所推崇，特别是得到了后世，儒家对其进行了继承和发扬光大，使其以强劲的力量规范着中国人的生活行为、心理模式和是非观念。

中国传统的“礼文化”或“礼制文化”，即创制于西周。

周人推行的种种典制，实质上无不渗透着一种强烈的伦理道德精神，其要旨在于“纳上下于道德，而后天子、诸侯、卿大夫、士、庶民以成一道德团体。

”他们提出的“天命靡常，唯德是辅”、“以德配天”、“敬德保民”等重要思想，是中国传统文化中的德治主义、民本主义、忧患意识乃至“天人合一”的致思趋向的最根本的源薮。

【资料完结】

周代人本主义（上网查）

周代的惠民政策（民本）、天观（道德性）、人本主义（人本），宗法贯穿其间

孔子思想（亲亲互隐、仁者爱人、忠恕、孔颜乐处）【分别展开谈】

1.亲亲互惠/隐

孔子明确主张"亲亲互隐"，但它本身即包含有"亲亲互谏"之义。

"亲亲互隐"有一定范围，在公共事务领域，孔子又主张"不隐于亲"。

"亲亲互隐"不是不要公义是非。

孔子只是不鼓励因私人领域中的问题，亲人间相互告发，而主张以宗教伦理精神，通过感化来协调家庭、社会关系。

【例子】

从伦理的角度讲，孔子不认同直躬告发其父，而提倡“父子互隐”，是为了呵护父子间的自然亲情。

儒家认为，父子关系具有绝对性和必然性，父子相亲爱乃天理人情，父子相互告发则是一种变态。

要之，孔子并不鼓励攘羊（当然更不是如有的论者所说，孔子公然鼓励偷盗，甚至也不鼓励“互隐”，只是如果发生了此类事情，不主张、不鼓励父子相互告发。

仁者爱人。

【易中天】亲亲之爱

每个人，都天生的是爱自己的亲人的，这样一种爱。

就叫亲亲之爱，这是它的核心。

大家都爱，为什么要拿出来说呢？

因为孔子认为，那个时代人们不爱，没有了爱，没有了爱屋及乌呢，是天下大乱。

所以孔子要用仁爱之心，来救当时的世界，爱心要从哪里开始呢？

从爱自己的亲人开始，首先要爱父母。

纵向的爱：

叫“孝”，你爱你的父母，父母的父母该不该爱？

子女爱父母，父母该不该爱子女呢？

也应该，因为在孔子这里，一切都是对等的我。

建立起一个纵向的，爱系统。

这个就叫做孝。

横向的爱：

其次要爱什么呢？

要爱兄弟，包括姐妹。

兄弟姐妹要爱。

那么兄弟的兄弟该不该爱呢？

也该，相当于兄弟的乡亲们。

该不该爱呢？

也该爱，那么相当于乡亲的国人，该不该爱呢？

也该爱。

那么横向的爱也建立起来了。

纵向的孝，横向的替。

由此及彼，推己及人。

结果是让世界充满爱！

这就是孔子的理想。

就是孔子的仁爱，这叫做亲亲之爱。

2.仁者爱人

孔子哲学的基本观念是“仁”。

“仁”是人之所以为人的根本，固曰“仁者，人也”。

“仁”是生命的相互感通，是天、地、人、物、我之间的普遍联系与互相润泽。

“仁”是主体的内在意识，是自己决定自己的，所以孔子说：

“为人由己”；“我欲仁，斯仁至焉”

内在的仁具有伟大崇高的道德评价值。

“仁”的具体含义是“爱人”，即使一种博大的同情心。

凡是人都有仁性，天生就有恻隐之心，能对别人的痛苦与欢乐产生共鸣。

有仁德的人会用爱心去对待人，既自爱又爱人，既自尊，又尊人。

“仁”就是一种宽容的精神。

孔子说：

“己所不欲，勿施于人。

”“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，自己要站得住，同时也要让别人站得住；自己要事事行得通，同时也要让别人事事行得通。

从忠的方面说就是要推己及人、尽己为人；从恕的方面说，就是自己所不喜欢的，绝不强加给别人。

3.忠恕

在《论语·里仁》记载了孔子告诉他的学生曾子他“一以贯之”的这一思想，即用曾子的话说：

“夫子之道，忠恕而已矣。

”

根据孔子的思想，在一个礼貌的社会里，人与人相互对待出于仁爱。

这种仁爱体现在“忠”“恕”之中。

“忠”可理解为“尽力去做”“循礼待人”“尽责”和“忠诚”；

“恕”就是“将心比心”，设身处地为他人着想。

一种对己对人的诚实谨愿的美德，这便是“忠恕”。

“忠”是尽己，“恕”是推己及人，我们可以把“忠”“恕”视为孔子“一以贯之”的核心思想“仁”的一体两面去认识。

在社会文明的进程中，孔子的“忠恕”之道终将会成为人们修为的准则。

4.孔颜乐处

“孔颜乐处”语出《论语》中《述而》章“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣”和《雍也》章“贤哉,回也!

一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐”。

宋初理学家周敦颐将此概括为“孔颜乐处”,认为这体现了儒家思想的最高境界。

此“乐”不以物欲的满足为人生的价值目标和最大的快乐,而以道德理想的实现和德善的增进为目标和快乐,是孟子所说的那种“大丈夫”精神境界。

“孔颜乐处”作为儒家文化的一个重要命题,作为一种理想人格的象征,

二．什么是恕？

孔子“忠”与“恕”

-出自孔子与其弟子的语录结集《论语》-

孔子思想中“忠”与“恕”是“仁”的重要内容之一-

吾道一以贯之……忠恕而已矣《里仁》

“忠”《说文解字》：

解释为“敬”

-朱熹：

“尽已之谓忠”：

“中心为忠”─心中有人（人民、君主、朋友、父母）-

《论语》：

公平正义、公正之心，忠心耿耿，真诚情感

“忠”是内敛的

“恕”-《说文解字》：

“恕，仁也”-、

朱熹：

“如心为恕”：

将心比心，我的心好像别人的心。

我想要的（替人设想），别人也想要；我不想要的，别人也不想要。

“推已之谓恕”：

把自己的好处扩展到别人身上

-《论语》仁慈宽厚宽容、体谅、同情己所不欲，勿施于人-“恕”是外显的

忠恕精神

-孔子认为忠的原则是恕-

恕是推己及人，将心比心，以恕道行忠-

忠恕是“仁”的内涵-

无忠，则恕不行；无恕，则忠不成-忠恕合一，才是仁道-忠（内敛）恕（外显）是互相配合，由里到外-

朱子：

“忠因恕见，恕由忠出”

“恕”，是针对他人。

朱熹在四书集注中讲：

“尽己之谓忠，推己之谓恕。

”忠恕之道的基本逻辑就是：

先做好自己，然后根据自己的体验来推测别人的思想感受，达到推己及人的目的。

关于“恕”，孔子有过解释——子贡问曰：

“有一言而可以终生行之者乎？

”子曰：

“其恕乎。

己所不欲，勿施于人。

”（《论语•卫灵公》

孔子的天道观

在天道观上，儒家继承西周史官文化以“天命”与“人德”相配合的思路，宣扬“畏天命，畏圣人之言”，同时又对神灵崇拜作淡化处理，甚至声明“未能事人，焉能事鬼”、“未知生，焉知死”，实际上是把超自然的信仰放到了现实人事的从属地位。

孟子性善说

1.以“不忍人之心”论“本心”，确立性善论。

孟子看重心的道德本性“恻隐之心，人皆有之”。

2.由本心论本性，由不忍人之心得出‘四端’说，所以人才有“仁义礼智”四德。

即将善这种本性看作生而有之的先验的。

孟子的四端说无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

人之有是四端也，犹其有四体也。

（《公孙丑》上）四端是人之本性的自然呈现，是人与动物的不同之处。

所以孟子认为没有四端，则不能成为人。

3.孟子的尽心、知性、知天。

只有尽自己的道德本心去行事，就可以认识了解到自己的本性是善的，在内心上不会抗争，由此知本性与本心。

而了解自己的本心是善的就知天了。

确认人的善来自于天将人的价值源头客观存在化。

二、性善论的现代意义主要在以下两个方面：

（一）性善论对于社会道德的意义

人性“四德”可为现代道德教育找到了理论基础，揭示了为善的意义是实现人生价值。

另一方面，性善论也警示后人，善性虽是天之所赋，却易于失去。

如果没有后天环境对善端的培育和引导，人的善良本性也会丧失殆尽。

因此，道德完善重在建设，这就要求我们通过多种形式的思想教育工作来鼓舞人、激励人，使每一个人充分发展自己的善性，顺利实现个人道德的完成，达到“人皆为尧舜”的理想境界。

（二）“性善论”对于现代教育的意义

“性善论”是教育史以来，第一次从理论高度上对人自身本质加以认识和阐述。

现代教育思想从施教者和受教者两个方面，探究“善”之本性，是教育活动顺利进行的基本条件。

教师本着“善”的品行，为学生树立了榜样；以学生“善”之本，规划了其发展的进程，在自我教化中实现自我价值。

“民本论”启示学校教育必须立“德教”为本，发挥德育的真正意义所在。

四端说法（端：

树枝发芽）

孟子性善论内容，儒家认为人应具备的四种德行。

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

人有四端，犹其有四体。

端是萌芽、端绪，四端扩而充之形成四德，即仁义礼智。

原始儒家书P246

原始儒家的代表人物有孔子、颜子、曾子、子思、孟子、荀子等。

原是儒家的经典，有被称为经书的六经：

“《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春》《秋》。

我们还可以通过《论语》《孟子》《荀子》和《礼记》中的《中庸》《大学》等来把握原始儒家的思想。

1.创造性的生命精神。

儒家文化是一整套关于宇宙人生与历史文化的超越价值。

《周易》说“天地之大德曰生”，意思是说天地的根本性质是“生生不息”。

宇宙在不断变化，人也该效仿它而自强不息。

《礼记》中说道，一旦人能充分地护持住自己的道德理性，人就能全面发挥其本性，并且尊重每个人及每一物的生存，提高人的精神境界，与天地三足鼎立，人在宇宙中的地位，人的生活意义，由此而确立。

2.仁

“仁道”与“天道”相通。

“仁”的具体含义是“爱人”。

凡是人都有仁性，天生就有恻隐之心，有仁德的人会用爱心去对待人。

从恕的方面说，就是自己所不喜欢的，决不要强加给别人。

儒家的理想，是要把仁爱的精神，由爱自己的亲人推广到爱周围的人，爱所有的人，爱宇宙万物，达到“天人合一”之境。

3.德治

儒家的政治思想传统是德治的传统，德治理想的关键，是统治者或领导者修炼自己，率先垂范，然后教化万民。

当然，应该看到，自古以来中国儒者只有人格意识而无人权观念。

在奴隶制与封建制时代存在着等级制度的情况下，任何人服从于上级。

而这也就使得上述先秦原始儒学的思想主张不可与近代民主等而论之。

4.中庸精神

也就是伟大寓于平凡、理想属于现实的精神。

在某种社会角色和社会位置上，我们每个人都可以非常崇高地生活，忠于职守，勤劳奋发，不论是否有所成就，我们内心得到了某种精神满足，就成就了道德人格。

只要挺立了道德自我，以良知作主宰，我们就能超越世间各种境遇，超越本能欲望，以超越的精神，干日常的事业。

中国传统社会政治结构对中国文化的影响

传统社会政治结构对中国文化的积极影响：

1．社会政治结构的宗法型特征，导致了中国文化的伦理型范式。

意义是使中华民族具有很强的凝聚力。

2．社会政治结构的专制性特征，导致了中国文化的政治型范式。

其积极影响是强调了中华民族的整体观念、国家利益至上的观念，造就了民族心理上的文化认同。

传统社会政治结构对中国文化的负面影响：

1.在伦理政治的束缚和限制下，人们一生下来就被固定在一定的名分之内，循规蹈矩是社会对每个人的要求，因而极易养成惟上、惟书、惟亲的奴性人格。

2.君主专制制度缺乏民主机制。

因此“官本位”思想一直是困扰中国社会政治、经济和文化发展的严重阻力。

3.“三纲五常”、“三从四德”以及“存天理，灭人欲”等封建纲常礼教，严重束缚了人的个性发展。

把人们禁锢在了一个狭窄的天地里。

4.宗法与专制的结合，在政治上表现为儒法合流，在文化上的反映则是伦理政治化和政治伦理化，突出表现为知识分子“内圣外王”的心态（修身、齐家、治国、平天下）。

5.狭隘的自身自利的小农意识又使得中国人缺乏进取意识，自我满足，妄自尊大。

这些都是困扰中国社会政治、经济和文化发展的严重阻力。